Парадокс Мура касается кажущейся абсурдности, связанной с утверждением предложения от первого лица в настоящем времени, такого как «Идет дождь, но я не верю, что идет дождь» или «Идет дождь, но я верю, что не идет дождь». Первым автором, отметившим эту кажущуюся абсурдность, был Джордж Э. Мур . [1] Эти «муровские» предложения, как их стали называть, парадоксальны в том, что, хотя они кажутся абсурдными, они тем не менее
Термин «парадокс Мура» приписывается Людвигу Витгенштейну , [2] который считал парадокс Мура самым важным вкладом в философию. [3] Витгенштейн подробно писал об этом парадоксе в своих поздних работах, [a] что привлекло к парадоксу Мура внимание, которого он в противном случае не получил бы. [4]
Парадокс Мура связан со многими другими известными логическими парадоксами , включая, но не ограничиваясь, парадоксом лжеца , парадоксом знающего , парадоксом неожиданного повешения и парадоксом предисловия . [5]
В настоящее время в философской литературе нет общепринятого объяснения парадокса Мура. Однако, хотя парадокс Мура остается философским курьезом, предложения Муровского типа используются логиками , компьютерными учеными и теми, кто работает с искусственным интеллектом , как примеры случаев, когда знания, убеждения или информационная система не изменяются в ответ на новые данные. [6]
Начиная с основополагающего подхода Яакко Хинтикки к этой проблеме [7], стало общепринятым представлять парадокс Мура, объясняя, почему абсурдно утверждать предложения, имеющие логическую форму: «P и НЕ (я верю, что P)» или «P и я верю, что НЕ-P». Философы называют их соответственно опускающей и комиссивной версиями парадокса Мура.
Сам Мур представил проблему в двух версиях. [1] [8]
Более фундаментальный способ постановки проблемы начинается с трех следующих предпосылок:
Я могу утверждать, что в определенное время идет дождь. Я могу утверждать, что я не верю, что в определенное время идет дождь. Если я говорю и то, и другое одновременно, я говорю или делаю что-то абсурдное. Но содержание того, что я говорю, — суждение, которое выражает предложение, — совершенно последовательно: вполне может идти дождь, и я могу в это не верить. Так почему же я не могу утверждать, что это так? [ требуется цитата ]
Мур представляет проблему во втором, отличном смысле:
Я могу утверждать, что я был определенным образом — например, считал, что идет дождь, когда его не было, — и что вы, он или они такие , но не что я такой . [ необходима цитата ]
Последующие философы утверждали, что утверждение предложения от первого лица в будущем времени, такого как «Будет дождь, и я буду верить, что дождя не будет», является явной абсурдностью. [9]
Философский интерес к парадоксу Мура, начиная с Мура и Витгенштейна, пережил возрождение, начавшееся, хотя и не ограничивавшееся Яакко Хинтиккой [7], продолжившееся Роем Соренсеном [5] , Дэвидом Розенталем [10] , Сидни Шумейкером [11] и первой публикацией в 2007 году сборника статей, посвященных этой проблеме. [12]
В литературе было предложено несколько ограничений для удовлетворительного объяснения, включая (но не ограничиваясь):
Первые два условия, как правило, были наиболее оспариваемыми, в то время как третье, по-видимому, наименее спорным . Некоторые философы утверждали, что на самом деле нет никаких проблем с верой в содержание предложений Мура (например, Дэвид Розенталь). Другие (например, Сидней Шумейкер) утверждают, что объяснение проблемы на уровне веры автоматически предоставит нам объяснение абсурда на уровне утверждения через связующий принцип, согласно которому то, что можно разумно утверждать, определяется тем, во что можно разумно верить. Некоторые также отрицали (например, Розенталь), что удовлетворительное объяснение проблемы должно быть единообразным в объяснении как опускающей, так и комиссивной версий. Большинство предложенных объяснений парадокса Мура едины в утверждении, что противоречие является основой абсурда.
Один из типов объяснения на уровне утверждения заключается в том, что утверждение подразумевает или выражает убеждение каким-то образом, так что если кто-то утверждает, что p, он подразумевает или выражает убеждение, что p . Несколько версий этого мнения используют элементы теории речевых актов , которые можно различить в соответствии с конкретным объяснением, данным связи между утверждением и убеждением. Какая бы версия этого мнения ни была предпочтительна, будь то в терминах намерений Грайса (см. Пола Грайса ) или в терминах структуры иллокутивных актов Серла [13]
Альтернативная позиция заключается в том, что утверждение «Я верю, что p » часто (хотя и не всегда) функционирует как альтернативный способ утверждения « p », так что семантическое содержание утверждения «Я верю, что p » — это просто p : оно функционирует как утверждение о мире, а не о чьем-либо состоянии ума. Соответственно, то, что кто-то утверждает, когда он утверждает « p и я верю, что не- p », — это просто « p и не- p ». Утверждение комиссивной версии предложений Мура снова ассимилируется с более привычной (предполагаемой) некорректностью утверждения противоречия . [14]
Другое альтернативное мнение, принадлежащее Ричарду Морану [ 15], который рассматривает существование парадокса Мура как симптоматическое для существ, которые способны к самопознанию, способны думать самостоятельно с точки зрения размышления, а также о себе с теоретической точки зрения. С этой точки зрения, любой, кто утверждал или верил в одно из предложений Мура, был бы подвержен потере самопознания — в частности, был бы тем, кто в отношении конкретного «объекта», широко толкуемого, например, человека, яблока, способа мира, оказался бы в ситуации, которая нарушает то, что Моран называет Условием Прозрачности: если я хочу знать, что я думаю об X, то я не рассматриваю/не думаю ни о чем, кроме самого X. Мнение Морана, похоже, заключается в том, что то, что делает парадокс Мура таким отличительным, — это не какое-то противоречивое явление (или, по крайней мере, не в том смысле, в котором его толкуют большинство комментаторов этой проблемы), независимо от того, находится ли оно на уровне веры или утверждения. Скорее, сама возможность парадокса Мура является следствием нашего статуса как агентов (хотя и конечных и ограниченных в ресурсах), которые способны познавать (и изменять) свое собственное мнение.