Паула Кейн Робинсон Араи — американский профессор и ученый -буддист , специализирующийся на академическом изучении женщин и буддизма , в частности буддизма Дзёдо Синсю и японских женщин Сото Дзен . Она также была активным оратором и проводила семинары по ритуалам исцеления.
Араи, выросшая в Детройте, штат Мичиган , получила докторскую степень по сравнительному религиоведению и японскому буддизму в Гарвардском университете. Еще будучи студенткой, она начала проводить этнографические и исторические исследования о японских монахинях дзен , которые в конечном итоге стали ее первой книгой, Women Living Zen: Japanese Soto Buddhist Nuns (1999). Она преподавала курсы по буддизму, азиатским религиям и теориям религии в Университете штата Луизиана и в настоящее время является членом факультета Института буддийских исследований в Беркли, Калифорния . Она практикует религиозные традиции, которые она изучает; ее работа основана на этнографических исследованиях, а ее педагогический подход «сочетает строгую академическую подготовку с сострадательным, воплощенным и личностно-ориентированным подходом к преподаванию». [1] Она была удостоена нескольких исследовательских грантов и преподавательских наград.
Араи написала еще четыре книги, а также длинный список журнальных статей. В 2011 году она опубликовала книгу Bringing Zen Home: The Healing Heart of Japanese Women's Rituals , в которой она изучала религиозные и духовные практики 12 мирянок, которых она называла своими «соратницами», в возрасте от 40 до 70 лет. В 2019 году Араи опубликовала работу Painting Enlightenment: Healing Visions of the Heart Sutra — The Buddhist Art of Iwasaki Tsuneo, в которой изучает и анализирует работу Ивасаки Цунео (1917-2002), японского биолога и буддийского художника. В 2022 году она стала соредактором Oxford Handbook of Buddhist Practice , а в 2023 году опубликовала The Little Book of Zen Healing.
Паула Араи выросла в Детройте, штат Мичиган , она была дочерью Люциана Форда Робинсона, который был евроамериканцем, и Масуко Араи Робинсон, которая была японкой. [2] Отец Араи воевал во Второй мировой войне ; [3] ее родители познакомились во время оккупации Японии США и «были полны решимости исцелиться после Второй мировой войны». [4] Ее биограф, Карма Лекше Цомо, утверждает, что Араи «научилась переключать коды дома, переключаясь между языком и перспективами своей японской матери... и североамериканскими культурными нормами и ожиданиями своего англосаксонского отца». [2] Мать Араи не идентифицировала себя как буддиста ; семья посещала службы в методистской церкви ее мужа , и их дети были крещены в методистской церкви. Мать Араи, однако, передала свое японское мировоззрение и буддийские ценности своим детям, и в результате Араи «усвоила японскую буддийскую восприимчивость своей матери». [3] [a] Ее отец ценил образование, поэтому он поддерживал обучение дочери. [3]
Араи получила степень бакалавра с отличием по музыке и религии в колледже Каламазу в 1983 году, степень магистра теологических исследований в Гарвардской школе богословия в 1985 году, степень магистра по истории религий в Гарварде в 1987 году, степень магистра по буддийским исследованиям в Гарварде в 1987 году и степень доктора философии по сравнительному религиоведению и японскому буддизму также в Гарварде в 1993 году. Она училась за границей в Университете Васэда в Токио с 1980 по 1983 год. Во время обучения в докторантуре она получила стипендию Фулбрайта в поддержку своей диссертации, которая включала этнографические и исторические исследования о японских монахинях Дзэн . Она также получила грант Института Эдвина О. Рейшауэра и грант Фонда Лилли , который позволил ей изучать азиатско-американских христиан. [5]
В 1997 году Араи работала переводчиком в программе буддийских исследований Антиохийского университета , семестровой программе обучения за рубежом в Бодхгае, Индия . Находясь в Индии, она познакомилась с трудами Аоямы Роси , настоятельницы Аити Сэнмон Нисодо, монастырского учебного центра для монахинь Сото Дзэн в Нагое, Япония . [6] [7] [8] Цомо назвала свой опыт в Бодхгае «поворотным моментом в жизни Араи». [6] и что он «запустил исследовательскую траекторию, которая стала центральным элементом ее ранней академической карьеры». [6] Араи была вдохновлена изучением жизни монахинь в Айти Сэнмон Нисодо, когда «внедрялась в жизнь монастыря» [9] в течение четырех месяцев осенью 1989 года, что стало ее первой книгой, Women Living Zen: Japanese Soto Buddhist Nuns , опубликованной в 1999 году. [10] [11] Ее исследование было основано на интервью с монахинями, опросах мирян и монахинь, а также на исторических материалах, таких как публикации, написанные для монахинь и монахинями. Как утверждает Сюзанна Мрозик в своем обзоре Women Living Zen в Journal of Religion , анализ Араи «сосредоточен на усилиях монахинь Сото двадцатого века по созданию женской монашеской традиции, которая согласуется с их интерпретациями учений Сото Дзен о монашестве и равенстве». [12]
На Араи оказали влияние Мартин Лютер Кинг-младший ; Дж. Марк Томпсон, ее профессор и специалист по сравнительному религиоведению; ее наставник Джон Баньян Спенсер, который познакомил ее с философией Альфреда Норта Уайтхеда ; Уилфред Кантвелл Смит ; Джеймс Лютер Адамс ; и Масатоси Нагатоми , первый штатный профессор буддийских исследований в Гарварде. [13] Позже она сообщила, что смешанные и негативные сообщения, которые она получила во время своего докторского образования о правомерности того, что японо-американская женщина специализируется на жизни и религиозных практиках японских буддийских женщин, «подготовили ее к преодолению препятствий, чтобы внести тот вклад, который она была готова внести». [14]
Когда Араи была еще студенткой, она смогла увидеть, что эмоциональная, духовная и интеллектуальная жизнь женщин связаны, и она хотела изучить, как это происходит, даже продолжая свои академические исследования. Она предложила исследовать монахинь Дзен в Японии, но ее научные руководители посчитали это недостойным изучения и затормозили ее диссертацию и исследования, потому что они не считали этнографические исследования рациональными. В Гарварде не только тема была радикальной для ее времени, но и ее намерение внедриться в жизнь своих подданных. Образовательное учреждение сопротивлялось исследованиям Араи, потому что они считали их слишком эмоциональными, и в результате Араи столкнулась с профессиональной дискриминацией, но она все равно продолжала свои исследования и учебу. [15] Как утверждает Цомо, «Ее уязвимость и честность в отношении ее личной точки зрения и опыта стали активом в ее исследованиях». [16] [b]
В 1993 году Араи преподавала и проводила исследования в Гонконгском университете науки и технологий , где она изучала культуру Гонконга в конце колониальной эпохи и проводила полевые исследования в Японии. Она смогла отложить должность с постоянным контрактом в Университете Вандербильта , где она работала с 1994 по 2002 год, одновременно ухаживая за своим маленьким сыном как мать-одиночка и обеспечивая уход за своей матерью в конце жизни. [17] [18] Она проводила полевые исследования, одновременно воспитывая своего маленького сына, что, хотя и было сложным, помогло ей углубить отношения с мирянками, которых она изучала. [19] Цомо утверждает, что хотя жизненный опыт Араи в то время не был частью ее формального исследования, «этот естественный, но интенсивный жизненный опыт подтолкнул ее к теме исцеления, которая стала основой для ее последующей работы». [17] Позже Араи рассказала Цомо, что она столкнулась с неприемлемыми условиями работы для женщин, особенно для цветных женщин, включая обзоры 75 процентов курсов, которые она преподавала, и, как сказала Цомо, «как это часто бывает в академии, она наблюдала, как кандидаты-мужчины с меньшим количеством наград и достижений проходят процесс получения постоянного контракта, только чтобы увидеть, как ее собственный процесс получения постоянного контракта прерывается». [20]
В 2002 году она присоединилась к преподавательскому составу в Карлтонском колледже , где в 2003 году ей был присужден целевой грант Карлтонского колледжа, в 2004 году — грант на исследовательскую помощь Американской академии религии , а в 2005 году — стипендию факультета Меллона. В 2007 году она начала работать в Университете штата Луизиана (LSU), где в 2018 году ей была присуждена профессорская должность имени Урмилы Гопала Сингхала; в 2020 году она стала полным профессором; и выиграла две летние исследовательские стипендии Manship в 2020 и 2021 годах, а также другие преподавательские награды. В LSU она занимала должность руководителя секции на кафедре религиоведения с 2010 по 2013 год и была членом факультетов азиатских исследований и женских и гендерных исследований. Она также преподавала курсы по буддизму, азиатским религиям и теориям религии. [17] [18] В 2023 году Араи присоединилась к преподавательскому составу Института буддийских исследований в Беркли, Калифорния , в качестве первого профессора Эшинни и Какушинни по женским и буддийским исследованиям, который поддерживает профессора Института, специализирующегося на академическом изучении женщин и буддизма, в частности буддизма Дзёдо Синсю . [1] [5] Институт буддийских исследований назвал назначение Араи «историческим моментом для расширения прав и возможностей женщин, приверженных Дхарме » . [1] Она преподавала в Дзен-центре Сан-Франциско и Дзен-центре Упайя в Санта-Фе, Нью-Мексико . [21] [22] Она также была активным оратором и проводила семинары по ритуалам исцеления. [5]
Араи была практикующей в религиозных традициях, которые она изучала. [23] Цомо утверждает, что педагогический подход Араи к преподаванию «в значительной степени опирается на этнографические методы, которые она разработала для своего исследования, где саморефлексивное взаимодействие управляет взаимообменом». [20] Страница факультета Араи на веб-странице Института буддийских исследований, которая называет ее специалистом по японским женщинам Сото Дзэн, утверждает, что ее работа «основана на этнографических исследованиях» и что она «занимается иммерсивным поэтическим повествованием как средством передачи эмпирического измерения буддийских практик и учений». [5] Институт также заявил, когда они объявили о ее должности там, что Араи «сочетает строгий академический бэкграунд с сострадательным, воплощенным и личностно-ориентированным подходом к преподаванию». [1]
Первая книга Араи, Women Living Zen (1999), расширила сферу исследований Дзен, продвигая критические интерпретации женских монашеских практик и описывая этнографические данные о монахинях Сото Дзен в Японии. [24] Согласно странице факультета Араи на веб-сайте LSU, книга «меняет облик науки Дзен, возвращая женщин к историческим свидетельствам и переоценивая религиозную практику и институциональные модели в свете преобладающих гендерных отношений». [18] Анна Гримшоу в своем обзоре книги Women Living Zen утверждает, что, описывая женское монашество, Араи сопротивляется «андроцентризму многих буддийских ученых». [25] Рецензент Сюзанна Мрозик называет книгу «прекрасным исследованием» и «проницательным и увлекательным исследованием японских монахинь Сото Дзен». [12]
Во второй книге Араи « Возвращение дзен домой: исцеляющее сердце японских женских ритуалов» (2011) расширилась сфера изучения дзен. Она изучала, начиная с 1998 года и продолжаясь более 10 лет, религиозные и духовные практики 12 мирянок в возрасте от 40 до 70 лет. Женщины, которые «сильно пострадали от Второй мировой войны», [26] следовали различным японским буддийским сектам. [26] [27] [24] Она называла своих субъектов, чьи рассказы составили этнографическую основу ее исследования, «соратниками»; она создавала тесные связи с каждым из них, раскрывая подробности своей собственной жизни и переживаний, связанных со смертью ее матери, и считала их партнерами в своей работе. Араи обнаружила, что буддийские ритуалы помогают снять страхи, напоминают практикующим о непостоянстве, предоставляют возможности для исцеления и помогают людям справиться с потерей и горем. [28] Используя старые стили общения японского языка, которым ее научила мать, Араи завоевала доверие пожилых женщин, которых она изучала, сосредоточившись на ритуальных практиках, которые они использовали в своих домах. [24] Как утверждает Цомо, Араи пошла на профессиональный риск, проводя свое исследование таким образом, но оно оказалось успешным, потому что оно разоблачило «колониальную склонность в религиозных исследованиях». [24] По данным Института буддийских исследований, Араи поддерживала многолетние отношения с женщинами, которых она изучала. [5] Еще один вклад Араи в Bringing Zen Home — это «ее проницательное понимание того, как буддийская философия становится источником личного исцеления». [29]
В 2019 году Араи опубликовала «Просветление в живописи: исцеляющие видения сутры сердца — буддийское искусство Ивасаки Цунео»; Цомо проводила выставки в музеях, университетах и на конференциях, посвященные работам Ивасаки Цунео (1917-2002), японского биолога и буддийского художника. [30] [5] Цомо утверждает, что работа Араи, связанная с Цунео, которую Цомо называет «радикальным набегом Араи на японскую буддийскую эстетику », была ее «самым освобождающим научным начинанием». [31] Книга исследует «целительную динамику визуального писания в искусстве Ивасаки» [30] и потребовала этнографических полевых исследований и свободного владения письменным и устным японским языком, поскольку Араи проводила глубокие интервью с Иваскаки и читала первичные и вторичные материалы. Ее знания японской буддийской культуры и буддийской философии Мадхьямика позволили ей интерпретировать и контекстуализировать искусство Иваскаки, созданное им с помощью Сутры Сердца Мудрости . [32]
В 2022 году Араи совместно с Кевином Трейнором редактировал Oxford Handbook of Buddhist Practice , том, в котором приняли участие 39 ученых со всего мира, и который подчеркивает «воплощенный опыт как неотъемлемый аспект преимущественно текстоориентированной области буддийских исследований». [33] В 2023 году Араи опубликовал « Маленькую книгу дзен-исцеления » , в которой описывается, как сохранять смысл, несмотря на трудности повседневной жизни, и как использовать ритуал для исцеления от горя, справляться с сильными эмоциями и испытывать «глубину теплой благодарности, которая растворяет страх и гнев». [34]