«Пигмалион» (фр. Pygmalion ) — самое влиятельное драматическое произведение Жан-Жака Руссо , если не считать его оперы « Le Devin du Village» . Хотя сейчас это редко исполняется, это была одна из первых мелодрам (то есть пьеса, состоящая из пантомимических жестов и устного слова с музыкальным сопровождением). Он состоит из разговорной монодрамы с инструментальными музыкальными интерлюдиями, и поэтому его можно считать распространителем нового театрального жанра, особенно в немецкоязычных регионах Европы. Он написал ее в 1762 году на музыку Ораса Куанье . Впервые оно было исполнено в Отеле де Виль в Лионе в 1770 году. Произведение считается поворотным моментом для его автора, которыйв том же году написал «Общественный договор» .
Руссо, вероятно, написал свой текст в 1762 году, но не решился поставить его, жалуясь на недостаток навыков (в случае с Пигмалионом - в животворении, в случае Руссо - в написании музыки). Купец и композитор-любитель Орас Куанье позволил ему реализовать это, написав партитуру и увертюру, а все произведение было поставлено любителями в ратуше Лиона в отдельных комнатах. Как и в случае со своей одноактной оперой «Девин из деревни» (1752), Руссо создал постановку по образцу парижского « Театра фуара ».
Без согласия Руссо, подтвержденного уникальностью премьеры и правдивостью первого интерпретатора статуи, пьеса около пяти лет оставалась в репертуаре Комеди Франсез в его собственной версии 1775 года.
При создании скульптуры без божественной помощи музыка играет решающую роль, как и планировал Руссо. Включение музыки, кажется, было более важным, чем ее тип, поскольку композиция музыкальных номеров была не такой амбициозной, как в его опере-балете « Галантные музы» (1745). Это свидетельствует об изменении намерений в использовании музыки – музыка больше не жалуется на свое неизбежное угасание, а вместо этого является знаком оживающей статуи, шифром для воображения зрителя.
Сказка о скульпторе Пигмалионе , который несчастно влюбляется в одну из своих скульптур, пока богиня Венера не сжалилась над ним и не оживила скульптуру, берет свое начало из «Метаморфоз » Овидия . Этот миф оставался табу в Средние века, когда любые разговоры об идолопоклонстве были запрещены, но начиная с эпохи Возрождения он был адаптирован в различных формах. В эпоху барокко он послужил сюжетом для нескольких балетов . Все адаптации и балеты показали тщетность и безнадежность усилий Пигмалиона дать скульптуре жизнь и его проблему, решаемую божественной благодатью , что сделало Пигмалиона важным символом vanitas .
Версия Руссо кажется первой, где Пигмалион воплощает в жизнь свой совершенный образ без божественной помощи – «Галатея» (Галатея) оживает от последнего удара его резца, начиная говорить и узнавая в своей создательнице свое зеркальное отражение. Она касается себя и говорит «я», затем касается другой скульптуры и говорит «не я», и, наконец, Пигмалион говорит «снова я». Этот диалог с ее зеркальным отражением — подлинный диалог, переворачивающий мотив vanitas. Важно отметить, что Пигмалион показан как клянущийся в вечной верности своей скульптуре, а не как коллекционер скульптур или женщин. В опере Жана-Филиппа Рамо « Пигмалион» (1748), от которой Руссо старался отличаться, главный герой всегда зациклен на образе неверного любовника, опираясь на давнюю традицию изображать Пигмалиона женоненавистником. В опере статую оживляет не художник, а помощь Купидона .
В 1762 году также было написано либретто к опере Глюка «Орфей и Эвридика» , премьера которой состоялась позже в том же году, в которой Орфей дает жизнь своей умершей жене Эвридике через песню, вместо того, чтобы потерять веру в богов. В отличие от Пигмалиона , опера по-прежнему настаивает на божественном вмешательстве, чтобы дать жизнь, опять же через Эроса , который вмешивается, чтобы спасти ее и вернуть к жизни после того, как Орфей поворачивается и приговаривает ее обратно к смерти. Тем не менее, Орфей и Пигмалион оба демонстрируют тему очевидного провала 1760-х годов, сводя на нет успех художника, который снова возник во времена Бетховена и затем господствовал до Первой мировой войны (это также можно увидеть в «И говорит Заратустра» Штрауса ). .
