Чарльз Питер Вагнер (15 августа 1930 – 21 октября 2016) был американским миссионером, писателем, учителем и основателем нескольких христианских организаций. В ранние годы Вагнер был известен как ключевой лидер Движения за рост церкви , а позже — благодаря своим трудам о духовной войне . [1]
Вагнер обучался в Фуллеровской теологической семинарии , Принстонской духовной семинарии и Фуллеровской школе мировых миссий . Он получил степень доктора философии. получил степень бакалавра социальной этики в Университете Южной Калифорнии в 1977 году. Он был рукоположен Консервативной конгрегационалистской христианской конференцией . [2]
Вагнер служил миссионером в Боливии в рамках Южно-Американской миссии и Андской евангелической миссии (ныне SIM International ) с 1956 по 1971 год. Затем он в течение 30 лет (с 1971 по 2001 год) служил профессором роста церкви в Школе теологической семинарии Фуллера. из мировых миссий до выхода на пенсию в 2001 году. Во время своего пребывания в Фуллере Питер был широко признан ведущим авторитетом в Движении за рост церкви [3] после того, как его наставник и основатель движения Дональд МакГавран передал ему преемственность. [4] Принятие учения Петра о росте церкви церквями по всему миру отчасти произошло благодаря использованию Фуллеровской теологической семинарии в качестве платформы для распространения вести. [5] Вместе МакГавран и Вагнер возглавляли Евангелистскую ассоциацию Фуллера, чтобы продолжать распространять послание о росте церкви. [6]
Он написал 80 книг и был президентом-основателем Global Harvest Ministries с 1993 по 2011 год, а также основателем и почетным канцлером Института лидерства Вагнера (ныне Университет Вагнера), неаккредитованного учреждения, которое обучает сторонников возрождения и реформаторов для осуществления глобального движения трансформации. [7] [8] Он также основал Реформационную молитвенную сеть, Международную коалицию апостолов, Апостольскую команду Eagles Vision и Hamilton Group и занимал должность вице-президента Global Spheres, Inc. [9]
Он умер в 2016 году в возрасте 86 лет.
Вагнер писал о духовной войне в таких книгах, как «Противостояние силам: как церковь Нового Завета испытала силу духовной войны стратегического уровня» и «Взаимодействие с врагом» . В «Противостоянии силам » Вагнер разделяет духовную войну на три уровня: «Новый уровень: От человека к человеку, молитва за личные нужды друг друга. Оккультный уровень: имеет дело с демоническими силами, высвобождаемыми в результате деятельности, связанной с сатанизмом , колдовством , астрологией и многие другие формы структурированного оккультизма на стратегическом или космическом уровне: связать и свергнуть духовные начала и силы, которые правят правительствами». [10] «Ходатайство на стратегическом уровне» использует « духовное картографирование » и «разрушение твердынь» для участия в духовной войне против «территориальных духов». [11]
По словам Вагнера, эти методы «были практически неизвестны большинству христиан до 1990-х годов». [12] Предпосылка книги «Взаимодействие с врагом» заключается в том, что сатана и его демоны буквально находятся в мире, что территориальные духи-демоны сатаны могут быть идентифицированы по имени, и что христиане должны вступать с ними в духовную войну. [13]
Вагнер проповедовал взгляд на пятикратное служение, основанный на Ефесянам 4:13, в котором апостолы, пророки, евангелисты, пасторы и учителя считаются законными должностями церкви. В то время как основные протестантские конфессии рассматривают пророков и апостолов как отсутствовавших в ранний период христианства, теология духовной войны Вагнера изображала этих фигур как молитвенных воинов, активно ходатайствующих в современном мире. Эти молитвенные воины несут ответственность за возвращение Иисуса и Царства Божьего посредством воинственной молитвы. [14]
В книге «Жесткое идолопоклонство: лицом к лицу с фактами» Вагнер утверждал, что идолопоклонство католических святых прославляет духов тьмы и способствует сожжению их статуй в Аргентине . Вагнер утверждал, что Святой Дух пришел к его соратнице Синди Джейкобс (пророку из Апостольского совета пророческих старейшин Вагнера) и «сказал ей, что в [аргентинском городе] Ресистенсия им нужно сжечь идолов, как это сделали маги в Эфесе. в Деяниях апостолов». [15]
Вагнер использовал термин Новоапостольская Реформация (НАР), чтобы описать то, что он наблюдал как движение внутри пятидесятнических и харизматических церквей. Название не является организацией и не имеет формального членства. [16]
Вагнер заявил: «Корни НАР уходят в начало Движения независимых африканских церквей в 1900 году, Движения китайских домашних церквей , начавшегося в 1976 году, Независимого харизматического движения США, начавшегося в 1970-х годах, и Движения массовых церквей Латинской Америки, начавшегося примерно в 1970 году. в то же время я не был ни основателем, ни членом ни одного из этих движений, я был просто профессором, который заметил, что это самые быстрорастущие церкви в своих регионах и что у них есть ряд общих характеристик». [17]
Доктор Роджер Олсон пишет: «…чем ближе я смотрел на NARM [Движение Новоапостольской Реформации], тем меньше я был убежден, что это вообще сплоченное движение. Это больше похоже на своего рода общий термин для обозначения свободной группы независимых служения, у которых есть несколько общих интересов... Я просмотрел веб-сайты нескольких независимых евангелистов, которые утверждают, что представляют эту близость... Пока ни один из них не кажется явно эксцентричным, нетрадиционным, возможно, немного фанатичным. " [18] Другой термин, придуманный Вагнером, — это «Третья волна Святого Духа» . НАР включает ключевые элементы Третьей волны, такие как утверждения о чудесном исцелении .
Вагнер представил ключевые различия между НАР и традиционным протестантизмом в своей статье «Новая Апостольская Реформация — это не культ» . [19] Он отметил, что участники движения верят Апостольскому Символу веры и придерживаются ортодоксального христианского учения.
В своей книге 1998 года «Черчтрясение!» Вагнер отрицал наличие у НАР какой-либо политической ориентации. Десять лет спустя он опубликовал Dominion! , одобрение теологии владычества .