stringtranslate.com

Плавающий человек

Спор о парящем человеке , летающем человеке или человеке, подвешенном в воздухе — это мысленный эксперимент персидского философа Ибн Сины (Авиценны), который доказывает существование души . [1] Этот мысленный эксперимент используется для аргументации в пользу познания посредством присутствия . [2] [3]

Фон

Было сказано [ кем? ] что Ибн Сина написал этот аргумент, находясь в заключении в замке Фардажан в иранской провинции Хамадан . Он пришел к выводу, что душа нематериальна и субстанциональна. Он также утверждал, что ни один человек не может отрицать свое собственное сознание или осознанность. [4] Согласно Ибн Сине, парящий человек мог достичь концепции бытия без какого-либо чувственного опыта. [5]

Используя свои знания, Ибн Сина спас от смерти одного из иранских правителей Шамса ад-Даулу , чем вызвал зависть у многих придворных. В результате после смерти Шамса ад-Даулы Ибн Сина был арестован и заключен в замок между иранскими провинциями Хамадан и Исфахан, где он якобы написал аргумент о плавающем человеке . Название этого замка записано в старых книгах как «Фарджан», «Мазджан» или «Маздаван».

Концепция

Аргумент парящего человека рассматривает человека, который свободно падает или плавает в воздухе, не имея возможности прикоснуться или воспринять что-либо (как в современной камере сенсорной депривации ). У этого субъекта отсутствуют какие-либо данные сенсорного восприятия материального мира, но он все еще обладает самосознанием и способен думать самостоятельно.

Аргумент «Плавающего человека», известный сегодня, является продуктом трех различных, но связанных друг с другом версий. В первые дни своего создания Ибн Сина пытается доказать несовместимость сознания и его физического тела. При этом эта первоначальная версия фокусируется на принципе экзистенциальной разделимости личности и ее способности концептуализировать свое существование. Пытаясь укрепить свой аргумент, Сина расширяет его до так называемой второй версии. В этой обновленной версии Сина создает новую идеологию, а именно концептуальную разделимость, в которой подробно описывается, что, поскольку тело и «я» воспринимаемы, человек может концептуализировать себя без связанных с ним частей тела. В последней редакции своей аргументации Сина ставит под сомнение самосознание и непрерывность сознания. [6]

Ибн Сина утверждает, что глаза — единственное, что мешает им видеть что-либо внешне, и далее он описывает, что парящий человек создан в воздухе, как вакуум. Таким образом, это сделано для того, чтобы ничего не перекрывалось, что позволило ему продолжать подключение без проблем. Кроме того, он предполагает, что его конечности разделены и не сцеплены между собой. Поэтому, поскольку они разделены, Ибн Сина считает, что он не осознает своих конечностей, внутренностей, сердца или чего-либо внешнего по отношению к нему, что действительно существует. Хотя Он не будет знать своей точной длины, ширины или глубины, он будет осознавать существование своей сущности. Даже если бы он осознавал, например, свои крайности, он все равно воспринимал бы их как сущность состояния своей сущности. Поэтому его предупреждают и наказывают обратить внимание на существование своей души как чего-то отдельного от его тела и нематериального.

Экзистенциальная отделимость

Эта форма отделимости концентрируется на неизбежной истине, которая существует внутри личности. Эта концепция касается утверждения себя, независимого от чего-либо, — уверенности, которая существует естественным образом. Сина использует слово аннийя для описания индивидуального существования или сущности и заявляет о своей независимости от физического мира. Сина утверждает внутреннюю сущность аннийи, независимо от ее количественных и качественных характеристик. [6]

Концептуальная разделимость

Эта версия разделимости расширяет способность концептуализировать тело и соответственно воспринимать себя как отдельную сущность. Определяя аннийю как отдельную от тела сущность, Сина считает, что важно отличать внешние конечности и части от внутренних органов, особенно от мозга. Это связано прежде всего с невозможностью определить, мыслимо ли вообще «Я» без мозга как сосуда. Сина утверждает, что между интеллектом и мозгом должна быть связь. Однако между собой и сенсорными стимулами или внешним телом ничего нет. [6]

Непосредственность и постоянство самосознания

Сина утверждает, что личность является непосредственной и не определяется никаким предшествующим действием или деятельностью. Он утверждает, что никакая мера или операция не могут привести к самосознанию. Точно так же Сина провозглашает непрерывность самосознания и то, что никогда не бывает точки, в которой ум не осознает себя. Он настаивает на том, что обстоятельство, при котором абсолютное состояние самосознания было бы прервано, невозможно. [6]

Посылки аргумента

По мнению Ибн Сины, мы не можем отрицать осознание себя. Его аргумент заключается в следующем:

Кто-то из нас должен предположить, что он был просто создан одним махом, полностью развитый и совершенно сформированный, но с его зрением, скрытым от восприятия всех внешних объектов, - созданным плавающим в воздухе или в пространстве, не подвергаемым никакому ощутимому потоку воздуха, который поддерживает его, его конечности разведены и не соприкасаются друг с другом, так что они не чувствуют друг друга. Затем пусть субъект подумает, подтвердит ли он существование самого себя. Нет сомнения, что он подтвердил бы свое собственное существование, хотя и не подтвердил бы реальность каких-либо своих конечностей или внутренних органов, своего кишечника, сердца, мозга или какой-либо внешней вещи. Действительно, он подтверждал бы существование этого своего «я», не утверждая при этом, что оно имеет какую-либо длину, ширину или глубину. И если бы ему можно было в таком состоянии представить себе руку или какой-либо другой орган, он не представлял бы ее частью себя или условием своего существования.

-  Ибн Сина, цитируется у Гудмана (2013, стр. 155–156) [7]

Мы можем разложить аргумент Ибн Сины о Парящем Человеке на следующие пункты:

1. Парящий человек осознает существование своей души, но не осознает существования своего тела.

2. Парящий человек подтверждает существование своей души, не подтверждая существование своего тела.

3. Когда Парящего Человека вынимают из его тела; все, что осталось, — это его душа, которая утверждается сама по себе. [8]

Таким образом, можно определить, что:

4. Отрицать существование своей души невообразимо, поскольку она необходима для его существования.

5. Отрицание существования своего тела правдоподобно, поскольку это не является необходимым условием для подтверждения его существования.

6. Следуя пунктам 4 и 5: подтверждение существования души без подтверждения существования тела правдоподобно. [9]

Этот аргумент основан на интроспективном мысленном эксперименте. Мы должны предположить, что человек появляется на свет полностью развитым и сформированным, но он не имеет никакого отношения к чувственному опыту мира или своего собственного тела. Физического контакта с внешним миром нет вообще. По мнению Ибн Сины, этот субъект, тем не менее, обязательно осознает себя. Другими словами, такое существо обладает осознанием собственного существования. Таким образом, он полагает, что душа обладает непосредственным и рефлексивным знанием о своем собственном существовании. [10] Таким образом, апеллируя к самосознанию, Ибн Сина пытается доказать существование души, или Нафса . Некоторые ученые, такие как Вишновский, считают, что аргумент летающего человека доказал субстанциональность души. [11] Ибн Сина считает, что врожденное осознание совершенно независимо от чувственного опыта. [12] [ нужна полная цитата ]

Дуалистическая перспектива

Аргумент «Плавающего человека» — это дуалистический аргумент, поддерживающий идею о том, что ментальная сфера отделена от физического мира (например, физического тела). В аргументе о парящем человеке Ибн Сина подтверждает существование ментального «я», даже без какого-либо физического восприятия. Многие философы-дуалисты использовали этот мысленный эксперимент, чтобы подтвердить сущность души и другие аргументы дуалистического происхождения. [13]

Знаменитая фраза Декарта « Cogito ergo sum » («Я мыслю, следовательно, существую») имеет некоторое сходство с аргументом «Плавающего человека», поскольку оба аргумента выступают в пользу познания посредством присутствия . Являются ли эти сходства глубокими или тривиальными, является предметом научных разногласий. [11] [ нужны разъяснения ]

Критика

Адамсон [14] утверждает, что даже если бы человек, парящий в воздухе, осознавал себя, этот аргумент не может доказать, что душа (место этого осознания) является чем-то отдельным от тела: можно утверждать, что самосознание находится в мозг. Обладая самосознанием, парящий человек осознает только благодаря свойству своей нервной системы , независимо от того, осознает он свою нервную систему или нет . [14]

Этот аргумент не подтверждается концепцией субстанции в метафизике. Это поле опыта показывает, что личность, следовательно, не является субстанцией и, следовательно, нет никакой субъективности. [15]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Грофф и Лиман 2007, с. 40
  2. ^ Марк ван Аттен; Паскаль Больдини; Мишель Бурдо; Герхард Хайнцманн (2008). Сто лет интуиционизма (1907–2007): Конференция Серизи. Springer Science & Business Media. п. 121. ИСБН 978-3-7643-8653-5.
  3. ^ Гудман 2013, с. 178
  4. ^ Кэтрин А.А. Зупан (24 апреля 2012 г.). Философия на завтрак. Лулу.com. п. 31. ISBN 978-1-105-54677-8.
  5. ^ Кэри, Филипп; Дуди, Джон; Паффенрот, Ким (2010). Августин и философия. Лексингтонские книги. п. 216. ИСБН 978-0-7391-4539-5.
  6. ^ abcd Альвиша, Ахмед (2013). «Ибн Сина о аргументах плавающего человека» (PDF) . Журнал исламской философии : 23.
  7. ^ «Де Анима» Авиценны, психологическая часть Китаб аль-Шифа. Под редакцией Ф. Рахмана
  8. ^ Альвиша, Ахмед (2013). «Ибн Сина о аргументах плавающего человека» (PDF) . Журнал исламской философии : 4.
  9. ^ Альвиша, Ахмед (2013). «Ибн Сина о аргументах плавающего человека» (PDF) . Журнал исламской философии : 4–5.
  10. ^ Грофф и Лиман 2007, с. 40
  11. ^ Аб Вишновский в Adamson & Taylor (2005, стр. 103)
  12. ^ Блэк 2008, с. 138
  13. ^ Тойванен, Юхана (2011). «Судьба летающего человека: средневековый прием мысленного эксперимента Авиценны» . Проверено 28 ноября 2022 г.
  14. ^ Аб Адамсон 2015, с. 84.
  15. ^ Надер Эль-Бизри 2000, стр. 149–150.

Библиография

Внешние ссылки