stringtranslate.com

Поклонение змеям

Кадуцей , символ бога Нингишзиды , на вазе для возлияний шумерского правителя Гудеа , около 2100 г. до н. э.

Поклонение змеям — это преданность змеиным божествам. Эта традиция почти универсальна в религиях и мифологиях древних культур, [1] где змеи считались носителями знаний, силы и обновления. [2]

Ближний Восток

Древняя Месопотамия

Древние месопотамцы и семиты верили, что змеи бессмертны, потому что они могут бесконечно сбрасывать свою кожу и казаться вечно молодыми, появляясь каждый раз в новом облике. [3] Шумеры поклонялись богу-змее по имени Нингишзида . До прибытия израильтян культы змей были хорошо укоренены в Ханаане в бронзовом веке , поскольку археологи обнаружили предметы культа змей в слоях бронзового века в нескольких доизраильских городах в Ханаане: два в Мегиддо , [4] один в Гезере , [5] один в святилище храма Зоны H в Хацоре , [6] и два в Сихеме . [7]

В окружающем регионе предметы культа змеи фигурировали и в других культурах. В позднем хеттском святилище бронзового века на севере Сирии находилась бронзовая статуя бога, держащего в одной руке змею, а в другой — посох. [8] В Вавилоне шестого века пара бронзовых змей стояла по бокам каждого из четырех дверных проемов храма Эсагилы . [ 9] На вавилонском новогоднем празднике жрец должен был заказать у плотника, металлиста и ювелира два изображения, одно из которых «должно держать в левой руке змею из кедра, поднимая правую [руку] к богу Набу ». [10] В раскопках Тепе-Гавра было обнаружено не менее семнадцати ассирийских бронзовых змей раннего бронзового века. [11]

Изображение змеи на керамике бронзового века из Румейлы , Эль-Айн .

Объединенные Арабские Эмираты

Значительные находки керамики, бронзовых изделий и даже золотых изображений змей были сделаны по всей территории Объединенных Арабских Эмиратов (ОАЭ) . Металлургический центр бронзового и железного веков Сарук Аль-Хадид дал, вероятно, самый богатый клад таких предметов, хотя находки с символами змей были сделаны в местах бронзового века в Румейле , Битне и Масафи . Большинство изображений змей похожи, с нанесенным на них постоянным точечным орнаментом.

Хотя археологи полагают, что широко распространенное изображение змей на территориях ОАЭ имеет религиозную цель, это остается лишь предположением. [12]

иудаизм

Гностицизм

Змееподобное божество с львиным лицом, найденное на гностическом камне в книге Бернара де Монфокона « L'antiquité expliquée et représentée en images», возможно, является изображением Демиурга.

Гностицизм возник в конце I века н. э. в нераввинских иудейских и ранних христианских сектах. [13] В процессе формирования христианства различные сектантские группы, называемые их оппонентами «гностиками», подчеркивали духовное знание ( гнозис ) божественной искры внутри, а не веру ( пистис ) в учениях и традициях различных общин христиан. [14] [15] [16] [17] Гностицизм представляет различие между высшим, непознаваемым Богом и Демиургом , «создателем» материальной вселенной. [14] [15] [16] [18] Гностики считали наиболее существенной частью процесса спасения это личное знание, в отличие от веры как мировоззрения в их мировоззрении наряду с верой в церковную власть . [14] [15] [16] [18]

В гностицизме библейский змей в Эдемском саду восхвалялся и благодарился за то, что он принес знание ( гнозис ) Адаму и Еве и тем самым освободил их от контроля злого Демиурга . [18] Гностические христианские доктрины опираются на дуалистическую космологию , которая подразумевает вечный конфликт между добром и злом, и концепцию змея как освобождающего спасителя и дарителя знаний человечеству, в отличие от Демиурга или бога-творца , отождествляемого с еврейским Богом Ветхого Завета . [15] [18] Гностические христиане считали еврейского Бога Ветхого Завета злым, ложным богом и создателем материальной вселенной, а Неизвестного Бога Евангелия , отца Иисуса Христа и создателя духовного мира, истинным, добрым Богом. [15] [18] В системах архонтов , сифиан и офитов Ялдаваоф (Яхве) рассматривается как злобный Демиург и ложный бог Ветхого Завета, который создал материальную вселенную и держит души в ловушке физических тел, заключенными в мире, полном боли и страданий, который он создал . [19] [20] [21]

Однако не все гностические движения считали создателя материальной вселенной изначально злым или недоброжелательным. [22] [23] Например, валентинианцы считали, что Демиург — это просто невежественный и некомпетентный создатель, пытающийся сделать мир настолько хорошим, насколько он может, но не имеющий должной силы для поддержания его доброты. [22] [23] Протоортодоксальные Отцы Ранней Церкви считали их еретиками . [15] [ 18] [16]

Африка

Данх-гби

В Африке одним из центров поклонения змеям было Королевство Дагомея (в современном Бенине ), но культ этого питона, по-видимому, имел экзотическое происхождение, завезенный около 1725 года из Королевства Уайдах примерно во время его завоевания Дагомеей. [24] Это был культ змеиного божества, называемого Данх-гби [24] или Дангбе [25] , который был благодетелем-богом мудрости и блаженства, [24] [26] «связанным с деревьями и океаном». [27]

В Уайдахе , главном центре, находится змеиный храм, в котором обитает около пятидесяти змей. [ требуется ссылка ] Убийство питона, даже случайное, каралось смертью, но к 19 веку это было заменено штрафом. [26] [28] [a]

У Данх-гби было много жен, которые до 1857 года принимали участие в публичной процессии, из которой не допускалась нечестивая толпа; а те, кто подглядывал, карались смертью. [26] Питона носили по городу в гамаке, возможно, в качестве церемонии изгнания зла.

Радужная змея

Радужная змея называлась Айдо Хведо , своего рода космический змей, который мог вызывать землетрясения и наводнения и даже управлять движением небесных тел. [30] Радужный бог ашанти также считался имеющим форму змеи. Его посланником считалась небольшая разновидность удава, но только некоторые особи, а не весь вид, были священными. В западноафриканской мифологии в целом считается, что Айида-Веддо поддерживает небо. [31] [32]

Африканская диаспора религия

Вера распространилась на Новый Свет. В гаитянском вуду создатель лоа Дамбалла представлен в виде змеи, а его жена Айида-Веддо — радужной змеей . [33] Симби — это тип змеевидных лоа в гаитянском вуду. Они связаны с водой и иногда считаются психопомпами, служащими Папе Легбе . [ требуется ссылка ]

Пример в искусстве

Ева Мейеровиц писала о глиняном горшке, который хранился в Музее колледжа Ачимота в современной Гане . Основание горлышка этого горшка окружено радужной змеей. [34] Легенда об этом существе объясняет, что радужная змея выходила из своего дома только тогда, когда она испытывала жажду. Держа свой хвост на земле, змея поднимала голову к небу в поисках бога дождя. Когда она пила большое количество воды, змея проливала часть воды, которая падала на землю в виде дождя. [35]

По бокам этого горшка находятся еще четыре змеи: Данх-гби, дающая жизнь змея, Ли, защищающая, Ливуи, которая ассоциировалась с У, богом моря, и Фа, посланником богов. [36] Первым трем змеям Данх-гби, Ли, Ливуи поклонялись в Уайдахе, Дагомея, где зародился культ змеи. [37] Для дагомейцев дух змеи был тем, кого следовало бояться, поскольку он был неумолим. [38] Они верили, что дух змеи может проявиться в любых длинных, извилистых предметах, таких как корни растений и нервы животных. Они также верили, что он может проявиться в виде пуповины, что делает ее символом плодородия и жизни. [39]

Мами Вата

Мами Вата , которая играет важную роль в различных африканских и афроамериканских религиях [40] [41]

Мами Вата — дух воды или класс духов, связанных с плодородием и исцелением, обычно изображается как женщина, держащая большую змею или с нижней частью тела змеи или рыбы. Ей поклоняются в Западной, Центральной и Южной Африке и африканской диаспоре. [ необходима цитата ]

Древний Египет

Древние египтяне поклонялись змеям, особенно кобре. Кобра ассоциировалась не только с богом солнца Ра , но и со многими другими божествами, такими как Уаджет , Рененутет , Нехебкау и Меретсегер .

Змеи также могли быть злыми и вредными, как в случае Апепа . [ необходима цитата ] Богиня змей Меретсегер воспринимается неоднозначно: с почтением и страхом. [42]

Заклинания против змей писались или пелись, иногда даже для защиты мертвых; [b] Известны заклинания против змей, которые призывают змеиное божество Нехебкау. [44] [47]

Уаджет была богиней-покровительницей Верхнего Египта и изображалась в виде кобры с расправленным капюшоном или женщины с головой кобры. Позже она стала одной из защитных эмблем на короне фараона после объединения Верхнего и Нижнего Египта. Говорили, что она «изрыгает огонь» во врагов фараона и врагов Ра. Иногда ее называют одним из глаз Ра, ее часто ассоциируют с богиней-львицей Сехмет , которая также носила эту роль. [ требуется цитата ]

Социальная и семейная принадлежность

Во многих частях Африки змея рассматривается как воплощение умерших родственников. Среди амазулу , как и среди бецилео Мадагаскара, определенные виды назначаются в качестве обители определенных классов. Масаи , с другой стороны, считают каждый вид средой обитания определенной семьи племени. [ необходима цитата ]

Америка

Северная Америка

Коренные народы Америки, такие как хопи, почитают гремучую змею как дедушку и короля змей, который может даровать попутный ветер или вызывать бурю. [ требуется цитата ] Среди хопи Аризоны обращение со змеями в основном фигурирует в танце, посвященном союзу Змеиного Юноши (духа неба) и Змеиной Девочки (духа подземного мира). [ требуется цитата ] Гремучей змее поклонялись в храме солнца в Натчезе . [ требуется цитата ]

Мезоамерика

Классический змей видения майя, изображенный в Йашчилане

Божество майя Кукулькан и ацтекский Кетцалькоатль (оба означают « пернатый змей ») занимали видное место в своих культурах происхождения. Кукулькан ( Q'uq'umatz на языке майя Киче ) связан с иконографией Змея Видения в искусстве майя . [48] Кукулькан был официальным государственным божеством Ицы на севере Юкатана . [49]

Поклонение Кецалькоатлю восходит к I веку до н. э. в Теотиуакане . [50] В постклассический период (900–1519 гг. н. э.) культ был сосредоточен в Чолуле . Кецалькоатль ассоциировался с ветром, рассветом, планетой Венера как утренней звездой и был покровителем искусств, ремесел, торговцев и жрецов. [51]

Южная Америка

Стела Раймонди из культуры Чавин , Анкаш , Перу , изображает фигуру с клыками и когтями, со змеями вместо волос.

Змеи занимают видное место в искусстве доинкской культуры Чавин , как это можно увидеть на типовом памятнике Чавин-де-Уантар в Перу . [52] В Чили мифология мапуче включала фигуру змеи в рассказах о потопе. [ необходима цитата ]

Азия

Камбоджа

Змеи, или наги , играют особенно важную роль в камбоджийской мифологии. Известная история объясняет возникновение кхмерского народа из союза индийских и коренных элементов, причем последние представлены как наги . Согласно этой истории, индийский торговец по имени Каундинья прибыл в Камбоджу, которая в то время находилась под властью короля нагов. Принцесса нагов Сома выступила в поход, чтобы сражаться с захватчиками, но была побеждена. Получив возможность выйти замуж за победителя Каундинью, Сома с готовностью согласилась сделать это, и вместе они правили землей. Кхмерский народ является их потомками. [53]

Индия

Манаса, изображенный в деревне в Сундарбане, Западная Бенгалия, Индия
Вишну отдыхает на Шеше на медном столбе в Кулу

Раса змееподобных существ, называемых нагами , играет видную роль в индуистской мифологии . Нага ( санскрит : नाग) — санскритское и палийское слово, обозначающее божество или класс существ, принимающих форму очень большой змеи, встречающееся в индуизме и буддизме . Использование термина нага часто неоднозначно, поскольку это слово может также относиться в схожих контекстах к одному из нескольких человеческих племен , известных как или называемых нагами ; к слонам; и к обычным змеям, в частности Ophiophagus hannah , Ptyas mucosa и Naja naja , последний из которых до сих пор называется наг на хинди и других языках Индии. Самка наги называется нагини . Змея в первую очередь олицетворяет перерождение, смерть и смертность из-за того, что она сбрасывает кожу и символически «возрождается». На большей части территории Индии есть резные изображения кобр, нагов или камней в качестве заменителей. Им приносят человеческую пищу и цветы, а перед святилищами зажигают огни. Среди некоторых индийцев случайно убитую кобру сжигают как человека; никто не убьет ее намеренно. Изображение бога-змеи несет в ежегодной процессии безбрачная жрица.

Храм Нагов Храм Кукке Субраманья Свами, Карнатака

В свое время в Индии было много распространенных различных интерпретаций культа змеи. В Северной Индии поклонялись мужскому варианту змеи по имени Риван, известному как «царь змей». Вместо «царя змей» в Южной Индии поклонялись настоящим живым змеям (Bhattacharyya 1965, стр. 1). Однако культ Манаса в Бенгалии, Индия, был посвящен антропоморфной богине-змее Манасе (Bhattacharyya 1965, стр. 1).

Придорожный храм Змей, Тамилнад , Индия

Наги составляют важную часть индуистской мифологии. Они играют видные роли в различных легендах: [ необходима цитата ]

Различные районы Бенгалии чествуют змею по-разному. Однако в районах Восточный Мименсингх, Западный Силхет и Северный Типпера ритуалы поклонения змее были очень похожи (Bhattacharyya 1965, стр. 5). В самый последний день бенгальского месяца Шравана все эти районы празднуют поклонение змее каждый год (Bhattacharyya 1965, стр. 5). Независимо от класса и положения, каждая семья в это время создавала глиняную модель змеиного божества — обычно богиню-змею с двумя змеями, расправившими свои капюшоны на ее плечах. Люди поклонялись этой модели у себя дома и приносили в жертву козу или голубя в честь божества (Bhattacharyya 1965, стр. 5). Перед тем, как глиняную богиню погрузили в воду в конце праздника, глиняных змей снимали с ее плеч. Люди верили, что земля, из которой сделаны эти змеи, излечивает болезни, особенно детские (Бхаттачарья, 1965, стр. 6).

В этих районах также поклонялись объекту, известному как Каранди (Bhattacharyya 1965, стр. 6). Напоминающий небольшой дом из пробки, Каранди украшен изображениями змей, богини змей и легендами о змеях на его стенах и крыше (Bhattacharyya 1965, стр. 6). Кровью жертвенных животных окропляли Каранди, и его также погружали в реку в конце праздника (Bhattacharyya 1965, стр. 6).

Среди племени кхаси Мегхалаи существует легенда о поклонении змеям. Змеиное божество называется «У Тлен» (дословно: Питон или большая змея), и говорят, что оно требует человеческих жертв от своих поклонников. Те, кто может обеспечить Тлен человеческой кровью, обычно вознаграждаются богатствами, но он пристыдит тех, кто не может предоставить необходимую жертву. Тема Тлен по-прежнему является деликатной темой среди кхаси, и в последние годы в некоторых сельских районах людей убивали во имя того, чтобы быть «Нонгшохнох» или Хранителями Тлена, злого бога-змеи.

Как куладеваты , наги почитаются во многих частях Индии, включая Мадхья-Прадеш и Гуджарат.

Наконец, еще одна традиция в индуистской культуре, связанная с йогой, поднимает кундалини , тип духовной энергии, которая, как говорят, находится у основания человеческого позвоночника. Термин означает «свернувшаяся змея» в санскритских корнях, и несколько богинь связаны с ее жизненной силой, включая Ади Парашакти и Бхайрави . [54] [55]

Китай

Восемь царей драконов, которые собрались на собрании, где Шакьямуни проповедовал Лотосовую сутру , как описано в сутре. Перевод Лотосовой сутры Кумарадживы ссылается на их санскритские имена: Нанда, Упананда, Сагара, Васуки , Такшака , Анаватапта, Манасвин и Утпалака. Согласно «Введению» (первой) главе Лотосовой сутры, каждый посещает собрание в сопровождении нескольких сотен тысяч последователей. [56]

Корея

В корейской мифологии , Eobshin , богиня богатства, появляется как ушастая черная змея. Chilseongshin ( эквивалент Eobshin на острове Чеджу ) и ее семь дочерей — все змеи. Эти богини являются божествами садов, дворов и защищают дом. Согласно Jeju Pungtorok , «Люди боятся змей. Они поклоняются им как богу... Когда они видят змею, они называют ее великим богом и не убивают ее и не прогоняют». Причина, по которой змеи символизируют ценность, заключается в том, что они ели крыс и других вредителей. [57]

Япония

Божество Мива

Главным божеством-змеем в японской мифологии является бог горы Мива , то есть Омононуси , и посвященное ему святилище ( Омива Дзиндзя ) активно и почитается по сей день. [58] Согласно мифологии, это божество-змея принимает человеческий облик и посещает женщин, зачиная потомство. [59] Согласно мифологии, одна из целей его страсти, леди Икутамайори  [яп.] или Икутамайорихимэ, пыталась узнать его личность, прикрепив пряжу к подолу его одежды («История горы Мива»). [60] [c] Другая жена, леди Яматохимотосо  [яп.] , покончила жизнь самоубийством с помощью палочек для еды, узнав, что ее муж имеет форму змеи («Легенда о Хашихаке (Могила палочек для еды)»). [62] [63]

Некоторые версии легенды о Мацура Саёхимэ (вар. Госпожа Отохи или Отохи-химэ) классифицируются как Мивасан-кэй сэцува (三輪山型説話, «истории об образе горы Мива») [64] [d] Но нет никаких устойчивых признаков поклонения змеям в первоначальном районе легенды в регионе Мацура , где в местном святилище хранятся предполагаемые окаменевшие останки, или бофусэки (望夫石, «камень, созерцающий мужа») , госпожи Мацура. [e] [65] [66] [67]

Орочи

Термин орочи (大蛇) буквально означает «гигантская змея», известным примером является Ямата-но орочи, гигантская змея с восемью раздвоенными конечностями. [68] [69] Это чудовище, пожиравшее девушек в провинции Идзумо [68] [70], также было божеством, и к нему обращался как к таковому герой-бог Сусаноо , победивший змею. [f] [71] [72]

Предполагается, что в более реальном смысле ежегодное приношение «человеческой жертвы» совершалось змеиному божеству, богу полей и плодородия, дарующему «плодородие посевов и производительность человека и скота» [73] [74] или, в терминах конкретной культуры риса, орочи , возможно, был «богом реки», который контролировал приток оросительной воды на рисовые поля. [75]

Означало ли «человеческое жертвоприношение» в данном случае фактическое умерщвление девушки, является предметом споров и разногласий. [76] Утверждалось, что человеческие подношения (речному богу) в Японии не существовали, [77] [g] или что человеческие подношения полевым божествам никогда не были широко распространены. [76] [h]

В эпизоде ​​Ямата-но-орочи мифолог Такео Мацумура  [ja] выдвинул гипотезу, что задействованный ритуал был не фактическим убийством жертвоприношения девушки, а назначением шаманки- мико служить божеству змеи, что было бы пожизненной позицией. [79] [80] Он предположил, что существовала более ранняя версия мифа, придумав название оги ицуки кэй (招ぎ齋き型, «тип призывания/приглашения [бога] и очищения») , которое позже было изменено на форму убийства змеи, или тайдзи кэй (退治型, «тип искоренения») . [81] [i]

Европа

Древний Рим

В Италии богиня марсов Ангития , чье имя происходит от слова «змея», ассоциировалась с ведьмами, змеями и заклинателями змей. Считается, что Ангития также была богиней исцеления. Ее культ был сосредоточен в регионе Центральных Апеннин . [82]

На Пиренейском полуострове есть свидетельства того, что до введения христианства, и, возможно, еще сильнее до римских вторжений, поклонение змее было яркой чертой местных религий (см. Sugaar ). По сей день в европейских народных верованиях, особенно в Германии, есть многочисленные следы уважения к змее, возможно, пережиток поклонения предкам: «домашняя змея» заботится о коровах и детях, и ее появление является предзнаменованием смерти; и жизнь пары домашних змей часто считается связанной с жизнью хозяина и хозяйки. [ необходима цитата ] Предание гласит, что одна из гностических сект, известная как офиты, заставила ручную змею обвиться вокруг причастного хлеба и поклонялась ей как представителю Спасителя. [ необходима цитата ] В Ланувии (32 км от Рима) большую змею почитали как бога, и ей приносили человеческие жертвы. [83]

Древняя Греция

Статуя Асклепия в Пергамском музее , Берлин

Змеи занимали видное место в архаичных греческих мифах. Согласно некоторым источникам, Офион («змей», он же Офионей) правил миром вместе с Эвриномой до того, как они оба были свергнуты Кроносом и Реей . Оракулы древних греков, как говорят, были продолжением традиции, начатой ​​с поклонения египетской богине-кобре, Уаджит . Геродот упоминает о большой змее, которая защищала цитадель Афин . [ требуется цитата ]

Минойская богиня змей размахивала змеями в каждой руке, возможно, напоминая о своей роли источника мудрости, а не о своей роли повелительницы животных ( Potnia Theron ), с леопардами под каждой рукой. [ требуется цитата ] Не случайно позже младенец Геракл , пограничный герой на пороге между старыми путями и новым олимпийским миром, [ требуется цитата ] также размахивал двумя змеями, которые «угрожали» ему в колыбели. Хотя классические греки ясно давали понять, что эти змеи представляют угрозу, жест Геракла, размахивающего змеями, такой же, как и у критской богини. [ требуется цитата ]

Тифон , враг олимпийских богов , описывается как огромное ужасное чудовище с сотней голов и сотней змей, выходящих из его бедер, которое было побеждено и брошено в Тартар Зевсом или заключено под вулканическими областями, где он является причиной извержений. Таким образом, Тифон является хтоническим олицетворением вулканических сил. Среди его детей от Ехидны - Цербер (чудовищная трехголовая собака со змеиным хвостом и змеиной гривой), змеехвостая Химера , змееподобное водное чудовище Гидра и стоглавый змеевидный дракон Ладон . И Лернейская Гидра, и Ладон были убиты Гераклом.

Пифон , враг Аполлона , всегда изображался на вазах и скульпторами в виде змеи. Аполлон убил Пифона и сделал его прежний дом, Дельфы , своим собственным оракулом. Пифия получила свой титул от имени Пифон. [84]

Amphisbaena , греческое слово, от amphis, что означает «оба пути», и bainein, что означает «идти», также называемая «Матерью муравьев», является мифологической змеей, поедающей муравьев, с головой на каждом конце. Согласно греческой мифологии, мифологическая amphisbaena была порождена из крови, которая капала с головы Медузы Горгоны , когда Персей летел над Ливийской пустыней с ее головой в своей руке. [ необходима цитата ]

Медуза и другие Горгоны были порочными женщинами-монстрами с острыми клыками и волосами из живых ядовитых змей, чье происхождение предшествовало письменным мифам Греции и которые были защитниками самых древних ритуальных секретов. Горгоны носили пояс из двух переплетенных змей в той же конфигурации кадуцея . Горгона была помещена в самой высокой точке и в центре рельефа на Парфеноне . [ требуется цитата ]

Асклепий , сын Аполлона и Корониды , узнал секреты сдерживания смерти, увидев, как одна змея приносит другой (которую сам Асклепий смертельно ранил) целебные травы. Чтобы помешать всему человечеству стать бессмертным под опекой Асклепия, Зевс убил его молнией. Смерть Асклепия от рук Зевса иллюстрирует неспособность человека бросить вызов естественному порядку, который отделяет смертных людей от богов. В честь Асклепия змей часто использовали в ритуалах исцеления. Неядовитых змей Эскулапа оставляли ползать по полу в спальнях, где спали больные и раненые. Автор «Библиотеки » утверждал, что Афина дала Асклепию пузырек с кровью Горгон. Кровь Горгон обладала магическими свойствами: если ее взять с левой стороны Горгоны, она была смертельной, с правой стороны кровь могла вернуть мертвых к жизни. Однако Еврипид писал в своей трагедии «Ион» , что афинская царица Креуса унаследовала этот флакон от своего предка Эрихтония , который сам был змеей. В этой версии кровь Медузы имела целебную силу, в то время как смертельный яд исходил от змей Медузы. [ нужна цитата ] Зевс поместил Асклепия на небо как созвездие Змееносца , «Змееносца». [ нужна цитата ] Современный символ медицины — жезл Асклепия , змея, обвивающаяся вокруг посоха, в то время как символом фармации является чаша Гигиеи , [85] змея, обвивающаяся вокруг чаши или миски. Гигиея была дочерью Асклепия.

Олимпиада , мать Александра Македонского и принцесса первобытной страны Эпир , имела репутацию укротительницы змей, и именно в облике змеи Зевс, как говорят, зачал от нее Александра; ручные змеи все еще водились в македонской Пелле во II веке н. э. ( Лукиан , Александр лжепророк ) [86] , а в Остии на барельефе изображены парные свернувшиеся кольцами змеи, окружающие украшенный алтарь, символы или воплощения Ларов дома , достойные почитания (Veyne 1987 illus p 211).

кельтская религия

Среди прочего, кельтская богиня Бригитта , как говорят, была связана со змеями. Ее праздничный день, Имболк , традиционно является временем для прогнозирования погоды, основанного на наблюдении за тем, выползают ли змеи или барсуки из своих зимних логовищ, что может быть предшественником североамериканского Дня сурка . Шотландская гэльская пословица об этом дне такова:

Кроме того, в кельтском регионе, но не обязательно напрямую связанном с религией, считалось, что амулеты в виде змей защищают от всякого вреда. Еще одно доказательство важности змей [88]

Скандинавская религия

В скандинавской религии был Змей Мидгарда ( Ёрмунганд ), который был гигантским змеем, обвивающим всю землю. Ему не поклонялись как таковому, но он заслуживает упоминания, поскольку его судьба тесно связана с событием Рагнарёк в мифах, которое было синонимом конца света. Вероятно, скандинавы заимствовали идею этого змея из соседних германских религий [89]

Изображения

Смотрите также

Пояснительные записки

  1. ^ Виновный будет сожжен заживо [26] или заживо похоронен, если он был туземцем, а европеец может быть обезглавлен. [29] Вместо штрафа [28] одно из описаний заключается в том, что происходит инсценировка самосуда толпы, которую убийца змей может оправдать, очистившись в воде и заплатив соответствующую взятку. [26]
  2. ^ В Книге Мертвых , Заклинание 39: «Назад! Уползи! Уйди от меня, змея! Иди, утони в Озере Бездны, в том месте, где твой отец приказал убить тебя». [43] На гробницах Униса , Тети и Сети I были написаны заклинания: «Назад с тобой, скрытая змея!» и т. д. [45]
  3. ^ Этот мотив сравнивают с нитью Ариадны , которая вела Тесея . [61]
  4. ^ Крэнстон замечает, что миф, похожий на миф о «Могиле палочки для еды» (его рассказ 122), был интерполирован, но другие ученые предпочитают сравнивать легенду о леди Отохи с «Историей горы Мива», потому что в них обоих есть мотив леди, прикрепляющей нить к своему мужу, чтобы узнать, что он на самом деле змея. [64] Келси не относит это к рассказам о боге-муже, т. е. , стр. 219, 232, вместо этого перечисляет его среди «Жестоких божеств», подтип «IV. Сексуальное насилие», стр. 231.
  5. ^ Святилище Саёхимэ, часть святилища Тасима .
  6. ^ «Ты ужасное божество» или кашикоки ками ( [可]畏き神) .
  7. ^ Даже ритуальные жертвоприношения животных (скота) богу реки были импортированы из Кореи и Китая, причем убийство совершали иностранцы ( тораидзин ) из этих земель. [78] Можно отметить, что в статье Гаделевой упоминается одна из выходок Сусаноо, связанная со снятием шкуры с лошади (стр. 179), которую она связывает с ритуалом вызывания дождя (стр. 190), и затрагивается теория о том, что у Сусаноо был иностранец из Силла (Шираги), чье имя на древнекорейском означает «шаман» (стр. 168).
  8. ^ Келси (сноска 21) комментирует, что Такеши Мацумаэ, с которым он консультировался, считал, что эта практика, вероятно, не существовала (Matsumae (1970), стр. 170), тогда как Такео Мацумура, похоже, признает, что она существовала (Matsumura (1955), стр. 213–215). Но см. гипотезу Мацумуры ниже.
  9. ↑ Мацумаэ (1970) в своих более поздних сочинениях использует фразеологию камиоги кэй (神招ぎ型, «божественное обращение/приглашение») .

Ссылки

Цитаты
  1. ^ Мурхед, WG (1885). «Универсальность поклонения змеям». The Old Testament Student . 4 (5): 205–210. doi :10.1086/469567. ISSN  0190-5945. JSTOR  3156392.
  2. ^ Смарт, Ниниан (10 ноября 2020 г.) [26 июля 1999 г.]. «Политеизм: формы животных и человека». Encyclopædia Britannica . Эдинбург : Encyclopædia Britannica, Inc. Архивировано из оригинала 11 ноября 2020 г. Получено 25 апреля 2021 г. Так же, как растения могут рассматриваться как божественные силы, так и типы или виды животных. Например, культ змеи широко распространен и особенно важен в индийской традиции . Змея играет важную роль в еврейской Библии ( Ветхом Завете ) в истории Адама и Евы и появляется в вавилонском эпосе о Гильгамеше как тот, кто знает секрет омоложения. Змея имеет аспект плодородия из-за ее возможного фаллического значения и потому, что она живет в отверстиях в дающей жизнь земле.
  3. ^ "Поклонение змеям". Бесплатный словарь . Получено 16 мая 2016 г.
  4. ↑ Гордон Лауд, Мегиддо II: Таблицы, пластина 240: 1, 4, из слоя X (датируется Лаудом 1650-1550 гг. до н. э.) и слоя VIIB (датируется 1250-1150 гг. до н. э.), отмечено Карен Рэндольф Джойнс, «Бронзовый змей в израильском культе» Журнал библейской литературы 87.3 (сентябрь 1968 г.:245–256) стр. 245 примечание 2.
  5. ^ RAS Macalister, Gezer II , стр. 399, рис. 488, отмечено Joiner 1968:245 примечание 3, из области возвышенности, датируется поздним бронзовым веком.
  6. ^ Игаэль Ядин и др. Асор III-IV: Тарелки , табл. 339, 5, 6, датированные II веком поздней бронзы (от Ядиина до Джойнера, в Джойнере 1968: 245, примечание 4).
  7. ↑ Каллауэй и Тумбс — Джойнеру (Джойнер 1968:246 примечание 5).
  8. ^ Морис Виейра, Хеттское искусство 2300–750 до н. э. (Alec Tiranti Ltd., Лондон, 1955), рис. 114.
  9. ↑ Леонард У. Кинг, История Вавилона , стр. 72.
  10. ^ Притчард ANET , 331, отмечено в Joines 1968:246 и примечании 8.
  11. ^ EA Speiser, Раскопки в Тепе Гавра: I. Уровни I-VIII, стр. 114 и далее, отмечено в Joines 1968:246 и примечании 9.
  12. ^ "Стряхивание песков времени на археологическом объекте Сарук аль-Хадид". The National . Получено 2018-08-07 .
  13. ^ Магрис, Альдо (2005). «Гностицизм: Гностицизм от его истоков до Средних веков (дальнейшие соображения)». В Джонс, Линдси (ред.). Macmillan Encyclopedia of Religion (2-е изд.). Нью-Йорк : Macmillan Inc. стр. 3515–3516. ISBN 978-0028657332. OCLC  56057973.
  14. ^ abc May, Gerhard (2008). "Часть V: Формирование христианской теологии - монотеизм и творение". В Mitchell, Margaret M. ; Young, Frances M. (ред.). Кембриджская история христианства, том 1: Истоки до Константина . Кембридж : Cambridge University Press . стр. 434–451, 452–456. doi :10.1017/CHOL9780521812399.026. ISBN 9781139054836.
  15. ^ abcdef Эрман, Барт Д. (2005) [2003]. «Христиане «в курсе»: миры раннего христианского гностицизма». Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, о которых мы никогда не знали . Оксфорд : Oxford University Press . стр. 113–134. doi :10.1017/s0009640700110273. ISBN 978-0-19-518249-1. LCCN  2003053097. S2CID  152458823.
  16. ^ abcd Бракке, Дэвид (2010). Гностики: миф, ритуал и разнообразие в раннем христианстве. Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . С. 18–51. ISBN 9780674066038. JSTOR  j.ctvjnrvhh.6. S2CID  169308502.
  17. ^ Лейтон, Бентли (1999). «Пролегомены к изучению древнего гностицизма». В Фергюсон, Эверетт (ред.). Доктринальное разнообразие: разновидности раннего христианства . Недавние исследования раннего христианства: коллекция научных эссе. Нью-Йорк и Лондон : Garland Publishing, Inc. стр. 106–123. ISBN 0-8153-3071-5.
  18. ^ abcdef Квам, Кристен Э.; Шеринг, Линда С.; Циглер, Валери Х., ред. (1999). «Ранние христианские толкования (50–450 н. э.)». Ева и Адам: иудейские, христианские и мусульманские чтения о Книге Бытия и гендере . Блумингтон, Индиана : Indiana University Press . стр. 108–155. doi :10.2307/j.ctt2050vqm.8. ISBN 9780253212719. JSTOR  j.ctt2050vqm.8.
  19. ^ Литва, М. Дэвид (2016) [2015]. «Часть I: Самообожествляющий бунтарь – «Я Бог, и нет другого!»: хвастовство Ялдаваофа». Желая божественности: Самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве . Оксфорд и Нью-Йорк : Oxford University Press . С. 47–65. doi :10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004. ISBN 9780199967728. LCCN  2015051032. OCLC  966607824.
  20. ^ Фишер-Мюллер, Э. Айдет (январь 1990 г.). «Ялдабаоф: гностический женский принцип в его падении». Новый Завет . 32 (1). Лейден и Бостон : Издательство Brill : 79–95. дои : 10.1163/156853690X00205. eISSN  1568-5365. ISSN  0048-1009. JSTOR  1560677.
  21. ^  В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Arendzen, John Peter (1908). "Demiurge". В Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 4. New York: Robert Appleton Company.
  22. ^ аб Буссе, Вильгельм (1911). «Валентин и валентиниане»  . Британская энциклопедия . Том. 27 (11-е изд.). стр. 852–857.
  23. ^ ab Logan, Alastair HB (2002) [2000]. «Часть IX: Внутренние вызовы – Гностицизм». В Esler, Philip F. (ред.). The Early Christian World . Routledge Worlds (1-е изд.). Нью-Йорк и Лондон : Routledge . стр. 923–925. ISBN 9781032199344.
  24. ^ abc Hambly (1931), стр. 10.
  25. ^ Закон (2004), стр. 23–24 и др.
  26. ^ abcde Кук, Стэнли Артур (1911). «Поклонение змею»  . В Чисхолм, Хью (ред.). Encyclopaedia Britannica . Т. 24 (11-е изд.). Cambridge University Press. С. 676–682.
  27. ^ Согласно Бертону (1864), цитируемому Хэмбли (1931), стр. 9
  28. ^ аб Хэмбли (1931), стр. 9–10.
  29. ↑ Хэмбли (1931), стр. 11.
  30. ^ Эндрюс, Тамра (2007) [1998]. «Радужных змей». Словарь мифов о природе: легенды о Земле, море и небе . Oxford University Press. стр. 160. ISBN 9780195136777.
  31. ^ Шеннон Р. Терлингтон (2002), стр. 84 «Полное руководство для идиотов по вуду» , Pearson Education, Inc ISBN 978-0-02-864236-9 . 
  32. ↑ Нил Филип (1999), стр. 6, Объяснение мифов и легенд, Dorling Kindersley ISBN 978-0-7566-2871-0 . 
  33. ^ Гордон, Лия (1985). Книга Вуду , Образовательная серия Баррона , стр. 50–51 ISBN 978-0-7641-5249-8 . 
  34. ^ Мейеровиц 1940, стр. 48
  35. ↑ Мейеровиц 1940, стр. 48.
  36. ↑ Мейеровиц 1940, стр. 48.
  37. ↑ Мейеровиц 1940, стр. 48.
  38. ↑ Нида и Смолли 1959, стр. 17.
  39. ↑ Нида и Смолли 1959, стр. 17.
  40. ^ Йелл-Бальсен (1997), стр. 105
  41. ^ Чеси (1997), стр. 255
  42. ^ Мундкур (1978), с. 129 апуд Брюйер (1930)
  43. ^ Фолкнер, Рэймонд О. (2010). Древнеегипетская книга мертвых . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Fall River Press. С. 67–68.
  44. ^ ab Wilson, JA (1969) [1950]. "[Египетские]чары против змей". В Pritchard, James B. (ред.). Ancient Near Easter Texts (3-е изд.). Princeton University. стр. 326. ISBN 9781400882762.
  45. ^ Мундкур (1978), с. 129 и Мундкур (1983), с. 52 апуд Уилсон, 2-е изд. (1955) [1950], с. 326 [44]
  46. ^ Шортер, AW (1935), «Бог Нехебкау», Журнал египетской археологии , 21 : 48
  47. ^ Мундкур (1978), стр. 129 и Шортер (1935), стр. 48 [46] (Честер Битти VIII B. 1 ), призывая Нехебку 𓅐𓎛𓃀𓂓𓏤𓆙𓅍
  48. ↑ Мэри Миллер, Искусство и архитектура майя (Лондон: Thames and Hudson, 1999).
  49. ^ Шерер, Роберт Дж. и Лоа П. Тракслер, Древние майя (6-е изд.). (Стэнфорд: Stanford University Press, 2006).
  50. ^ Рингл, Уильям М., Томас Галларета Негрон и Джордж Дж. Бей (1998) «Возвращение Кецалькоатля». В Ancient Mesoamerica 9(2): 183–232.
  51. ^ Смит, Майкл Э., Ацтеки (2-е изд.). (Молден, Массачусетс: Blackwell Publishing, 2003).
  52. ↑ Ричард Л. Бергер, «Чавинтар и его сфера влияния», в Handbook of South American Archeology , под редакцией Х. Сильвермана и У. Исбелла. (Нью-Йорк: Springer, 2008), стр. 681-706.
  53. ↑ Чандлер, История Камбоджи , стр. 13.
  54. ^ Дичковски, Марк (1988). Канон Сайвагамы и Кубджика: Тантры Западной Каула Традиции. SUNY Press. С. 60–89. ISBN 9780887064944.
  55. ^ Фроули, Дэвид (2009). Внутренняя тантрическая йога: работа с универсальной шакти: секреты мантр, божеств и медитации. Lotus Press. стр. 163–164. ISBN 978-0-940676-50-3.
  56. ^ «Восемь великих царей-драконов — тибетская буддийская энциклопедия».
  57. ^ "업".
  58. ^ Casal, UA (1959). «Лиса-гоблин, барсук и другие колдовские животные Японии» (PDF) . Фольклорные исследования . 18. Университет Нандзан: 87–88. doi :10.2307/1177429. JSTOR  1177429.
  59. ^ Дэниелс, Ф. Дж. (сентябрь 1960 г.). «Японские предания о змеях и драконах» (PDF) . Фольклор . 71 (3): 155–156. doi :10.1080/0015587X.1960.9717234. JSTOR  1258001.
  60. ^ Келси (1981), стр. 232.
  61. ^ Исида, Эйитиро ; Ёсида, Кенъити (1950). «Легенда о Каппе: сравнительное этнологическое исследование японского водяного духа «Каппа» и его привычки пытаться заманить лошадей в воду» (PDF) . Фольклорные исследования . 9 : 67–68. doi :10.2307/1177401. JSTOR  1177401.
  62. ^ Судзуки, Масанобу [на японском] (2017). ""6. Легенда о клане Омива-но-Асон и восточной экспедиции (статья 27)". Кланы и генеалогия в древней Японии: легенды о поклонении предкам . Тейлор и Фрэнсис. стр. 177. ISBN 9781351983327.
  63. ^ Крэнстон, Эдвин А. (1998). Кубок, сверкающий драгоценными камнями. Stanford University Press. стр. 75. ISBN 978-0-8047-3157-7.
  64. ^ аб Нагано, Кадзуо (1974), «Hirefurinomine no jijitsu to kyokō» 褶振峯説話の事実と虚構,国文学研究(на японском языке) (53): 1, 5, ISSN  0389-8636альтернативный [email protected]
  65. ^ Ким, Кёнран (1998-10-01), «Никкан ни окэру деншо но ариката: Сайохимэ сэцува до Джесан сэцува» 日・韓における伝承のあり方―「さよひめ」説話と「堤上（ジェサン）」説話― [Из поколения в поколение в Корее и Японии: Сказки о Сайохимэ и Джесанг],国際日本文学研究集会会議録(на японском языке), 21 (21): 21–36, дои :10.24619/00002586(Аннотация на английском)
  66. ^ Дзёя, Моку (1963). Японские вещи Мок-Дзёи. Tokyo News Service Press. С. 222.
  67. ^ Японское отделение, ред. (1915), «Достопримечательности сентября: сезон фестивалей», Япония (59), (на основе материала, предоставленного) Сига Сигэтака , Японское отделение: 16
  68. ^ ab Cranston, Edwin A. (2020), Hellyer, Robert; Fuess, Harald (ред.), «Локально древний и глобально современный: дискурс реставрации и напряженность современности», Реставрация Мэйдзи: Япония как глобальная нация , Cambridge University Press, стр. 226, ISBN 9781108478052
  69. ↑ Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н. э. Т. 1. Перевод Астона, Уильяма Джорджа . Лондон: Японское общество Лондона. 1896. С. 52–58. ISBN 9780524053478.
  70. ↑ Астон (1896), стр. 52.
  71. ^ Мацумаэ, Такеши [на японском языке] (1970). «Яматаноорочи синва но кодзо тто сейрицу»八岐大蛇神話の構造と成立. Нихон синва но кейсей 日本神話の形成. Мацумаэ Такеши тосакусю 8 (на японском языке). Офу. п. 165. ИСБН 9784827300185.
  72. ↑ Астон (1896), стр. 56.
  73. ^ Фудзита, Кэндзи [на японском] (1986). Коши, Венан (ред.). Культура и ценность в исторической перспективе: сравнение Востока и Запада в мифе и религии. Философия и культура 2. Ред. дю Беффруа. стр. 188. ISBN 9782980101816. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь ) ; (реп.) Фудзита Кендзи чосакушу (1996) 6 , с. 532.
  74. ^ Претцель, Клаус-Альбрехт (1970). «Zur Frage des Schlangenbildes im japanischen Altertum» [К вопросу об образе змеи в японской древности]. Nachrichten der Gesellschaft für Natur- und Völkerkunde Ostasiens EV (107/108): 50.
  75. ^ Гаделева, Эмилия (2000). «Сусаноо: один из центральных богов японской мифологии». Japan Review (12): 187. JSTOR  25791053.
  76. ^ ab Kelsey, W. Michael (1981). «Бешеное божество в японской мифологии». Азиатские фольклорные исследования . 40 (2): 221. doi :10.2307/1177865. JSTOR  1177865.
  77. ^ Гаделева (2000), стр. 186.
  78. ^ Гаделева (2000), стр. 191.
  79. ^ Претцелл (1970), стр. 52.
  80. ^ Блэкер, Кармен (2007) [2004]. Лук катальпа: исследование шаманских практик в Японии. Routledge. стр. 97–99. ISBN 9781135318734.
  81. ^ Мацумура, Такео [на японском языке] (1955). «Глава 11. Ямата но орочи тайдзи но синва»11 八岐大蛇退治の神話. Нихон синва но кэнкю 日本神話の研究 (на японском языке). Том. 3. Байфукан., §2 Тайдзи-кей дзенки то шит но оги-итсуки-кей「退治型」前期としての「招ぎ齋き型」, с. 196 и далее.
  82. ↑ Эмма Денч , От варваров к новым людям: греческое, римское и современное восприятие народов Центральных Апеннин (Оксфорд: Clarendon Press, 1995), стр. 24, 159.
  83. ^ См. Плутарх, Parallela Minora XIV, 309a и Секста Проперция Элегии IV, 8.
  84. ↑ Карл Кереньи Боги греков 1951:136.
  85. ^ "История премии Чаша Гигиеи | Drug Topics". Drugtopics.modernmedicine.com. 2002-10-07 . Получено 2013-04-26 .
  86. ^ «Луциан Самосатский: Александр Лжепророк».
  87. ^ Кармайкл, Александр (1900) Carmina Gadelica: Гимны и заклинания, Ortha Nan Gaidheal, Том I , стр. 169 Архив Священных Текстов
  88. ^ Мурхед, WG (1885). «Универсальность поклонения змеям». The Old Testament Student . 4 (5): 205–210. doi :10.1086/469567. ISSN  0190-5945. JSTOR  3156392.
  89. ^ ван дер Слейс, Маринус Энтони; Ператт, Энтони Л. (2009). «Уроборос как полярное сияние». Журнал фольклорных исследований . 46 (1): 3–41. дои : 10.2979/JFR.2009.46.1.3. ISSN  0737-7037. JSTOR  40206938.
Библиография

Внешние ссылки

В Wikisource есть текст статьи « Поклонение змеям » из Британской энциклопедии 1911 года .