Интеллигибельная форма в философии относится к форме , которая может быть воспринята интеллектом, в отличие от чувственного восприятия. Согласно античным и средневековым философам , интеллигибельные формы — это вещи, посредством которых мы понимаем. Это роды и виды. Роды и виды — это абстрактные понятия, а не конкретные объекты. Например, «животное», «человек» и «лошадь» — это общие термины, которые не относятся к какой-либо конкретной личности в естественном мире. В реальности существуют только конкретные животные, люди и лошади.
Объекты или концепции, которые обладают осмысленностью , можно назвать осмысленными . Некоторые возможные примеры — числа и логический закон непротиворечия .
Может существовать различие между всем, что постижимо, и всем, что видимо, называемое постижимым миром и видимым миром, например, по аналогии с разделенной линией , как писал Платон . [1]
Платон ссылался на интеллигибельную сферу математики , форм , первых принципов , логического вывода и диалектического метода . Интеллигибельная сфера мышления, размышляющего о мышлении, не обязательно требует каких-либо визуальных образов, чувственных впечатлений и материальных причин для содержания ума.
Концепция формы как того, что делает знание возможным, восходит ко временам Сократа . Аристотелю приписывают создание различия, которое привело к идее умопостигаемой формы. Он утверждал, что разум делится на активный и пассивный интеллект , где пассивный интеллект получает формы вещей, чтобы быть познанным, а активный интеллект затем превращает возможное знание в знание в действии. [2]
Согласно Плотину , сила Демиурга ( «ремесленника» космоса ) происходит от силы мысли. Когда Демиург творит, он управляет чисто пассивной природой материи, налагая чувственную форму, которая является образом интеллигибельных форм, содержащихся как мысли в уме Демиурга, на чистую пассивность материи. Форма устанавливает свое существование в чувственной сфере просто через мысль Демиурга, которая есть nous . [3]
В главе 81 «Compendium Theologiae» святой Фома Аквинский утверждает, что «чем выше интеллектуальная субстанция в совершенстве, тем более универсальны умопостигаемые формы, которыми она обладает. Из всех интеллектуальных субстанций, следовательно, человеческий интеллект, который мы назвали возможным, имеет формы наименьшей универсальности. Вот почему он получает свои умопостигаемые формы от чувственных вещей». Далее он утверждает, что «форма должна иметь некоторую пропорцию к потенции, которая ее получает. Поэтому, поскольку из всех интеллектуальных субстанций возможный интеллект человека оказывается наиболее близким к телесной материи, его умопостигаемые формы должны быть, таким же образом, наиболее тесно связаны с материальными вещами. [4]