«Послание в бутылке: каков человек-квир, каков язык-квир и что один должен делать с другим» — сборник эссе по семиотике, написанный Уокером Перси и впервые опубликованный в 1975 году. Перси пишет о том, что он считает завершением современной эпохи , и пытается создать золотую середину между двумя умирающими идеологиями той эпохи: иудео-христианской этикой, которая дает человеку свободу и ответственность; и рационализмом науки и бихевиоризма , который позиционирует человека как организм в окружающей среде и лишает его этой свободы. [1] [2] [3] [4]
«Фактор Дельта», впервые опубликованный в январе 1975 года в Southern Review , излагает общие темы всей книги. Перси начинает с вопроса, почему современные люди так печальны, несмотря на технологические инновации 20-го века и беспрецедентный уровень комфорта. В частности, его интересует, почему люди чувствуют себя счастливыми в плохих ситуациях и грустными в хороших (вопрос, который также был поставлен в его романе « Последний джентльмен »). Он утверждает, что эта всеобъемлющая печаль обусловлена положением современного общества между двумя эпохами: современной эпохой, которая более или менее медленно устаревает, и новой эпохой, которая зарождается, но еще по-настоящему не зародилась. Антропологические теории современной эпохи, по словам Перси, «больше не работают, а теории новой эпохи еще не известны» (7). Поэтому Перси видит свою задачу в том, чтобы придумать новую теорию человечества, которую он решает сосредоточить на языке , человеческом атрибуте, который отделяет нас от животных; «Послание в бутылке» попытается объяснить странное поведение людей и необъяснимую грусть, объяснив, как люди справляются с языком и символами.
Перси говорит, что современные теории человечества превращают нас в своего рода монстра, «кентавр организм плюс душа... не отличающийся от зверей, но каким-то образом обладающий «свободой», «достоинством», «индивидуальностью», «разумом» и тому подобным» (9). Современное человечество, таким образом, является столкновением иудео-христианской этики и ее фокуса на индивидуальной свободе и научного бихевиоризма , который утверждает, что люди ничем не отличаются от животных — другими словами, современные люди считают себя ничем не отличающимися от животных, но в то же время каким-то образом стоящими выше них. Более того, ни одно из существующих исследований на самом деле не рассматривает вопрос о том, как на самом деле работает язык, как люди используют и понимают символы лингвистики. Перси помещает этот вопрос в своего рода нейтральную зону, которую он называет «terra incognita» (17), между лингвистикой и психологией , первая из которых имеет дело с результатами языка, а вторая — с тем, как люди реагируют на язык.
Фактор Дельта, теория языка Перси , оформлена в контексте истории о том, как Хелен Келлер училась говорить и показывать знаками слово «вода», в то время как Энни Салливан поливала ей руки водой и многократно делала знаки слова в своей руке. Бихевиористское лингвистическое прочтение этой сцены может предполагать причинно-следственную связь — другими словами, Келлер почувствовала стимул языка жестов Салливан в своей руке и в ответ создала в своем мозгу связь между означающим и означаемым. Это слишком упрощенное прочтение, говорит Перси, потому что Келлер получала как от означающего (знака для воды ), так и от референта (самой воды). Это создает треугольник между водой (словом), водой (жидкостью) и Хелен, в котором все три угла ведут к двум другим углам и который, по словам Перси, «абсолютно неприводим» (40). Таким образом, этот лингвистический треугольник является строительным блоком для всего человеческого интеллекта. В тот момент, когда эта Дельта Δ вошла в разум человека — произошло ли это случайно или через вмешательство божества — этот человек стал человеком.
Далее, в Delta Δ углы треугольника удаляются из их поведенческих контекстов. Другими словами, Хелен Келлер становится чем-то иным, чем просто организм в своей среде, потому что она соединяет две не связанные между собой вещи — слово вода и жидкость вода. Аналогично, вода жидкость становится чем-то большим, чем вода жидкость, потому что Келлер соединила ее с произвольным звуком вода , а вода слово становится больше, чем просто звуком слова вода (и формой языка жестов для воды ). Таким образом, «феномен Дельты дал новый мир и, возможно, новый способ его достижения. Это был не мир организмов и среды, но такой же реальный и вдвойне человеческий» (44) — люди становятся целостными благодаря Delta Δ, где популярные представления религии и науки разделили нас надвое.
«Потеря существа» — это исследование того, как более или менее объективная реальность личности затемняется и в конечном итоге теряется в системах образования и классификации. Перси начинает с обсуждения Большого каньона — он говорит, что, в то время как Гарсия Лопес де Карденас , который открыл каньон, был поражен и благоговеет перед ним, современный турист может видеть его только через призму «символического комплекса, который уже был сформирован в сознании туриста» (47). Из-за этого турист не оценивает Большой каньон по его собственным достоинствам; он оценивает его на основе того, насколько хорошо или плохо он соответствует его уже существующему образу Большого каньона, сформированному мифологией, окружающей его. Более того, вместо того, чтобы приближаться к месту напрямую, он приближается к нему, делая фотографии, что, по словам Перси, вообще не приближает его. Благодаря этим двум процессам — оценивая место по открыткам и фотографируя его самостоятельно, вместо того чтобы увидеть его своими глазами, — турист подчиняет настоящее прошлому и будущему соответственно.
Перси предлагает несколько способов обойти эту ситуацию, почти все из которых предполагают обход структуры организованных подходов — например, можно сойти с проторенного пути или быть удаленным от присутствия других туристов из-за стихийного бедствия. Однако этот обход может привести к другим проблемам: а именно, используемые методы не обязательно являются аутентичными; «некоторые уловки, очевидно, служат иным целям, чем предоставление доступа к бытию» (51). Перси приводит пример пары туристов, которые, испытывая отвращение к быстрому росту других туристов в популярных районах Мексики, натыкаются на крошечную деревню, где проходит фестиваль. Пара наслаждается собой и постоянно говорит себе: «Вот теперь мы действительно живем», но Перси считает их опыт неподлинным, потому что они постоянно обеспокоены тем, что все может пойти не так идеально. Когда они возвращаются домой, они рассказывают своему другу-этнологу о фестивале и о том, как они хотели бы, чтобы он был там. По словам Перси, именно в этом и заключается их настоящая проблема: «Они хотели, чтобы он не разделил их опыт, а подтвердил подлинность их опыта» (53).
Дилетант в современном обществе, таким образом, уступает свою собственность специалисту, который, как он считает, имеет над ним власть в его области. Это создает своего рода кастовую систему между дилетантами и экспертами, но Перси говорит, что худшее в этой системе то, что дилетант даже не осознает, что именно он потерял.
Это наиболее очевидно в образовании. Перси ссылается на метафору, которую он использовал в «Факторе Дельта», — студента-литературоведа, который не может прочитать сонет Шекспира , который легко читается выжившим после апокалипсиса в « О дивном новом мире » Олдоса Хаксли . Студент-литературовед отгорожен от сонета образовательной системой, построенной вокруг него, которую Перси называет «упаковкой». Вместо того, чтобы передавать предмет образования, образование часто передает только себя, и студент не рассматривает предмет как открытый и восхитительный, и не считает себя суверенным. Перси предлагает два способа обойти это, оба из которых включают, как и его решение проблемы Большого каньона, косвенный подход. Либо студент может перенести какое-то испытание, которое откроет ему текст по-новому; либо он может быть отдан в ученики учителю, который использует очень необычный подход к предмету. Он предлагает, чтобы студенты-биологи время от времени преподавали литературу, и наоборот.
Общий эффект этого затемнения структурой является одним из основных условий современного общества: отдельный мирянин сводится к бытию потребителя . Отдельная вещь теряется в системах классификации и теории, созданных для потребителя, а отдельный человек теряет всякое чувство собственности. Решение этой проблемы, по мнению Перси, заключается не в том, чтобы избавиться от музеев, а в том, чтобы «экскурсант был готов вступить в борьбу за возвращение себе зрелища из музея» (62).
Перси начинает «Метафору как ошибку» (1958) с пяти метафор, которые были неправильно поняты; эти неправильно понятые метафоры, говорит он, тем не менее, «привели к подлинному поэтическому опыту... опыту, более того, который заметно отсутствовал до того, как была сделана ошибка» (65). Метафора, по мнению Перси, — это способ добраться до истинной природы вещи, сравнивая ее с чем-то, на что она не похожа на поверхности. Она становится инструментом онтологического исследования.
Однако существующие исследования не смогли этого заметить, поскольку они либо абстрагируют свои точки зрения от эффективных и неэффективных метафор (это путь философии), либо сосредотачиваются на индивидуальных эффектах отдельного поэта (это путь литературной критики). Как он делает в «The Delta Factor», Перси хочет найти золотую середину между этими двумя крайностями. Однако он ясно дает понять, что метафора имеет для него научную, а не строго поэтическую ценность; он рассматривает метафору как метод достижения того, каковы вещи на самом деле.
Для метафоры как ошибки существуют два условия: она должна быть дана авторитетной фигурой, и вокруг нее должна быть определенная аура таинственности. Таким образом, метафора становится как правильной (данной авторитетом), так и неправильной (не совсем верной как дескриптор).
Пример Перси — мальчик на охоте, который видит птицу и спрашивает, что это такое. Афроамериканец, сопровождающий его и его отец, называет птицу синим долларом , что возбуждает мальчика, пока отец не поправляет его и не говорит, что птица на самом деле синяя змеешейка. Термин синяя змеешейка может описывать то, что делает птица, и какого она цвета, говорит Перси, но синий доллар каким-то мистическим образом определяет, чем на самом деле является птица . Когда мальчик увидел птицу, у него сложилось субъективное впечатление о ней — то, что Перси называет «воспринимаемой природой» птицы (72) — и в каком-то смысле ошибочное название синий доллар попадает прямо в сердце этой воспринимаемой природы.
Таким образом, метафора становится и наукой, и поэзией; это своего рода субъективная наука, онтология мира, каким он представляется индивидууму. Перси говорит, что мы можем понять реальность только через метафору. Мы никогда не воспринимаем мир — «Мы можем только постичь бытие, подкрасться к нему, положив что-то еще рядом» (72). Таким образом, весь язык и, возможно, весь интеллект, следовательно, метафоричны. Когда один человек создает метафору, люди, которые ее слышат, надеются, что она соответствует их субъективному пониманию реальности — пониманию, которое они могут осознавать или не осознавать.
По словам Перси, поэт имеет двойную задачу: его метафоры должны звучать правдиво, но они должны быть достаточно гибкими, чтобы находить отклик у его аудитории и давать ей новое понимание вещей, к которым они относятся. Поэт должен ссылаться на вещи, которые мы уже знаем, но он должен делать это по-новому; таким образом он дает своей аудитории доступ к ее собственному личному опыту.
Однако это может привести к своего рода слепому нащупыванию метафор, процессу, который Перси считает эффективным, но вредным. Авторитет и намерение необходимы для того, чтобы метафоры были разделены между Именователем и Слушателем.
«Роман о конце света» является ярким аналогом романа Перси « Любовь на руинах» , имеющего подзаголовок «Приключения плохого католика во времена, близкие к концу света» и опубликованного всего через четыре года после эссе. Апокалиптический роман — это форма пророчества, предупреждения о том, что произойдет, если общество не изменит свои пути. Этот тип романа написан особым типом романиста, определяемым не его качеством, а его целями. Перси называет этого романиста «религиозным романистом», но отмечает, что включает в эту категорию атеистов, таких как Жан-Поль Сартр и Альбер Камю, из-за их «страстной убежденности в природе человека, мире и обязанностях человека в мире» (103).
Религиозный романист, говорит Перси, имеет совершенно иные заботы, чем основная часть общества, в котором он живет, — настолько иные, что, по сути, нужно решить, слепо ли общество, безумен ли романист или шарлатан. Главное различие между романистом и остальным обществом заключается в том, что первый склонен быть пессимистом, а второй — оптимистом . Романист испытывает «глубокое беспокойство» (106).
Романист противопоставляется, в частности, ученому и « новому теологу » — от первого, потому что романист настаивает на индивидуальности, в то время как наука измеряет только категории, и от второго, потому что романист все еще верит в первородный грех . Христианский романист, в частности, признает, что проблема не в том, что христианство не имеет отношения к современному обществу, а в том, что слепое принятие человеком «магической ауры науки, полномочия которой он принимает для всех секторов реальности» (113) меняет его сознание до такой степени, что он больше не может распознавать Евангелие .
Таким образом, роман о конце света представляет собой попытку вывести самодовольного читателя из состояния научности и вывести его на свет реального мира.
В «Послании в бутылке» Перси пытается разделить информацию на две категории: знания и новости . Эссе построено на развернутой метафоре человека, потерпевшего кораблекрушение, страдающего амнезией, который не помнит ничего, кроме острова, на который его выбросило, и который создает новую жизнь с туземцами острова. Потерпевший кораблекрушение часто находит на пляже бутылки с сообщениями из одного предложения внутри, например: «В следующей бухте есть пресная вода», «Британцы идут в Конкорд» или «Свинец плавится при температуре 330 градусов».
На острове живет группа ученых, и они разделяют эти сообщения на две категории: эмпирические факты и аналитические факты. Однако потерпевший кораблекрушение обеспокоен этой классификацией, поскольку она не учитывает воздействие сообщений на читателя. Таким образом, он придумывает категории знаний и новостей. Знания принадлежат науке, психологии и искусству; проще говоря, это то, «что может быть достигнуто где угодно, кем угодно и в любое время» (125). Новости, с другой стороны, имеют прямое и непосредственное отношение к его жизни. Ученые, из-за своей приверженности объективности превыше всего, не могут распознать разницу между этими двумя категориями.
Новость не проверяется так, как проверяется знание — в то время как знание можно проверить эмпирически, новость можно проверить эмпирически только после того, как слушатель уже прислушался к ее призыву. Однако потерпевший кораблекрушение должен сначала решить, когда прислушаться к призыву новости, а когда проигнорировать. Перси устанавливает три критерия для принятия новости: (a) ее релевантность затруднительному положению слушателя; (b) надежность носителя новостей; и (c) ее вероятность или возможность. Поскольку новости так сильно зависят от своего носителя, сообщения в бутылках, которые находит потерпевший кораблекрушение, сами по себе не могут быть достаточным удостоверением. Потерпевший кораблекрушение должен что-то знать о человеке, который их написал.
Проблема современного общества в том, что слишком много людей пытаются излечить свое чувство бездомности , ища знания в области науки и искусства. Их настоящая проблема, говорит Перси, в том, что их чувство бездомности исходит из того, что они застряли на острове — им следовало бы искать новости из-за морей.
Перси связывает это различие между новостями и знаниями с тем, как мир понимает христианское евангелие. Он пишет, что евангелие должно пониматься как новость, а не как знание. Для Перси евангелие — это новости из-за морей.
В этом эссе Перси пытается раскрыть ограниченность нашей современной науки и научного метода, когда они применяются к людям, особенно к человеческим культурам. Наука, для своей собственной полноты, должна быть способна обращаться к людям и нашим культурам. Он приписывает ограничение тому факту, что наука не принимает все утверждения людей как обоснованные заявления. Доказав свою точку зрения о том, что отбрасывание утверждений приводит к антиномиям, т. е. противоречиям между человеческой культурой и наукой, хотя каждое из них само по себе разумно, он продолжает предлагать радикальное изменение презумпций научного метода. План здесь не строго следует оригинальному эссе до последней буквы в том смысле, что есть ссылки на более новые фрагменты информации, но суть эссе безоговорочно сохраняется. Дополнительный материал только подкрепляет точку зрения Перси.
Кульминацией научного метода всегда является утверждение. Например, физическое, пространственно-временное событие обмена энергией, происходящее внутри замкнутой системы, может быть тщательно изучено, что приведет к утверждению, что масса не может быть создана или уничтожена. Это может быть далее утверждено кратко с помощью уравнения вида . Другой эксперимент, скажем, мы берем массу, , и преобразуем ее в эквивалентную энергию. Это также физическое пространственно-временное событие, происходящее прямо перед нами. Событие может быть утверждено ученым как , и все ученые (и не ученые тоже) могут интерпретировать и понимать связанный с этим смысл.
В обоих приведенных выше примерах происходят два разных вида деятельности.
Между (1) и (2) есть определенное качественное различие. Первое — это ощутимое физическое пространственно-временное событие, которое может наблюдать каждый. Второе требует понимания значения, с помощью которого интеллект (Перси использует это слово в общем смысле, как и любой человек) может уловить значение. (2) не является частью (1). Существует различие между реальностью и людьми, понимающими ее посредством ассертивных утверждений. Все реальные события, исследуемые научным методом (основными частями которого являются выдвижение гипотез, экспериментальная проверка и заключение), приводят к утверждениям. Эти два вида деятельности эквивалентны, но качественно различны.
Научный метод является функциональным методом в том смысле, что отношения определяются функциями (цель, роль, ее работа и т. д.) Какой цели служит? Как причины, , работают вместе, чтобы функция выполнялась?
Давайте рассмотрим другую реальность перед нами, а именно культуру. Под культурой мы подразумеваем деятельность людей, которая не является в первую очередь физиологической или психологической, а просто утверждающей: например, язык, искусство, религии, мифы, науку (как деятельность) и экономику (также как деятельность). Вопрос в том, почему научный метод не может быть применен также к культуре? Что происходит, когда функциональный метод наук применяется к культурному явлению?
Большинство ученых съеживаются от этой идеи, но они не должны. Наука – или естественные науки – должны быть в состоянии объяснить все в этой вселенной. Фактически, она смогла объяснить многое, проникнув далеко в космос и глубоко проникнув в физическую материю, а также в биологические организмы, за исключением того, что она оставила нас – человеческие организмы – в беде, болтаясь там, как сироты. В то время как культурная антропология или этнология пытались изучать и объяснять культуру, они игнорируют роль человека в создании культуры, что приводит к дихотомии тела и разума. Они игнорируют большую часть реальности, которую мы видим каждый день перед нашими глазами – нашу культуру – и поэтому наука неполна. Если бы мы навязывали и использовали научный метод в культурах, мы бы столкнулись с противоречиями и антиномиями. Перси демонстрирует это тремя быстрыми примерами, но перед этим он подробно характеризует утверждения.
Тип (1) представляет собой классификационную цель научного метода, тогда как (2) и (3) направлены на установление функциональных отношений.
Культура — это группа правил или утверждений, принятых (или навязанных) местными жителями. Культура определяется как все человеческое наследие, материальное, а также культурное и духовное, распространяемое через гены и мемы. Она включает мотыги, корзины, рукописи, памятники, язык, мифы, искусство, религии и даже науку. Культура — это совокупность различных способов, которыми человеческий дух местных жителей истолковывает мир и утверждает свои знания и убеждения. Но культура — это не просто утверждение, как и сердце науки — это не атрибуты лаборатории; это метод, догадка, теория, формула или закон, которые являются конечным продуктом и могут быть распространены. Аналогично, произведение искусства — это не краска на холсте или отпечаток на странице; это момент творения художником и момент понимания зрителем. Утверждения — это основные, самые элементарные средства интерсубъективной коммуникации (субъективного понимания между людьми), используемые людьми и несущие смысл. Культура является частью нашей реальности, которую (естественная) наука, следовательно, должна объяснить. Цель антропологии как науки — понять культуру как динамический и закономерный процесс, происходящий в нашей среде. Главная причина, по которой научный метод потерпел неудачу, как будет показано позже, заключается в том, что культура — это умственная деятельность, с которой наши науки просвещения не справились и которая искусственно разделила нас, людей, на разум и тело. Утверждения (которые, кстати, наука также широко использует) несут в себе смысл и должны быть поняты; их нельзя описать просто как пространственно-временные события.
Можно ли понять культуру с помощью научного метода? Можно ли применить функциональные аспекты научного метода к культуре или научному методу присущи ограничения? Перси рассматривает три примера, когда научный метод, применяемый к аспектам культуры, приводит к противоречиям – антиномиям – и, следовательно, терпит неудачу.
В физике, химии и биологических науках (нечеловеческих организмов), когда происходит реальное физическое пространственно-временное событие, в котором состояние A приводит к состоянию B, и оно представлено утвердительным утверждением, таким как (причины → следствие ) или естественным законом, не наблюдается никакой антиномии, поскольку разделение между мировым событием и интерсубъективным утверждением не нарушается. Предмет исследования — камни, планеты, химикаты, микробы, крысы, собаки — не вмешиваются, чтобы переосмыслить или неверно истолковать; у них нет собственного разума, и ученые побеждают.
Однако, когда люди являются предметом изучения научного метода или когда сама наука (наука и научный метод) подчиняется научному методу, Перси продемонстрировал, как ассерторические утверждения человеческих организмов (на примере мифа, языка и самой науки) не могут быть признаны классификационными или функциональными ( или являются ) типами и приводят к противоречиям. Основная причина заключается в том, что утверждения (произведения искусства, мифы, истории, образы-миры и т. д.), которые делают люди, реальны (являются ли они истинными, ложными или бессмысленными, не могут быть определены и, по сути, не имеют значения) с ощутимыми результатами в обществах, но они не просто пространственно-временные события; они нематериальны (как духовные, а не физические, лишенные изменений состояния или обмена энергией) и «ментальны», т. е. находятся в умах вовлеченных людей, со значениями и пониманиями! Научный метод супервентен на ассерторических актах символизации, которая является торговой маркой людей, сродни тому, как молекулы супервентны на атомах. Более того, подобно тому, как в молекулах теряются некоторые основные свойства атомов, научный метод также теряет некоторые основные свойства лежащего в основе человека. Поэтому, если бы наука в одиночку – как она есть сегодня – была органоном реальности, а другие когнитивные требования отрицались, мы в итоге приходим к дуализму разума и тела, к антиномиям и к неполным (естественным) наукам. Следовательно, решение требует радикального сдвига парадигмы в научном методе.
Хотя совершенно законно изучать объективно языки, религии, общества, так же как мы изучаем орудия труда, охоту, войну и т. д., этого недостаточно. Само существо, которое делает культуру возможной, не должно игнорироваться. Также бесполезно пытаться найти буквальный и рациональный смысл в утвердительных утверждениях мифов; это заведет нас в кроличью нору и никуда не приведет. Современная этнологическая антропология изучает человеческие обычаи, институты, артефакты, продукты умственных упражнений, общества и «законы» их развития, но — заметьте — роль человека как активного члена культуры отсутствует!
Как только Перси осознает, что ассертивные заявления людей являются первопричиной, ведущей к антиномиям, он предлагает следующее радикальное изменение научного метода, когда он применяется к изучению людей, т. е. к антропологии.
Для этого радикальное предложение Перси заключается в том, чтобы допустить в качестве приемлемых все реальные события, а не только физические события пространства-времени, включающие обмены энергией и преобразования. Оно должно рассматривать все утверждающие утверждения как таковые на равных основаниях. Все утверждающее поведение людей — мифическое или научное, истинное или ложное — должно быть соизмеримо друг с другом. Людей следует рассматривать под микроскопом так же, как мы рассматриваем крыс в лабиринте. Именно научный метод требует «доказательств» для утверждений, но общественная реальность таковой не является. Мифы, как бы абсурдно они ни звучали, реальны и действенны. Символическая ассоциация языка, если рассматривать ее логически, скандальна (как эта круглая штука может быть словом «мяч»?), но без этой космической ошибки люди не были бы людьми! Фактически, попытка объяснить утверждающую природу людей с помощью интерсубъективных утверждений научного метода является самореферентной и является первопричиной ограничения науки в обращении к культуре.
Общественная норма заключается в том, что каждое человеческое существо попадает в спектральную шкалу индивидуального чувства правильного-неправильного, истинного-ложного, подлинного-неподлинного распространения. Радикальная антропология должна включать такое нормативное поведение, а не только функциональные утверждения ( , причины → следствие ). Кроме того, нормативный характер следует понимать не только как культурные ценности, но и как сам способ существования утверждающего существа культуры. Именно культурное существо – человеческое существо – живет нормативно.
Как только все утверждения, а не только функциональные, будут приняты как находящиеся на одной онтологической плоскости, следующим шагом будет признание того, что некоторые позволят человеку процветать, а некоторые — чахнуть. Сделав это, наука получит шанс распознать потенциальные возможности человеческой природы и рекомендовать, чему следовать, а от чего отказаться (рекомендация, которая могла бы быть полезной во время дилеммы COVID-19 «закрывать или нет»), в то время как у неорганического ученого (физика или химика) или даже биолога, изучающего растения и животных, нет такой хорошей или плохой морали, с которой нужно было бы бороться. Палеонтолог Стивен Гулд попытался связать религию и науку как Non-Overlapping Magisteria (NOMA) — два магистерских столпа исследования, каждый из которых рассматривает неперекрывающиеся аспекты бытия, — но радикальная антропология Перси пересекается и интегрирована.
По сути, наука должна рассматривать мир не как разделенный на наблюдателей и данные – т. е. тех, кто знает, и тех, кто ведет себя и окультурен – а как единое целое. Наука и ученые должны признать, что, как и они сами, все остальные люди делают одинаково обоснованные утверждения – со своей точки зрения и точки зрения своей культуры – о мире, в своем поиске смысла, иногда получая ответы, а иногда терпя неудачу. Такой радикальный взгляд может показаться невозможным, даже нелепым, но он обусловлен требованиями самой науки – перефразируя Терренса Дикона , научная Теория Всего, если и всего, не может исключить нас, наши чувства, смыслы, сознание и цели, которые делают нас такими, какие мы есть; нам нужна теория всего, которая не оставит абсурдным то, что мы существуем. Матурана и Варела в своей книге «Древо познания» также намекают на необходимость включения всего человечества в любые исследования и подчеркивают тот факт, что, учитывая, что каждый из нас уникален, но должен сосуществовать в согласии, наш единственный вариант — « увидеть другого человека и открыть ему возможность существовать помимо нас». Тем не менее, Перси предупреждает о проникновении в науку крайнего культурного релятивизма, делающего науку бессмысленной!
Усилия Перси можно проиллюстрировать наблюдением о том, что помимо науки и культурных символов существует метанаучная и метакультурная реальность, которую нельзя забывать или игнорировать, к чему склонен чисто научный метод из-за антиномий, в которые превращается современный научный метод, когда имеет дело с людьми.
