Постполитика в социальных науках — термин, используемый наряду с похожими терминами « постдемократия » и «постполитика» для описания эффектов деполитизации (отхода от антагонистического политического дискурса, наделения неизбранных технократов полномочиями принимать решения) в конце 20-го и начале 21-го веков. [1] Можно утверждать, что представительные демократии в это время уже вступили в эпоху деполитизации и постполитики. [2] Термин «постполитика» несет негативные коннотации лишения электората возможности голосовать по вопросам, которые считаются решенными элитами, «деполитизация» нейтральна. [ необходима цитата ]
Широкое использование термина «деполитизация» (также американский английский : depoliticization ) в конце 20-го и начале 21-го веков (Флиндерс и Буллер [3] перечислили 17 дисциплин, от центрального банковского дела до философии ), было мало анализа, проведенного по точному определению [4] с соответствующим отсутствием терминологической точности. [5] Хотя это изменение несет некоторые преимущества, [6] оно связано с тем, что избирателям отказывают в политическом выборе, тем самым вызывая недоверие общественности к политическим институтам ( антиполитика ). [5]
Деполитизацию можно в широком смысле описать как передачу политиками полномочий по принятию решений технократам или «стратегическое перекладывание вины и ответственности с политических деятелей и удаление потенциально спорных вопросов из сферы публичных дебатов» [7]. Питер Бернхэм заметил, что политики обычно сохраняют эффективный контроль по доверенности: деполитизация — это «процесс отстранения политического характера принятия решений» [8] .
Преимущества деполитизации проявляются на нескольких уровнях: [9]
Флиндерс и Буллер описывают три подхода («тактики») деполитизации: [10]
Деполитизация «стала важной аналитической основой в политической науке» в 21 веке. [7]
Среди исследователей также нет согласия относительно точного определения постполитических терминов (Уилсон и Суингедоув перечисляют 27 работ, в которых термины «крайне спорны», что подразумевает «большую путаницу» [15] ). В широком смысле все определения описывают политическое устройство, в котором политический дискурс с его характерным оспариванием был вытеснен политикой, проводимой с помощью технократических средств и легитимированных процессов участия, которые в лучшем случае выбирают политику из узкого набора результатов, предопределенных экспертами. [1]
Постполитика заменяет разрушительных граждан («народ») потребителями («население»), которые, как ожидается, посредством выборов будут выбирать менеджеров на основе частных экономических потребностей. Общая структура, включающая представительную демократию , свободную рыночную экономику и космополитический либерализм, не может быть подвергнута сомнению. [1]
Исследователи популизма в целом согласны с тем, что его рост в 1990-х годах является результатом принятия политическими элитами определенных концепций (например, свободного рынка ) как непреложных истин. Этот консенсус, часто выражаемый как «альтернативы нет» ( Маргарет Тэтчер ) или по-немецки : alternativlos ( Ангела Меркель ), и связанное с этим исчезновение политического разногласия создали фактически «партийный картель », где взгляды устоявшихся партий не расходились в политике. Из-за растущего неравенства часть электората оказалась в проигрыше этой политики, но агентство голосования стало пустым, поскольку ни одна из основных партий не смогла оспорить консенсус. [16]
Уилсон и Суингедоу прослеживают постполитическую эпоху до концепции конца истории Фрэнсиса Фукаямы (1992), который также провозгласил «конец политики». [17]
Критика постполитики, созданная группой выдающихся философов, а именно Жаком Рансьером , Аленом Бадью и Славоем Жижеком , и их интересом к политике как институту радикального, активного равенства, утверждает, что политика консенсуса создала систематическое исключение собственно политического момента: с учреждением серии новых « постдемократических » правительственных методов внутренняя политика как таковая сводится к социальному администрированию. Между тем, с возникновением постмодернистской «политики себя» появляется сопутствующая новая «политика поведения», в которой политические ценности заменяются моральными (то, что Шанталь Муфф называет «политикой в регистре морали»).
Распад Восточного коммунистического блока после падения Берлинской стены в 1989 году ознаменовал конец эпохи холодной войны, а вместе с ней и великого идеологического противостояния между Востоком и Западом, между коммунистическим и капиталистическим мирами. В глазах западного общества победителем вышел капитализм с либеральной демократией в качестве соответствующей политической доктрины. С падением государственного коммунизма в Восточной Европе и Евразии как последнего удара по уже охваченной кризисом системе СССР как ключевой политический игрок на стороне коммунизма отказался от своей социал-демократической , кейнсианской формы; и неолиберализм вступил в новую глобальную фазу. В СССР основным двигателем этого изменения была идея «конвергенции» между социализмом и коммунизмом, сформулированная Андреем Сахаровым в его речи при вручении Нобелевской премии. С «Концом истории» Фрэнсиса Фукуямы в качестве его основополагающего заявления это было рождением постполитического, постидеологического « Духа времени ».
Наряду с Фукуямой, различные другие интеллектуальные течения связаны с консолидацией постполитического консенсуса. Например, тезис о « рефлексивной современности » постиндустриальных социологов Энтони Гидденса и Ульриха Бека выступил в качестве интеллектуального сопровождения политики Третьего пути. В «рефлексивной современности», говорят эти авторы, центральный императив политического действия смещается от вопросов социального благосостояния (политики перераспределения) к управлению «рисками» (политики «распределительной ответственности»): то есть «экологическими внешними эффектами», которые являются все более заметными, нежелательными побочными продуктами техноэкономического прогресса. И для Бека, и для Гидденса именно этот императив и новая «социальная рефлексивность», которая развилась в ответ, а не инструментальная рациональность или, что особенно важно, политическая борьба, привели к глубоким социальным изменениям послевоенного периода. Действительно, по мнению Гидденса, именно «социальная рефлексивность» — возросшая автономия индивидуальных действий, вызванная распространением социально-технологических знаний и риска в «посттрадиционном» обществе — прокладывает путь для:
По мнению Бека и Гидденса, эти изменения делают устаревшей материальную, основанную на классах, идеологически обоснованную политику, организованную через традиционные коллективные формы, такие как партия или профсоюз. На их месте мы видим возникновение новой «политики себя» («субполитики» у Бека; «политики жизни» у Гидденса), в которой, как часть более широкого постмодернистского поворота, вопросы, ранее считавшиеся чисто личными, выходят на политическую арену. [18]
Однако не все комментаторы согласны с этой версией событий, и именно критические перспективы, рассмотренные в этом разделе, являются источником постполитической критики. Николас Роуз [19] , например, возражает Беку и Гидденсу, подчеркивая роль новой правительственной «политики поведения» в формировании политических субъективностей, которые возникают с появлением политики Третьего пути в Великобритании при Новых лейбористах (и, как следствие, в развитых странах в постиндустриальный период). Вопреки «социальной рефлексивности» Гидденса, исследование Роузом этой новой «этополитики» предполагает, что именно ограничения новых, рыночных индивидуалистических (шумпетерианских) форм управления-за-пределами-государства привели к недавнему акценту на автономном, стремящемся к свободе, самодостаточном человеке. Ключевой особенностью «этополитики», говорит Роуз, является ее забота об этических, а не политических чувствах ее субъектов; тенденция, полностью соответствующая моралистическому повороту, который политика приняла при неолиберализме. Действительно, в своей работе об упадке государственного сектора в Британии Дэвид Маркванд [20] связывает моральную идеологию, которая — через более широкую «месть частного» — лежала в основе неолиберальных реформ и распродаж, навязанных сектору правительствами Тэтчер и Блэра. Это ключевое развитие, на которое реагирует постполитическая критика: Муфф говорит здесь о «политике, разыгрываемой в регистре морали»; в то время как переосмысление Рансьером политического является явным вызовом деполитизации политической философии, которая произошла с аристотелевским, «этическим» поворотом в этой области в конце 1980-х годов. [21] [22]
Аналогичным образом, в то время как Бек указывает на энвайронментализм как на парадигмальный случай прогрессивного потенциала персонализации политики, Эрик Суингедоув напоминает нам, что в облике, в котором он чаще всего появляется в развитом мире, акцент энвайронментализма на личном выборе образа жизни и на партикуляристской борьбе против локально ощущаемых последствий экологических «плохих» явлений может работать на то, чтобы отвлечь внимание от собственно политической проблемы структурных отношений человеческого общества с природой. [23] Аналогичным образом Бек восхваляет новый скептицизм, связанный с постмодернистской политикой, основанной на идентичности , как прогрессивное следствие всеобщей неопределенности, которая характеризует общество риска . [24] Напротив, критики сетуют на глубокие последствия, которые антиэссенциалистская позиция по отношению к истине имела для воображения « великих нарративов » (читай политических телеологий ) [25] — для сторонников постполитической критики именно эти великие нарративы являются реальной сущностью политики.
Сторонники постполитической критики не представляют собой единого теоретического тела. Тем не менее, и за исключением Муфф, философы, связанные с этой критикой, иногда рассматриваются вместе, основываясь на:
Рансьер, Бадью и Жижек, а также Муфф сходятся во мнении, что в нынешней постполитической конъюнктуре мы наблюдаем систематическое исчезновение «собственно политического измерения», восстановление которого будет зависеть от радикального переосмысления нашего представления о политическом.
В противовес широко распространенному отказу от рассмотрения политики исключительно на онтическом или эмпирическом уровне – то есть, интереса к «фактам политики» или к политике как «осуществлению власти или решению общих дел» [27] – это переосмысление должно, как они говорят, касаться онтологического измерения политики: то есть сущности политического. [28] Хотя каждый концептуализирует собственно политическое по-разному, все сходятся во мнении о его нередуцируемом и неотъемлемо антагонистическом измерении: [29] [30] [31] [32] радикально-прогрессивная позиция должна, говорит Жижек, «настаивать на безусловном примате неотъемлемого антагонизма как конститутивного элемента политического». [33] Отсюда и обвинение в том, что постполитика, с консенсусом в качестве своей определяющей логики, исключает собственно политическое.
Работа Рансьера возвращает себе понятие политики. Для него последнее не заключается в «использовании власти или решении общих дел», как это обычно предполагается. Скорее, если политика рождается из факта совместного использования общего пространства и, следовательно, общих интересов; и если «каждое решение по общим делам требует предварительного существования общего», то политика в собственном смысле слова, говорит Рансьер, несомненно, обозначает неотъемлемый антагонизм, который существует между конкурирующими представлениями этого общего. [34]
На этой основе Рансьер в своем описании политического исходит из различия, которое он проводит между этим последним понятием политики как таковой ( le politique ) (как антагонизма) и тем, что он называет полицией или полицейским порядком ( la police ). Фундаментальное расхождение между политикой как таковой и полицией, говорит Рансьер, заключается в их соответствующих представлениях общего. Первая не только признает, но и вызывает спорную природу общего. Между тем, полиция:
«…символизирует сообщество как совокупность четко определенных частей, мест и функций, а также свойств и возможностей, связанных с ними, все из которых предполагают фиксированное распределение вещей на общие и частные – различие, которое само по себе зависит от упорядоченного распределения видимого и невидимого, шума и речи и т. д. Этот способ подсчета [частей, мест и функций] одновременно определяет способы бытия, действия и говорения, соответствующие этим местам». [27]
В этом смысле (и хотя он не согласен с Фуко по некоторым важным пунктам), определение полиции у Рансьера сродни тому, которое дано ей в трудах Мишеля Фуко .
Эстетическая концептуализация политики Рансьером [35] позволяет ему продвинуть «полицию» Фуко на один шаг дальше: Рансьер говорит, что не только конкретное распределение «частей», заданное в полицейском порядке, управляет «способами бытия, действия и говорения» [27] (т. е. поведенческими кодами, «соответствующими этим местам»); скорее, как предполагает номинация, это конкретное «разделение воспринимаемого » также действует, чтобы провести, а затем и контролировать, сами границы того, что является и не является видимым, слышимым, постижимым — короче говоря, воспринимаемым — в этом порядке.
Это отличительное понимание отчасти вытекает из исследования Рансьера об истоках демократии, а отчасти из центральной роли в его теории понятия mésentente . Хотя на английский язык оно переводится просто как «разногласие» (с очевидной ссылкой на конститутивно антагонистический элемент политики, как обсуждалось выше), во французском языке mésentente также подразумевает в речевой ситуации факт непонимания между сторонами или, точнее, в рансьеровском смысле «говорения мимо друг друга». [36] Рансьер стремится подчеркнуть, что факт непонимания не является нейтральным: скорее, разделение воспринимаемого, данного в полицейском приказе, решает, будет ли высказывание услышано как речь или вместо этого как шум; как рациональный дискурс (как в совещательной демократической теории, такой как теория Юргена Хабермаса или Джона Ролза ), или вместо этого как хрюканье или стон. Таким образом, у Рансьера факт обозначения голоса как «неслышимого» связан с отрицанием субъекта этого голоса как (политического) субъекта.
Как предполагалось выше, поскольку «подсчет» всегда влечет за собой «неправильный подсчет» (т. е. отрицает субъектность определенных избирательных округов), «логика надлежащего» [37], в соответствии с которой действует полицейский порядок, несоизмерима с логикой активного, радикального равенства, предложенной Рансьером. Основываясь на своем описании узурпаторского действия, которое установило демос как локус народного суверенитета в древних Афинах, Рансьер определяет демократию как «специфическую власть тех, кто не имеет общего права на осуществление власти, за исключением того, что не имеет права на ее осуществление»: «демократия — это парадоксальная власть тех, кто не считается: подсчет неучтенных». [38] Собственно и по сути политическая «последовательность» (если заимствовать термин у Бадью) возникает в тот редкий момент, когда les sans-part осуществляют это право и предъявляют свои «узурпаторские претензии» [39] на долю в общем: в этот момент «политической субъективации» — то есть появления нового политического субъекта — логика равенства встречается с неэгалитарной полицейской логикой должного и яростно ее разоблачает; les sans-part , утверждая слышимость своего голоса и видимость своего коллективного тела, таким образом захватывают свое место в разделении воспринимаемого и отменяют изначальную «ошибку», причиненную им полицейским приказом, подсчет которого оставил их без внимания.
Для Рансьера этот момент драматического «разрыва в порядке легитимности и господства» [38] является постоянной возможностью и как таковой постулирует конечную случайность любого данного полицейского порядка. Это утверждение объясняется особой агентностью, предоставленной les sans-part природой их отношений с полицией. Рансьер старается подчеркнуть, что les sans-part — это не столько исключенный социальный класс или группа и, таким образом, ожидающая включения: это подразумевало бы не только процедурное описание равенства, но и существование возникающего политического субъекта — как идентичности, предопределенной в полицейском порядке — до политического момента, оба сценария не достойны названия политики, согласно Рансьеру. [27] [40] Les sans-part вместо этого следует рассматривать как сверхштатную категорию, существующую «одновременно нигде и везде»: [41] «...политические субъекты являются сверхштатными коллективами, которые ставят под вопрос подсчет частей сообщества и отношения включения и исключения, которые определяют этот подсчет. Субъекты... не сводятся к социальным группам или идентичностям, а скорее являются коллективами высказывания и демонстрации, избыточными по отношению к подсчету социальных групп». [42]
Именно из этой концептуализации les sans-part черпают свою агентность: принципиально важно, что полицейская логика должного — это логика, «основанная на насыщении», на предположении, что можно обозначить общество как совокупность, «состоящую из групп, выполняющих определенные функции и занимающих определенные пространства». [43] Как одновременно видимое и невидимое доказательство вековой поговорки о том, что, вопреки этой логике, «целое больше, чем сумма его частей», [41] само существование les sans-parts как избытка , таким образом, радикально отрицает полицейскую логику должного.
Кажется, в схеме Рансьера (изложенной выше) есть противоречие: политическая субъективация влечет за собой утверждение места, однако она также отрицает саму логику мест, должного. Рансьер решает эту проблему, уточняя, что политический момент вызывается только в той мере, в которой «часть не-части» утверждается таким образом, что она формирует идентификацию «с сообществом в целом». [44] Рансьер утверждает, что этот отчетливо универсалистский жест работает над отрицанием партикуляристской логики, которая разделяет социальное пространство на ряд частных, должных мест, функций и частей, тем самым разрешая вышеупомянутое противоречие. В своем описании (пост)политического Славой Жижек также настоятельно настаивает на роли универсального. Для Жижека ситуация становится политической, когда:
...конкретное требование... начинает функционировать как метафорическое сгущение глобальной [универсальной] оппозиции Им, тем, кто у власти, так что протест больше не касается только этого требования, но и универсального измерения, которое резонирует в этом конкретном требовании... То, чему постполитика стремится помешать, — это именно эта метафорическая универсализация конкретных требований. [45]
Однако, с точки зрения решения вышеупомянутого противоречия, концепция Жижека о «неделимом остатке» [31] несколько более поучительна, чем его акцент на универсальном. Фигура «остатка», конечно, тесно связана с фигурой «избытка» или «избытка» у Рансьера. Между тем, понятие «неделимости» подразумевает сильное сопротивление разделению (возможно, более сильное, чем универсалистский жест, на который опирается Рансьер).
В этом отношении онтологический статус остатка у Жижека приближается к статусу привилегированной фигуры «невыразительной диалектики» Бадью: родового множества. Родовое множество, выведенное из математической теории множеств , — это название, данное его первооткрывателем Полом Коэном «математическому объекту без четкого описания, без имени, без места в классификации... [это] объект, характеристикой которого является отсутствие имени». Таким образом, оно предлагает решение фундаментальной проблемы политики, которая, по мнению Бадью, представляется следующим образом: если в битве между сшивающей логикой Закона (полицией) и освободительной логикой Желания Желание обязательно всегда должно быть направлено на что-то за пределами онтологической вселенной, определенной Законом, то важнейшей проблемой для политического действия должно быть нахождение способов именования объекта Желания без его предписания и, таким образом, подчинения его обратно онтологической области Закона, поскольку это означало бы отрицание Желания, а вместе с ним и возможности политики. [46] Поскольку в работе Бадью общность тесно связана с универсальностью, последняя, следовательно, вносит большой вклад в развитие понятия «избытка» или «избытка» как у Рансьера, так и у Жижека. Она также более решительно, чем Рансьер, указывает на обозначение собственно политики как момента учреждения совершенно новой концепции социальной тотальности. Или, как говорит Жижек: «…[А]утентичная политика… есть искусство невозможного – она изменяет сами параметры того, что считается «возможным» в существующей констелляции»; [47] отсюда также, по мнению Жижека, ее неотъемлемо антагонистическое измерение.
Фигура избытка выполняет иную задачу в теории политического Муфф, которая в значительной степени опирается на ее и Лаклау понятие гегемонии . [48] По мнению Дикека, гегемония в представлении Лаклау и Муфф предполагает невозможность «полностью сшитого общества или, другими словами, полной закрытости социального». [49] Это происходит потому, что гегемония возможна только через антагонизм; а антагонизм, в свою очередь, может существовать только через недостаток или избыток: консенсус, с этой точки зрения, никогда не является полным закрытием; скорее, он существует только как «временный результат временной гегемонии». [50] Поскольку критика Муфф постполитики основывается на утверждении о невозможности насыщения, она, таким образом, обнаруживает некоторую общность с критикой Рансьера, Бадью и Жижека. Однако сопротивление Муфф насыщению объясняется ее постструктуралистскими политико-теоретическими убеждениями и сопутствующим им антиэссенциализмом. В этом отношении ее теория политического сильно отличается от вышеупомянутых философов, все из которых, хотя и вдохновляются ею по-разному, стараются дистанцироваться от постструктуралистской мысли, не в последнюю очередь из-за вклада, который она, по их мнению, внесла в консолидацию постполитического Zeitgeist. [51] Это также объясняет отсутствие универсалистского жеста у Муфф. Действительно, как объяснялось выше, политическое — это борьба за гегемонический контроль над конкретным содержанием, которое должно заменить Универсальное. Поэтому подлинная универсальность невозможна. [52]
Нынешняя конъюнктура характеризуется как постполитическая не постольку, поскольку она отрицает равенство: напротив, в развитых либеральных демократиях, которые являются сердцевиной постполитики, формальное равенство объявляется торжествующим, оставляя только «совершенство» демократии посредством более партиципативных, совещательных механизмов. Скорее, с философской точки зрения, изложенной выше, постполитика характеризуется как таковая постольку, поскольку ее настойчивость в насыщении и ее отрицание избытка особенно сильны. Таким образом, в нынешней либерально-демократической конъюнктуре стремление к демократическому включению всех имеет особенно сшивающие эффекты. [53] [54] Между тем, настойчивость в достижении формального равенства особенно игнорирует факт «избытка». Несмотря на согласованные стратегии консенсуального включения или исключения, направленные на него, сохранение «излишков» ясно проявляется в настоящий период: во-первых, в углублении реального материального неравенства и, во-вторых, в тех собственно политических жестах, которые противостоят условной природе (пост)демократического участия: [55] то есть, которые противостоят присоединению к постполитическому консенсусу.
Как открыто признают и Жижек, и Бадью, постполитический сценарий особенно хорошо продвинулся в экологической сфере. [56] [32] Следуя этой идее, экологический географ Эрик Свингедоув возглавил новую литературу, которая определяет в экологической политике многие классические симптомы постполитического состояния.
Как отмечено выше, постполитическая конфигурация характеризуется дисциплинирующей ролью консенсуса. С рынком и либеральным государством в качестве организующих принципов, нынешний глобальный консенсус «метауровня» принял космополитизм и гуманизм как центральные и неоспоримые принципы своей соответствующей моральной (а не политической) системы ценностей. [54] За почти двадцать лет с момента Саммита Земли в Рио (1992) устойчивость не только утвердилась как дополнительный принцип этого морального порядка. Тем самым она также выступила в качестве одной из основных пост-идеологических «идеологий» нынешней эпохи: как отмечает Суингедоу, как концепция устойчивость настолько лишена собственно политического содержания, что невозможно не согласиться с ее целями. [57]
Анализ Swyngedouw конкретного представления природы, вызванного дискурсом устойчивости, объясняет, почему это так. Он утверждает, что природа, которая входит в политические дебаты через дискурс устойчивости, является радикально консервативной и реакционной, которая постулирует единственную, онтологически стабильную и гармоничную Природу, выведенную «из синхронизма» человеческим вмешательством. Отрицая множественность, сложность и непредсказуемость реально существующих природ, устойчивость «кодирует» природу таким образом, чтобы предлагать статус-кво (читай, рыночные) решения, которые обходят стороной дебаты по собственно политическому вопросу о том, в каком социально-экологическом будущем мы хотим жить. [58]
Постполитическое состояние характеризуется ростом роли экспертов. [45] Хотя экспертное суждение, безусловно, осуществляется демократическим образом (т. е. посредством совещательного участия, описанного в тезисе социальной рефлексивности Гидденса (см. выше) [59] ), оно, тем не менее, по сути, заменяет политические дебаты.
Эта тенденция особенно заметна в сфере охраны окружающей среды. По мнению Герта Гёмина и Карен Франсуа [60] , еще более тревожным, чем растущая «колонизация» этой сферы наукой, является то, что именно радикально деполитизированная версия науки осуществляет колонизацию. Во многом опираясь на Бруно Латура , работа Гёмина и Франсуа служит для проблематизации репрезентативной работы, выполняемой наукой: наука не является ни нейтральным проводником материальной реальности, которая производит «факты», ни ее легитимность говорить от имени природы не должна ускользать от внимания. Напротив, «… разделение фактов и ценностей Современной Конституции скрывает работу композиции, которая входит в построение факта» [61] , тем самым уступая место постполитической конфигурации, в которой политика сводится к «администрированию и управлению процессами, параметры которых определяются согласованными социально-научными знаниями». [62] В экологической политике, таким образом, «несогласие допускается, но только в отношении выбора технологий, сочетания организационных исправлений, деталей управленческих корректировок и срочности сроков и реализации». [63] Что касается глобальной адаптации к климату и смягчения его последствий, то этот спор о различных интерпретациях климатологами критических переломных моментов отвлекает внимание от вопросов « климатической справедливости » и является показательным примером. Основываясь на этом аргументе, Гуссенс, Остерлинк и Брэдт демонстрируют, как такая форма экологической политики может в конечном итоге вытеснить и дисквалифицировать тех, кто осмеливается подвергать сомнению именно то, что не может быть подвергнуто сомнению. [64]
Технократическая , « постдемократическая » тенденция, начавшаяся с неолиберального перехода к управлению за пределами государства (далее управление ) [65], была, таким образом, подкреплена политикой консенсуса. И поскольку экологическая сфера была особенно привилегированным местом для экспериментов в неолиберальном управлении, она также особенно уязвима для постполитической тенденции. Неолиберальный сдвиг в реализации экологической политики был отмечен в 1990-х годах растущим влиянием Нового государственного управления (NPM) [66] и растущим предпочтением новых инструментов экологической политики (NEPI). Между тем, достаточно указать на преобладание количественных мер, таких как анализ затрат и выгод (CBA) или обширные регулирующие аппараты, связанные с новыми и растущими рынками углерода, как на свидетельство того, что Митчелл Дин [67] назвал «постдемократической» озабоченностью метрикой, бухгалтерским учетом, аудитом и бенчмаркингом.
Наряду с этой последней проблемой Дин, вместе с Барбарой Крукшанк, [68] также связывает «постдемократический» поворот с серией новых «технологий гражданства». Как формы биовласти , эти последние работают над тем, чтобы все больше вытеснять «регулирующую компетенцию» [69] на морально ответственного, автономного субъекта, которого государство все больше стремится выковать. [65] [19]
Как утверждают Жижек [45] и Рансьер [44] , в рамках постполитики политические претензии отдельных групп отрицаются в их потенциально универсальном характере. Применение Остерлинком и Свингедоувом постполитической критики к спору о шумовом загрязнении, связанном с аэропортом Брюсселя, является классическим примером: географически дифференцированное воздействие шумового загрязнения использовалось для того, чтобы натравить ассоциации жителей друг на друга, исключая возможность того, что будет сформулировано универсальное требование против глобальной экономики «точно вовремя» (конечный источник увеличения количества рейсов). [70]
Популизм , как остаток собственно политического, является конечным симптомом постполитического состояния. [71] Во-первых, сам постполитический консенсус тяготеет к популистским жестам как замене собственно политического. [72] Во-вторых, народное разочарование ограничениями консенсусной политики неизбежно уступает место альтернативам, которые, сталкиваясь с деполитизирующими стратегиями консенсусного порядка, часто принимают популистскую форму. [56]
Одной из наиболее характерных черт популизма является его призыв к общей внешней угрозе или врагу. Гомогенизирующий, объединяющий эффект этого призыва и есть то, что производит мифическое – но, что еще важнее, реакционное и неизменно исключающее – понятие «народа», которое так важно для популистского жеста. Свингедоу [72] показывает, что в климатической политике «народ» становится объединенным «человечеством», сталкивающимся с общим затруднительным положением, независимо от дифференцированной ответственности за антропогенное изменение климата и способности реагировать на него. Вслед за другими учеными, которые анализировали алармистский тон климатического дискурса, [73] [74] Свингедоу также подчеркивает, что милленаристские, апокалиптические образы, вызываемые последним, создают внешнюю угрозу, одновременно уступая место возглавляемым элитой, почти крестовым походам действиям (последнее является еще одной классической чертой популизма). Экологический консенсус, таким образом, влечет за собой популистское измерение.
Между тем, как показал Жижек, [56] недовольство консенсусом имеет тенденцию благоприятствовать крайне правым движениям, чья популистская тактика отвечает той же потребности заменить собственно политическое, описанное выше; и чьи насильственные жесты имитируют собственно политический импульс к антагонизму. С другой стороны, собственно политические претензии, которые сопротивляются как консенсусным стратегиям включения [55] , так и тому, что Жижек назвал «популистским соблазном», становятся слышимыми только как вспышки насилия или фанатизма. [44] В сфере охраны окружающей среды освещение в СМИ «войн за ресурсы» является ярким примером споров, которые вполне могут иметь собственно политическое измерение (хотя, конечно, не обязательно прогрессивное или без популистских измерений), нейтрализуемых таким образом. [75]