В социологии и особенно в социологическом изучении религии структуры правдоподобия являются социокультурными контекстами для систем значений, в которых эти значения имеют смысл или делаются правдоподобными. Убеждения и значения, которых придерживаются отдельные лица и группы, поддерживаются и встроены в социокультурные институты и процессы.
Термин был придуман Питером Л. Бергером , который утверждает, что черпает свое значение из идей Карла Маркса , Г. Х. Мида и Альфреда Шютца . [1] Для Бергера связь между структурой правдоподобия и социальным «миром» является диалектической, одно поддерживает другое, которое, в свою очередь, может реагировать на первое. Социальные договоренности могут помочь, скажем, определенному религиозному миру казаться самоочевидным. Это религиозное мировоззрение может затем помочь сформировать договоренности, которые способствовали его возникновению.
Бергер был особенно обеспокоен потерей правдоподобия священного в модернистском/постмодернистском мире. [2] Бергер считал, что история «конструирует и деконструирует структуры правдоподобия», и что множественность современных социальных миров была «важной причиной уменьшающейся правдоподобности религиозных традиций». [3]
Критики утверждают, что Бергер уделяет слишком много внимания анализу дискурса и недостаточно институциональным структурам, которые продолжают поддерживать религиозные убеждения. [4]
Бергер также может недооценивать роль самостоятельно выбранных референтных групп в поддержании структур правдоподобия [5], а также эрозию модернистской тенденции секуляризации, которая имела место с постмодернизмом [6] .