stringtranslate.com

Манохара

Манохара — героиня -киннари (полуженщина, полуптица) одной из сказок Джатаки . Обычно упоминаемая как Манохара и принц Судхана , [1] легенда появляется в Дивьявадане и задокументирована каменными рельефами в Бороботуре . [2] [3] Версии этой истории сообщаются в литературе стран Юго-Восточной Азии , и похожие истории о девушке-птице и смертном человеке можно найти в Восточной Азии .

Синопсис

Манохара, младшая из семи дочерей царя Кимнара , живет на горе Кайлас . Однажды она отправляется в мир людей. Ее ловит охотник (в некоторых версиях с помощью магической петли), который отдает ее принцу Судхане. Сын царя Адитьявамсы и царицы Чандрадеви, Судхана — известный лучник и наследник королевства Панчала . Принц влюбляется в Манохару, и они женятся.

Позже, когда принц был в отъезде на битву, королевский советник обвинил Манохару в том, что она принесла городу несчастье, и угрожал ей смертью. Она улетает обратно в королевство Кимнара. Она оставляет кольцо и указания, как добраться до королевства Кимнара, чтобы принц Судхана мог последовать за ней.

Принц Судхана возвращается в Панчалу и следует за ней. От отшельника он узнает язык животных, чтобы найти королевство Кимнара, и необходимые молитвы, чтобы вернуть принцессу. Путешествие занимает семь лет, семь месяцев и семь дней. По пути Судхана сталкивается с Якшей ( людоедом), рекой пламени и гигантским деревом. После долгого и тяжелого испытания он встречает царя Кимнара, который просит принца доказать свою искренность с помощью различных испытаний, оценивающих силу, упорство и остроумие. В первом испытании Судхана должен поднять каменную скамью в саду. Второе задание проверяло его умение владеть луком и стрелами. Последнее испытание — определить, какая из семи одинаковых женщин — Манохара, которую он узнает по кольцу на ее пальце. Удовлетворенный, царь Кимнара соглашается на их брак, и пара возвращается в Панчалу.

Распределение

Эта история присутствует в фольклоре Мьянмы , Камбоджи , [4] [5] Таиланда , [6] Лаоса , Шри-Ланки , северной Малайзии и Индонезии . [7] [8] [9] [10] Сказка также распространилась в Китае, Куче, Хотане , Яве, Тибете и Бенгалии. [11]

Pannasjataka, палийский текст, написанный буддийским монахом/мудрецом в Чиангмае около 1450–1470 гг. н. э., также рассказал историю Судханы и Манохары. [12] Существует также много похожих версий, рассказанных в Китае (где она известна как китайский :悅意; пиньинь : Yuèyì ), Японии , Корее и Вьетнаме , включая китайскую историю о принцессе и пастухе . В этих историях семь женщин, которые умеют летать, спустились на землю, чтобы принять ванну, самая молодая и красивая из которых была захвачена человеком, и впоследствии стала женой мужчины-человека (либо ее похитителя, либо принца-героя истории). Позже в историях героиня надевала некую волшебную вещь, которая позволяла ей летать или превращаться в птицу, и улетала; побуждая героя отправиться в погоню за своей летающей женой.

Адаптации

Театр

По словам Джеймса Р. Брэндона, история Манохары является популярной темой в театре Юго-Восточной Азии. [13]

Сказка о Маноре была адаптирована в виде пьесы в Бирме ( Мьянме ), где персонаж был известен как Манохари , одна из девяти королевских дочерей, которые живут в серебряной горе, расположенной после «пояса колючего тростника», «потока жидкой меди» и «Белу» ( якши ). Ее будущий муж, принц Судхана Судхану (что означает: Золотой лук) был принцем панчалы. [14] В этой версии принцессы летают с помощью зачарованного пояса, а дева, похожая на Манохару, захвачена магическим узлом-сколом. [15]

Литература

Персонажи этой сказки также известны в Юго-Восточной Азии как Кев Монора и Прах Сотхон . [16]

Сказка также была найдена в санскритской буддийской литературе Непала под названием История Сучандримы и Киннари , где главные роли носят имена Махонара и Судхануша. [17] В другой версии из Непала, Киннари Авадана , охотник Утпала ловит Киннари (не названную в рассказе) с помощью магической петли. Принц Судхана из Хастины прибывает со своей охотничьей экспедицией и влюбляется в Киннари. [18]

В другом переводе принц назван Судхану , а киннари — Манохарой, дочерью царя Друмы . [19]

В Лаосе эта история также известна как «Ситон и Манола» . [20]

Наследие

История Манохары и принца Судханы, возможно, вдохновила на создание драматического танца Манора [21] , исполняемого в Таиланде и Малайзии . [22]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Шифнер, Антон; Ралстон, Уильям Шедден. Тибетские сказания, полученные из индийских источников . Лондон, К. Пол, Тренч, Трюбнер и со. ltd. 1906. стр. xlviii-l и 44-74.
  2. ^ "История принца Судханы и Манохары". 5 февраля 2003 г. Архивировано из оригинала 5 февраля 2003 г.{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  3. ^ Микшич, Джон Н. (1994). Боробудур: золотые сказания о Буддах . Беркли, Калифорния: Periplus Editions. С. 77–81.
  4. ^ Поре-Масперо, Эвелин (1962). «III. Цикл двух животных в жизни Камбоджи». Бюллетень Французской школы Крайнего Востока . 50 (2): 311–365. дои : 10.3406/befeo.1962.1536.
  5. ^ Джейкоб, Джудит М. (1996). Традиционная литература Камбоджи: предварительное руководство . Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 177–178.
  6. ^ Тот, Мэриан Дэвис (1971). Рассказы из Таиланда . Ратленд, Вермонт: Tuttle. стр. 106.
  7. ^ Джайни, Падманабх С. (1966). «История Судханы и Манохары: анализ текстов и рельефов Боробудура». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 29 (3): 533–558. doi :10.1017/S0041977X00073407. JSTOR  611473. S2CID  190756276.
  8. ^ Джайни, Падманаб С. (2001). Сборник статей по буддийским исследованиям . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1776-0.[ нужна страница ]
  9. ^ "Сандакиндуру Катава | Цейлонская танцевальная драма" . Britannica.com . Проверено 16 апреля 2017 г.
  10. ↑ Юсоф, Гулам-сарвар (1 января 1982 г.). «Нора Чатри в Кедахе: предварительный отчет». Журнал малазийского отделения Королевского азиатского общества . 55 (1 (242)): 53–61. JSTOR  41492911.
  11. ^ Чен, Жуйсюань (2016). «Хотанская Судханавадана, написанная Маттео Де Кьярой [обзор]». Индо-иранский журнал . 59 (2): 188. doi : 10.1163/15728536-05902001.
  12. ^ Террай, Г. (1956). «VI. Самуддагхосаджатака. Conte pâli tiré du Pannâsajataka». Бюллетень Французской школы Крайнего Востока . 48 (1): 249–351. дои : 10.3406/befeo.1956.1291.
  13. ^ Брэндон, Джеймс Р. Театр в Юго-Восточной Азии . Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета, 1974 [1967]. С. 23-24. ISBN 0-674-87587-7 . 
  14. ^ Смит, Дж. (1839). «Образец бирманской драмы». Журнал Азиатского общества Бенгалии . 8 (91): 535–551.
  15. ^ Хартленд, Э. Сидней (1888). «Врачи Миддфая». The Archaeological Review . 1 (1): 24–32. JSTOR  24707779.
  16. ^ Поре-Масперо, Эвелин. Этюд о сельскохозяйственных обрядах Камбоджи . Том I. École Pratique de Hautes Studes - Париж. Париж: Mouton & Co./La Haye. 1962. стр. 657-658.
  17. ^ Митра, Раджендралала, Раджа; Азиатское общество. Санскритская буддийская литература Непала . Калькутта: Азиатское общество Бенгалии. 1882. С. 129-131.
  18. ^ Митра, Раджендралала, Раджа; Азиатское общество. Санскритская буддийская литература Непала . Калькутта: Азиатское общество Бенгалии. 1882. С. 62-63.
  19. ↑ Махавасту . Том II. Перевод с буддийского санскрита Дж. Дж. Джонса. Лондон: Luzac and Company LTD. 1952. С. 91-111.
  20. ↑ Даймонд, Кэтрин (февраль 2005 г.). «Красный лотос в XXI веке: дилеммы в исполнительском искусстве Лаоса». New Theatre Quarterly . 21 (1): 34–51. doi :10.1017/S0266464X04000326. S2CID  191461101.
  21. ↑ Plowright, Poh Sim (ноябрь 1998 г.). «Искусство Маноры: древняя история женской силы, сохранившаяся в театре Юго-Восточной Азии». New Theatre Quarterly . 14 (56): 373–394. doi :10.1017/S0266464X00012458.
  22. ^ Суи-Бенг, Тан (1988). «Тайская «Менора» в Малайзии: адаптация к китайской общине Пенанга». Азиатское фольклористика . 47 (1): 19–34. дои : 10.2307/1178249. JSTOR  1178249.


Библиография

Доступные переводы

Дальнейшее чтение