Книга природы — это религиозно - философская концепция, возникшая в латинском Средневековье , которая исследует отношения между религией и наукой , которая рассматривает природу как книгу для знания и понимания. Ранние теологи, такие как Святой Павел , [1] считали, что Книга природы была источником откровения Бога человечеству. Он считал, что при чтении вместе со священным писанием «книга» и изучение творений Бога приведут к познанию самого Бога. Этот тип откровения часто называют общим откровением . Концепция соответствует раннему греческому философскому убеждению, что люди, как часть целостной вселенной, способны понимать устройство естественного мира посредством разума. Философы, теологи и ученые часто используют эту концепцию. Фраза была впервые использована Галилеем , который использовал этот термин, когда писал о том, как «книга природы [может стать] читаемой и понятной». [2]
С самых ранних времен в известных цивилизациях события в естественном мире выражались через сборник историй, касающихся повседневной жизни. В древние времена считалось, что видимый, смертный мир существовал наряду с высшим миром духов и богов, действующих через природу, чтобы создать единый и пересекающийся моральный и естественный космос. Люди, живущие в мире, на который действовали свободно действующие и сговорчивые боги природы , пытались понять свой мир и действия божественного, наблюдая и правильно интерпретируя природные явления, такие как движение и положение звезд и планет. Попытки проанализировать и понять божественные намерения привели смертных к вере в то, что вмешательство и влияние на божественные действия возможны — либо через религиозные убеждения, такие как молитвы и дары, либо через магию, которая зависела от колдовства и манипулирования природой, чтобы согнуть волю богов. Люди верили, что могут обнаружить божественные намерения, наблюдая или манипулируя естественным миром. Таким образом, у человечества была причина узнать больше о природе. [3]
Около шестого века до нашей эры отношения человечества с божествами и природой начали меняться. Греческие философы, такие как Фалес Милетский, больше не рассматривали природные явления как результат всемогущих богов. Вместо этого природные силы находились в природе, являясь неотъемлемой частью сотворенного мира, и появлялись при определенных условиях, которые имели мало общего с личными божествами. Греки верили, что природные явления происходили по «необходимости» через пересекающиеся цепи «причины» и «следствия». Однако греческим философам не хватало нового словаря для выражения таких абстрактных понятий, как «необходимость» или «причина», и поэтому они использовали доступные им слова для метафорического обозначения новой философии природы . Таким образом, они начали концептуализировать природный мир в более конкретных терминах, которые соответствовали уникальной философии, которая рассматривала природу как имманентную и где природные явления происходили по необходимости. [4]
Греческая концепция природы, метафорически выраженная через Книгу Природы, породила три философские традиции, которые стали источником естественной философии и раннего научного мышления. Среди трех традиций, вдохновленных Платоном , Аристотелем и Пифагором , корпус Аристотеля стал всепроникающей силой в естественной философии, пока не был оспорен в раннее Новое время. [5] Естественной философии, которая охватывала совокупность работ, целью которых было описание и объяснение естественного мира, в средневековую эпоху придали свой высший авторитет христианским толкованиям Аристотеля, в которых его естественная философия рассматривалась как доктрина, призванная объяснять естественные события с точки зрения легко понимаемых причин.
Аристотель рассуждал, что знание природных явлений было получено путем абстрагирования от чувственного восприятия естественного мира — короче говоря, знание было получено через чувственный опыт. [6] Мир, построенный только на абстрактных идеях, не мог существовать. В его рассуждениях структуры, присущие природе, раскрываются посредством процесса абстрагирования, который может привести к метафизическим принципам, которые могут быть использованы для объяснения различных природных явлений, включая их причины и следствия. События без идентифицируемой причины происходят случайно и находятся за пределами границ естественной философии. Поиск причинных объяснений стал доминирующим направлением в естественной философии, истоки которой лежат в Книге Природы, как ее понимали самые ранние греческие философы. [7] Влияние Аристотеля на всю Европу длилось столетия, пока Просвещение не потребовало новых исследований укоренившихся идей. [8]
Греки построили представление о естественном мире, в котором были удалены все ссылки на мифологические истоки и причины. Греческие философы непреднамеренно оставили верхний мир пустым, отказавшись от древних связей со свободно действующими, сговорившимися богами природы. Новая философия природы сделала невидимые мифологические силы неактуальными. В то время как некоторые философы дрейфовали к атеизму , другие работали в рамках новой философии, чтобы воссоздать концепцию божественного существа. Следовательно, новый взгляд на естественный мир вдохновил веру в одну высшую силу, совместимую с новой философией — другими словами, монотеистическую . Однако путь от природы к повторному открытию божественного существа был неопределенным. Вера в причинность в природе подразумевала бесконечную, взаимосвязанную цепь причин, действующих на естественный мир. Однако предполагается, что греческая мысль отрицала существование естественного мира, где причинность была бесконечной, что привело к понятию « первопричины », на которой должен основываться порядок других причин.
Первый контакт между христианством и греческой культурой произошел в Афинах в первом веке нашей эры. Христианские Писания отмечают, что в течение нескольких лет после распятия Христа Павел и Сила вели дебаты с эпикурейцами и стоиками в Ареопаге . [9] Христианские теологи рассматривали греков как языческую культуру, философы которой были одержимы чудесами материального или естественного мира. Наблюдение и объяснение природных явлений не представляли большой ценности для Церкви. Следовательно, ранние христианские теологи отвергали греческие знания как тленные в отличие от фактических знаний, полученных из Священного Писания. В то же время отцы церкви боролись с вопросами, касающимися естественного мира и его сотворения, которые отражали озабоченность греческих философов.
Несмотря на свое неприятие языческого мышления, Отцы Церкви извлекли пользу из греческой диалектики и онтологии, унаследовав технический язык, который мог помочь выразить решения их проблем. [10] Как замечает Питер Харрисон, «В применении принципов языческой философии к сырью веры, содержание которой было выражено в тех документах, которые должны были стать Новым Заветом , мы можем различить начала христианского богословия». [11] В конце концов, Отцы Церкви признали ценность естественного мира, поскольку он предоставлял средства для расшифровки работы Бога и приобретения истинного знания о Нем. Считалось, что Бог наделил материальный мир символическим значением, которое, если его понимает человек, открывает высшие духовные истины. [12]
То, что было нужно Отцам Церкви и что они не унаследовали от ранних греческих философов, было методом интерпретации символических значений, заложенных в материальном мире. По словам Харрисона, именно Отец Церкви Ориген в третьем веке усовершенствовал герменевтический метод, который был впервые разработан платониками Александрийской школы , с помощью которого можно было убедить естественный мир отказаться от скрытых значений. [13]
В христианстве ранние Отцы Церкви , по-видимому, использовали идею книги природы, librum naturae , как часть двухкнижного богословия: «Среди Отцов Церкви явные ссылки на Книгу природы можно найти у святителя Василия , святителя Григория Нисского , святого Августина , Иоанна Кассиана , святого Иоанна Златоуста , Ефрема Сирина , святого Максима Исповедника ». [14] Святой Августин предположил, что Природа и Библия были двухтомным набором книг, написанных Богом и наполненных божественным знанием. [15]
К двенадцатому веку возрожденное изучение природы начало появляться вместе с восстановленными трудами древних философов, переведенными с арабского на оригинальный греческий. Труды Аристотеля считались одними из самых важных древних текстов и имели заметное влияние среди интеллектуалов. Интерес к материальному миру в сочетании с доктринами Аристотеля поднял чувственный опыт на новый уровень важности. Более ранние учения, касающиеся взаимосвязи между Богом и знанием человеком материальных вещей, уступили место миру, в котором знание материального мира передавало знание Бога. В то время как ученые и теологи когда-то придерживались символического менталитета естественного мира как выражения духовных реальностей, интеллектуальное мышление теперь рассматривало природу как «связную сущность, которую чувства могли бы систематически исследовать. Идея природы заключается в особом порядке природных объектов, а изучение природы — в систематическом исследовании этого порядка». [16]
Идея порядка в природе подразумевала структуру физического мира, посредством которой можно было определить отношения между объектами. По словам Харрисона, двенадцатый век ознаменовал важный период в христианской эре, когда мир был наделен своими образцами порядка — образцами, основанными на сетях подобия или сходства между материальными вещами, что привело к досовременному знанию природы. Считалось, что «в то время как Бог создал все вещи, которые находятся в Книге Природы, некоторые объекты в природе имеют схожие характеристики с другими объектами, что очерчивает сферу природы и «устанавливает систематизирующие принципы, на которых основано знание естественного мира»». [17] Теперь природу можно было читать как книгу.
К шестнадцатому веку разногласия между традиционными авторитетами начали выходить на поверхность. Начались европейский Ренессанс и эпоха Просвещения , и многие области традиций и знаний были поставлены под сомнение.
По всей Европе строилось все больше университетов, а изобретение печатного станка означало, что научные и художественные идеи могли обмениваться легче. Древние философии и общепринятые писания, такие как работы Галена и Птолемея , были отложены в сторону, и все больше теорий активно исследовались. Новые технологии и оборудование, такие как усовершенствованные телескопы и микроскопы, могли использоваться для исследования того, что раньше считалось само собой разумеющимся. Улучшенные корабли означали, что впервые можно было посетить весь земной шар, открыв новые природные чудеса, которые никогда не видели раньше.
Древние тексты и доктрины оспаривались, знания о естественном мире были неполными, толкование христианского Писания подвергалось сомнению, а греческая философия, которая помогла составить Книгу Природы, и христианское Писание рассматривались как принципиально противоположные. [18]
К этому времени «Природа» перешла от восприятия ее как персонифицированной, независимой, активной сущности к ее восприятию как безличной машины, подобной тому, как Кеплер представлял себе своего рода часовой механизм. [19]
Книга Природы приобретала все больший авторитет благодаря своей мудрости и как непосредственный источник естественного и божественного знания. Практические исследования, будь то человеческое тело, садоводство или звезды, поощрялись. Как источник откровения, Книга Природы оставалась привязанной к христианской вере и занимала видное место в западной культуре наряду с Библией. Ученые-философы, такие как Роберт Бойль и сэр Исаак Ньютон, считали, что природа может научить людей широте работы, которую совершил Бог; Фрэнсис Бэкон говорил своим читателям, что они никогда не смогут быть слишком сведущими в книге Божьего Писания или книге Божьей природы. Книга Природы рассматривалась как способ узнать больше о Боге.
Взгляд на природу как на божественное откровение и необходимость научных исследований сохранялись на протяжении нескольких столетий. Когда в 1830-х годах слово «ученый» начало заменять термин «натурфилософ» , наиболее обсуждаемыми научными книгами в Великобритании были восьмитомные « Трактаты Бриджуотера» . Эти книги, финансируемые последним графом Бриджуотера , были написаны людьми, назначенными Королевским обществом для «исследования Силы, Мудрости и Доброты Б-га [ sic ], как они проявлены в Творении». [20]
В то время природа и божественное считались параллельными. Однако беспокойство о том, что эти две книги в конечном итоге столкнутся, становилось все более очевидным среди ученых, натурфилософов и теологов, которые видели возможность двух отдельных и несовместимых миров — один из которых был полон решимости обладать природой, а другой — отстаивать христианскую веру. Работы таких ученых, как Чарльз Дарвин и Альфред Рассел Уоллес, начали показывать, что природа может и не открывать Бога, но может показать, что Бога вообще нет. Открытия в палеонтологии заставили многих усомниться в христианских писаниях и других божественных верованиях. Ученые, занимающиеся физическим наблюдением природы, отделили себя от духовных вопросов. Напротив, появляющиеся дисциплины психологии и социологии заставили других рассматривать религиозную веру как временный шаг в развитии общества, а не как центральный и существенный элемент. К 1841 году Огюст Конт предположил, что эмпирическое наблюдение было окончательной кульминацией человеческого общества. [21]