Церковь Процесса Страшного Суда , также известная как Церковь Процесса , была британской религиозной группой, основанной в 1966 году и расформированной в 1970-х годах. Ее основателями были английская пара Мэри Энн Маклин и Роберт де Гримстон , которые распространили практику группы в некоторых частях Соединенного Королевства и Соединенных Штатов в конце 1960-х и начале 1970-х годов. Убеждения Церкви Процесса были описаны как «своего рода неогностическая теология». [1]
Маклин и де Гримстон изначально встретились как члены Церкви Саентологии в начале 1960-х годов; дуэт был изгнан из Церкви в 1962 году и поженился в следующем году. Они основали кратковременную отколовшуюся от Саентологии группу под названием Анализ Компульсий, которая включила в себя новые религиозные элементы; это переросло в Церковь Процесса, которая была основана в Лондоне в 1966 году. Ее члены изначально жили в коммуне в Мейфэре , Западный Лондон, прежде чем переехать в Xtul на полуострове Юкатан в Мексике . Позже они основали базу операций в Соединенных Штатах в Новом Орлеане . Прокуроры, расследовавшие убийства в Лос-Анджелесе, совершенные семьей Мэнсона в 1969 году, предположили, что между Чарльзом Мэнсоном и Церковью Процесса были связи , и, несмотря на то, что связь была недоказанной, обвинения впоследствии нанесли ущерб репутации Церкви.
Авторы, которые писали о группе, включают Эда Сандерса , журналиста Мори Терри , и в начале 1970-х годов социолога Уильяма Симса Бейнбриджа . В 1974 году Маклин и де Гримстон расстались. Последний попытался продолжить группу с небольшим числом последователей, но она распалась в 1979 году. Маклин сохранил преданность большинства членов Церкви, позже реформировав группу как Церковь Фонда Тысячелетия (и ряд других названий), которая была сосредоточена исключительно на христианской вере. В 1982 году Фонд Веры Божьей переместил свою базу в Юту , где основал приют для животных в Канабе . [2]
Мэри Энн Маклин, родившаяся в 1931 году, выросла в Глазго. Различные источники говорят, что она провела год в Соединенных Штатах, имела отношения с боксером Шугаром Рэем Робинсоном и работала проституткой высокого класса в Лондоне, обслуживая видных деятелей британского бизнеса и политики. [3] [4]
Роберт Мур родился в Шанхае в 1935 году, переехал в Великобританию в младенчестве. Мур присоединился к кавалерии, служил с 1954 по 1958 год. [4]
Маклин присоединился к саентологии и начал работать одитором в лондонском отделении Церкви саентологии . В 1962 году Маклин и Мур впервые встретились в лондонском отделении. [4] В 1962 году они расстались с Церковью саентологии, а в 1963 году пара поженилась. [4]
Вместе они основали Compulsions Analysis, группу, которая использовала как методы Саентологии , так и идеи психолога Альфреда Адлера . [5] При создании этой компании им оказал финансовую помощь друг-юрист. [5] Мур сменил имя на Роберт де Гримстон. [4]
Мур отличал методы анализа компульсий от саентологии тем, что не утверждал, что их преимущества «бесконечны», заявляя, что «мы не предлагаем сверхспособности, а лишь средства, с помощью которых люди могут жить по эту сторону более эффективно». [6] [7]
В 1966 году постоянные клиенты Compulsions Analysis сформировали новую группу, The Process, которая приобрела все более религиозный характер. [8] В марте 1966 года двадцать пять членов Process переехали в коммуну по адресу 2 Balfour Place в Мейфэре , богатом районе в Вест-Энде Лондона . [8] В мае группа покинула Лондон и переехала в отдаленный район. [8] 23 июня около 30 членов Церкви — в сопровождении своих шести овчарок — переехали в Нассау на Багамах . [8] Оттуда они провели остаток лета в поисках более постоянного места жительства. [8]
В сентябре 1966 года члены группы переехали в Мехико . Они раздобыли старый автобус и начали ездить по полуострову Юкатан в поисках места для поселения. [8] Они нашли место, известное как Xtul ; его название означало «конец» на языке майя , и группа восприняла это как предзнаменование того, что они должны поселиться там. [8] Они приступили к созданию общины, хотя и оставались там всего месяц. Они столкнулись с противодействием как со стороны местных жителей, так и со стороны родителей нескольких членов Церкви, которые привлекли антикультовые группы, чтобы попытаться вернуть своих детей законными способами. [9] Именно там группа прояснила свою иерархическую структуру, во главе которой стояли Де Гримстоны, которых называли «Омега», за которыми следовали те, кого считали мастерами, затем священники, затем пророки и, наконец, «посланники». [10] [11] В конце сентября тропический ураган опустошил их поселение, и хотя некоторые из них решили остаться, Де Гримстоны и большинство их последователей решили уйти. [8] Опыт Юкатана оставался важной частью собственной мифологии Церкви Процесса. [8] После этого момента внутри группы произошло решающее разделение на тех, кто прошел через опыт Xtul, и тех, кто не прошел. [10]
К ноябрю 1966 года большинство членов «Процесса» вернулись в Лондон. [10] В период с конца того же года по 1967 год «Процесс» начал функционировать как церковь. [10] Он становился все более евангелистским и сосредоточился на привлечении новых членов. [12] Он открыл библиотеку и круглосуточную кофейню, известную как «Пещера Сатаны». [10] Он также начал выпускать журнал, сначала под названием «Общий рынок» , а затем переименованный в «Процесс» . [10] Деятельность церкви привлекла интерес ряда знаменитостей, работающих в сфере музыки и кино, среди которых была Марианна Фейтфулл . [10]
В начале 1970-х годов социолог Уильям Симс Бейнбридж изучил группу и составил подробный отчет о ее деятельности.
В 1967 и 1968 годах Де Гримстоуны совершили ряд дальнейших международных путешествий, проведя время в Восточной Азии, Соединенных Штатах, Германии и Италии; в последней они посетили руины аббатства Телема на Чефалу , коммуны, основанной в 1920-х годах британским оккультистом Алистером Кроули . [13] С конца 1968 года они начали проводить большую часть своего времени в Соединенных Штатах. [13] Церковь открыла отделения во многих городах США, первое из которых было в Новом Орлеане , где обосновались оставшиеся члены колонии Xtul. [13] Затем последовало несколько европейских отделений в Мюнхене, Риме и Лондоне. [13] В начале 1970-х годов она открыла свое самое большое отделение в Торонто , Канада. [14] Интровинье считал, что при максимальной вместимости Церковь Процесса имела «несколько сотен активных членов». [14]
За время своего существования Церковь Процесса привлекла много внимания общественности. [15] В городских мифах Церковь Процесса стала ассоциироваться с ритуальными убийствами , хотя никаких доказательств такой связи так и не было получено. [16] Распространились слухи о том, что в окрестностях Сан-Франциско было принесено в жертву несколько овчарок , причем эти действия иногда связывали с Церковью Процесса, которая держала овчарок в качестве домашних животных. Эти слухи так и не были подтверждены. [17] Гэвин Бэддели позже рассказывал, что Церковь Процесса «стала легендарной, как в анналах истории хиппи , так и в сатанинских преданиях». [12]
Можно было бы утверждать, что из-за своих крайних взглядов и замкнутого высокомерия Церковь Процесса сама виновата в клевете и вызванной ею истерии. Но последствия этого провального иска проявились в том, что культ смягчил свой публичный облик и замолчал в публичном диалоге о своей истории.
— Адам Парфри [18]
Полиция, расследующая убийства Тейт-ЛаБьянка , которые были совершены членами Семьи Мэнсона , заподозрила возможную связь между лидером Семьи Чарльзом Мэнсоном и Церковью Процесса. Когда Винсент Буглиози , прокурор суда над Мэнсоном, спросил Мэнсона, знает ли он Мура, тот ответил: «Вы смотрите на него. Мур и я — одно и то же лицо». [1] [19] Двое членов Церкви впоследствии посетили Буглиози, чтобы подчеркнуть, что группа не имеет никакого отношения к Мэнсону или его Семье. [19] [20] Записи посетителей Мэнсона показывают, что на следующий день его посетили те же два члена. [19] Затем Церковь включила краткую статью о Мэнсоне в выпуск журнала Death за 1971 год , в который она включила короткое эссе самого Мэнсона рядом с другим эссе римско-католического писателя Малкольма Маггериджа . [21]
Буглиози позже предположил в своей книге Helter Skelter , что Мэнсон мог заимствовать философию из Церкви Процесса. [19] [20] Хотя никакая связь между Церковью Процесса и Мэнсоном никогда не была подтверждена, репутация группы была испорчена этой ассоциацией. [22] Количество полученных пожертвований начало уменьшаться, и члены Церкви иногда подвергались оскорблениям на публике. [22] Чтобы изменить имидж группы, ее лидеры преуменьшили свой образ черной одежды и овчарок и представили более мягкую интерпретацию своей доктрины четырех божеств, чтобы ограничить сатанинские элементы. [14]
В своей книге 1972 года «Семья » Эд Сандерс утверждал, что Мэнсон был членом Церкви Процесса, в качестве доказательства ссылаясь на тот факт, что Мэнсон когда-то жил на той же улице, что и офис Церкви в Сан-Франциско. [23] В том же году Церковь подала иск против Сандерса и его американского издателя Э. П. Даттона в Окружной суд Соединенных Штатов по Северному округу Иллинойса ; впоследствии это обвинение было отозвано из будущих изданий «Семьи» . [24] Она также подала иск против британского издателя книги, хотя в британском суде издатель выиграл дело. [25] К концу 1970-х годов — когда сама Церковь распалась — в антисатанинской литературе стало обычным делом утверждать, что Мэнсон был членом группы и что оба были связаны с кровавыми жертвоприношениями. [26] В своей книге 1974 года «Заколдованная Америка » автор Дэниел Логан ссылался на Церковь Процесса наряду с Мэнсоном, Церковью Сатаны и британским оккультистом Алистером Кроули . [27] Журналист Мори Терри связал Церковь Процесса с Орденом Восточных Тамплиеров и заявил, что обе они являются частью грандиозного сатанинского заговора в своей книге 1987 года «Абсолютное зло» . [28] Критики скептически отнеслись к заявлениям Терри; Бэддели описал Терри как «репортера-сенсатора с нюхом на хорошие страшилки» [12] —связано
Утверждения о том, что Церковь Процесса связана с обширным сатанинским заговором и широким спектром преступлений, также были одобрены членами движения Ларуша . [29]
Подробный отчет об истории и жизни в Церкви Процесса, рассказанный участником-наблюдателем, содержится в книге Уильяма С. Бейнбриджа « Сила Сатаны» . Социолог, Бейнбридж столкнулся с Церковью Процесса в 1970 году, когда он изучал Саентологию. [25] Бейнбридж провел несколько месяцев полевых исследований с группой в начале 1970-х годов, особенно в ее бостонском отделении. [18] Его наблюдение в основном имело место в 1970–71 годах, когда он был активным членом группы, но стало эпизодическим между 1972 и 1974 годами. [14] В своей книге он скрывал имена людей, чтобы сохранить их личности. [18] Адам Парфри отметил, что Бейнбридж представил «более беспристрастный взгляд» на Церковь, чем тот, который предоставили такие люди, как Сандерс и Терри. [18] Исследование Бейнбриджа позже было описано Лафонтеном [ кто? ] как «главный источник информации» о группе . [30]
Отношения между Маклином и Де Гримстоном стали напряженными; Де Гримстон начал отношения с молодой женщиной, Морганой, которая позже стала его третьей женой. [14] Они также не согласились с направлением Церкви Процесса; Маклин считал, что они должны объявить «сатанинскую» фазу законченной, заменив ее «христианской» фазой, хотя Де Гримстон не соглашался. [14] В 1974 году Де Гримстоны расстались. [14] Де Гримстон взял с собой меньшинство членов группы, стремясь продолжить Церковь Процесса в манере, близкой к его первоначальной форме, хотя и отказался от проекта в 1979 году, когда он профессионально занялся бизнесом. [31]
Большинство членов Церкви сохранили свою преданность Маклин. [2] Она переименовала Церковь в Церковь-основу тысячелетия, которая в 1977 году стала Верой-основой тысячелетия, а в 1980 году — Верой-основой в Бога; последователи обычно называли ее просто «Фондом». [2] Группа определяла себя как «христианскую церковь», которая требовала от своих членов верить в Троицу, божественность Иисуса Христа и его второе пришествие. [2] Она также пропагандировала служение исцеления, на которое оказало влияние пятидесятничество . [2] Как и в Церкви процесса, членство было организовано в соответствии с иерархической системой степеней, и ее возглавлял Совет светил из девяти членов. [2] Главным соратником Маклин в группе был давний член Церкви Тимоти Уилли. В 1977 году он основал группу в Нью-Йорке под названием Unit, которую он считал частью Фонда. Маклин не согласилась с этим шагом и подала в суд на Уайли, но проиграла. Вскоре подразделение распалось. [2] Затем Уайли занялась независимой карьерой в среде New Age , сосредоточившись на общении с инопланетянами, ангелами и дельфинами. [2]
В 1982 году Фонд Веры Божьей переместил свою базу в Юту , где основал приют для животных в Канабе . [2] В 1993 году организация сменила название на Общество животных лучших друзей ; она удалила все ссылки на религиозные идеи из своих уставов. [2] В 2004 году статья в Rocky Mountain News публично раскрыла происхождение Best Friends от Церкви Процесса. [32] В 2005 году Маклин умерла, и управление ее благотворительной организацией перешло к ее второму мужу, Габриэлю Де Пейеру, бывшему члену Церкви Фонда Веры Божьей. [33]
Различные комментаторы описывали Церковь Процесса как религию, [34] а также ее характеризовали как новое религиозное движение . [10] Были некоторые дебаты относительно того, следует ли классифицировать Церковь Процесса как форму сатанизма или нет; антрополог Жан Лафонтен отметил, что «трудно решить, была ли это действительно сатанистская организация». [15] Убеждения Церкви Процесса были описаны как «своего рода неогностическая теология». [1]
На начальном этапе верований группы Мур и Маклин учили, что существует только одно верховное божество, Бог, и что деятельность группы была сосредоточена на преобразовании тех аспектов человеческой природы, которые бросали вызов Богу. [11] Многие из терапевтических практик или «процессов» группы (отсюда и название) и концепций были заимствованы из Саентологии, включая термин «процессинг». [11] В этих терапевтических сеансах группа использовала электронный измеритель под названием «P-Scope», который был основан на саентологическом E-meter . [35]
В 1967 году Мур ввел понятие четырех божеств в верования группы. [11] Церковь Процесса проповедовала существование четырех богов, которые рассматривались не как буквальные сущности, а как внутренние реальности, существующие внутри каждой человеческой личности. [30] Соответственно, этим божествам не поклонялись. [30] Имена ее божеств были взяты из традиционной иудео-христианской религии. [30] Они были известны как Иегова, Люцифер, Сатана и Христос, и вместе именовались «Великими Богами Вселенной». [8] Церковь утверждала, что «Иегова — это сила. Люцифер — это свет. Сатана — это разделение. Христос — это объединение». [36]
Каждому члену было поручено следовать за богом или богами, которые лучше всего ему подходят. [36] Каждый человек понимался как комбинация двух из этих богов. [30] Церковь учила, что личность и отношения человека можно объяснить ссылкой на то, каких богов он проявляет. [30] Мур, например, описывал себя как смесь люциферианских и христианских черт, в то время как Маклин считала себя комбинацией черт Иеговы и сатаны. [36] Ни одно из божеств не считалось злым, но «основными моделями человеческой реальности». [37] Мур учил, что настоящим «дьяволом» было человечество или «Серые силы», которые понимались как представляющие компромисс и конформизм, типичные для масс. [37]
Как указано в названии группы, «Церковь Процесса Страшного Суда», Церковь учила форме миллениализма . [11] Согласно эсхатологии Процесса, четыре отдельных божества будут объединены в конце времен. [11] Примирение противоположностей было увидено Муром в Евангелии от Матфея 5:44 , где Христос говорит своим последователям любить своих врагов. [37] Мур учил, что врагом Христа был сатана, и «воссоединение богов» было достигнуто через любовь. [37]
Общественная жизнь членов Церкви строго регламентировалась. [30] Среди членов группы секс, употребление наркотиков и алкоголя (за исключением кофеина и никотина ) строго нормировались, и эти практики считались отвлечением от духовной работы. [36] В отличие от других сатанинских групп, активных в тот же период, Церковь Процесса не практиковала магию . [30] Церковь Процесса решительно выступала против вивисекции . [16]
Церковь проводила публичные ритуалы, похожие на христианские практики, такие как крещения, браки и еженедельные собрания, называемые Субботним собранием. [11] Крещения совершались на каждом возвышении статуса в иерархии Церкви. [11] Процессеи пели торжественные гимны четырем божествам во время собраний. [37]
Группа использовала свастикоподобный символ («Знак P») в качестве своего знака отличия. [35] Символ состоял из четырех наложенных друг на друга букв P и также рассматривался как представляющий трубы четырех «Великих Богов». [35] Группа также использовала второй символ, «Знак Союза», который представлял собой букву Альфа внутри буквы Омега, что представляло соитие мужчины Люцифера с женщиной Иеговой. [35]
В 1989 и 1990 годах несколько бывших членов Церкви попытались воссоздать ее в Раунд-Лейк , штат Нью-Йорк. [31] Также были сообщения о группе возрождения, базирующейся в Йоркшире , Англия. [31]
В 2009 году Адам Парфри отметил, что оригинальная Церковь Процесса «пользуется культурным влиянием». [38] Американская фанк- группа Funkadelic включила отрывок из «Процесса номер пять на страхе» группы в буклет к своему альбому 1971 года Maggot Brain . [39] Индустриальная музыкальная группа Skinny Puppy выпустила альбом под названием The Process , в текстах которого содержались темы антививисекции. [38] Ритуалы Церкви Процесса позже были приняты и использованы группой Psychic TV и группой, которая образовалась вокруг нее, Thee Temple ov Psychick Youth (TOPY). [38] Несколько членов TOPY ранее были связаны с Церковью Процесса. [40] Американская группа Sabbath Assembly, образованная в 2009 году, записала три альбома, которые состояли из переосмысленных церковных гимнов. [41] [42] [43] Дженезис Пи-Орридж исполнил гостевой вокал на одной из этих записей. [42] Алессандро Папа основал New Processean Order в Италии в 2014 году, записав альбом Hymns to the Great Gods of the Universe с приглашенными друзьями и приглашенными артистами. Основатель Integrity Двид Хеллион основал лейбл The Holy Terror of the Final Judgment, выпускающий музыку многих групп, на которые повлиял Процесс. Holy Terror и связанные с ним артисты включают в себя саму Integrity (которая выпустила альбом Humanity is the Devil на основе Process Writ в 1996 году), Gehenna (группа) , Rot In Hell, Psywarfare, Lay It on the Line , Ringworm , Sutekh Hexen и других. [44]
Труды Роберта де Гримстона и Писание Церкви Процесса давно пережили первоначальный культ. Его «Информация о братьях» (те речи, которые предназначались для членов церкви в то время) широко доступны в Интернете. [45] Подробное обсуждение современной Церкви Процесса появилось в Disinfo в июле 2015 года . [46] Дженезис Пи-Орридж работал с давним членом церкви Тимоти Уайли над созданием книги, содержащей репродукции журналов церкви и воспоминания нескольких членов. Она была опубликована под названием « Любовь, секс, страх, смерть: внутренняя история Церкви Процесса Последнего Суда» издательством Feral House в 2009 году. [47]