Псалмы Сиднея или Сиднейские псалмы — парафраз псалмов в стихах на английском языке XVI века, работа Филиппа и Мэри Сидни , аристократических братьев и сестер, которые были влиятельными поэтами елизаветинской эпохи . Псалмы были опубликованы после смерти Филиппа в 1586 году, а копия была подарена королеве Англии Елизавете I в 1599 году. Перевод был восхвален в работе Джона Донна . [1] [2]
Псалом 1 является первым в Сиднейской Псалтири и был написан Филиппом Сиднеем в конце 1500-х годов. Поэтическая адаптация этого псалма появляется в библейской Книге Псалмов. Сиднейские псалмы отличаются от других переводов псалмов эпохи Возрождения своей сосредоточенностью на эстетике. Хотя некоторые утверждают, что это умаляет истинный перевод [ кто? ] , их и сегодня восхваляют за их творческие поэтические формы. Из современников Джон Донн восхвалял их как «высшую материю в благороднейшей форме». [1]
Первый псалом задает темы, которые повторяются на протяжении всего Псалтыря:
Книга Псалмов, включая Сиднейскую Псалтирь, посвящена праведности. Псалмы 31 и 51 содержат благочестивые извинения, которые обвиняют Бога (Псалом 22) и других (Псалом 109), когда люди не полностью безгрешны. Существует повторяющаяся тема суда, чтобы отделить грешников от праведников. Это начинает Псалом 1, где пшеница буквально сортируется от «плевел» – «нечестивые, но как плевелы». [3]
«Не с праведными да будут собрания их». [3] Примеры этой повторяющейся темы включают в себя:
Псалом 11:
«Он проливает на них: бури, серу, угли:
такова их доля.
Но такова счастливая другая сторона». [4]
Псалом 145:
«Он сохранит всех своих любовников,
а всех нечестивых погубит». [5]
Праведный и грешный могут быть разделены путем, который они выбирают. Псалом 1 видит два пути, проложенных для человека, «путь погибели», куда «ведут злые советы», или путь Божий. Этот Псалом разделяет мотив путей или «пути», особенно выбора правильного пути, с Библией ; начальная строка Псалма 1 относится к «прохождению» правильного пути. Этот путь можно рассматривать как начало путешествия псалмов и через этот лирический Псалтырь.
Другие ссылки на пути в Псалтыре включают: Псалом 15: «Ты укажешь мне путь жизни» [6]
Псалом 119: «и на стези Твои буду смотреть добрым взором» [7]
Этот Псалом пытается описать природу Бога. Бог описывается как человек, и таким образом описывает настоящего человека как меньшего, чтобы сохранить подчиненность человека Богу. Когда Бог становится человеком, человек становится червем (Псалом 21), овцой (Псалом 22) или деревом.
Стих 2 описывает праведника как «свежепосаженное дерево» и продолжает эту метафору, ссылаясь на «ветви», «плоды» и «листья» дерева как способы описания преуспевающего последователя Бога. Этот образ продолжается в остальной части Псалтыря.
Деревья могут использоваться в Псалмах по нескольким причинам. Корни дерева могут быть метафорой корней в Боге. Плоды, рожденные деревьями, могут быть метафорой даров Божьих. Рост деревьев может быть метафорой духовного роста. Использование фиговых листьев для представления стыда или греха также является связанными с деревьями образами. Вот примеры из текста:
Псалом 72:
«Я как олива,
Еще зеленая, буду цвести:
Дом Божий — почва будет
питать Мои корни». [8]
Псалом 92:
«Как высокий кедр
и как финиковое дерево,
Чтобы зеленеть и расти, праведник будет». [9]
В этом разделе слово «перевод» относится к переводу смысла.
Переводы Библии были распространены в XVI веке, поскольку рост Церкви Англии способствовал личным отношениям с Богом и пониманию Священных текстов. Эти различные переводы выявили некоторые проблемы с толкованием «Слова Божьего»: Как на самом деле переводится смысл? Это особенно верно в отношении литературных версий, таких как Псалтырь Сиднея, которые как эстетические интерпретации могут, вероятно, привести к тому, что фокус на форме и придворном стиле затмит истинное послание – или так думали редакторы «Вся книга Псалмов». Приведенные ниже примеры подчеркивают некоторые различия в значении, подразумеваемом разными переводами. Первый Псалом Сиднея здесь сравнивается с антиэстетическим эквивалентом Библии короля Якова.
«Он будет подобен недавно посаженному дереву
, с которым соседствуют сладкие источники вод» [3]
«и будет он как дерево, посаженное при потоках вод». [10]
Главное различие между переводами стихов заключается в добавлении прилагательных. Например, прилагательное «свежий», возможно, меняет образность этого раздела с прочно укоренившегося, сильного существа природы на слабое и гибкое деревце. Другое толкование этого заключается в том, что дерево Сиднея представляет «свежую» веру, которая все еще имеет место для роста с помощью «сладких источников» Бога.
Аналогичным образом включение существительного «соседи» в следующую строку придает «воде» новое действие, делая «воды соседями» дерева, что меняет отношения между ними от простой полезной близости к активным отношениям заботливого внимания.
«Нечестивый» [3] до «нечестивый». [11]
В строке 2, стихе 1 и строке 1, стихе 3 Сидни предпочитает слово «нечестивый», как оно используется в Библии короля Якова для слова «нечестивый». В 16 веке разница между этими двумя прилагательными была не такой большой, как кажется современной аудитории, но разный уровень негативной коннотации сохраняется. Часто в библейской литературе «нечестивые» просто нуждаются в обучении и спасении, что делает их больше похожими на «заблудших овец»; тогда как «нечестивый» предполагает большее намерение творить зло. Часть определения «нечестивый» в Оксфордском словаре английского языка читается как «склонный или пристрастившийся к преднамеренным проступкам». Таким образом, изменение прилагательного изменяет уровень «преднамеренного» намерения грешников.
«Но как плевелы, развеваемые ветром». [3] «Но как плевелы, развеянные ветром». [12]
В этой строке основное различие, очевидно, заключается в термине «рассеянный» в отличие от «изгоняющий». Библия короля Якова была завершена только в 1611 году, намного позже распространения Псалтыря, поэтому нельзя сказать, что Сидни смягчил или сделал более резкими какие-либо термины, поскольку не было сравнительной ссылки, которую мы видим здесь. Можно сказать, что создаются разные образы: псалом Сидни изображает нечестивых, отделенных друг от друга, небрежно «рассеянных», в то время как Библия короля Якова создает впечатление силы, изгоняющей нечестивых в отдельное и далекое место. Однако «рассеянный» также имеет положительные коннотации, особенно в отношении земледелия. Фермер будет «разбрасывать» семена для выращивания или «разбрасывать» корм для животных. Хотя это не подразумевается здесь, эти коннотации имеют значение, учитывая частоту, с которой животноводческий и сельскохозяйственный язык появляются в Книге Псалмов.
«Но в законе Божием воля его сердца связана». [3] «Но в законе Господа воля его». [11]
Между этими строками есть много интересных различий. Сначала давайте рассмотрим размещение Бога в конструкции предложения. В обоих предложениях «Бог» или «Господь» является объектом, однако, в Библии короля Якова используется теперь стандартная конструкция предложения SVO (субъект, глагол, дополнение), помещающая «Господь» в конец предложения. В псалме Сиднея используется архаичная форма OSV (объект, субъект, глагол). Одной из причин этого может быть просто подгонка строки под шаблон рифмовки («binde» рифмуется с «minde» в конце следующей строки). Но это меняет важность, придаваемую «Богу»/«Господу», помещая его в середину строки, где его присутствие оказывает меньшее влияние, чем в качестве заключительных слов в версии Библии короля Якова.
Другое отличие — включение притяжательного существительного «heart's». Как и в предыдущих примерах, включение дополнительных слов, подобных этим, часто приписывалось поэтическим украшениям, но они действительно создают разные интерпретации текста. Создавая «восторг» из «сердца», Сидни делает «восторг» чисто эмоциональной реакцией, тогда как без этого добавления в переводе Библии короля Якова восторг может в равной степени исходить от разума — счастливого выбрать праведный вариант — или души — естественно реагирующей на Бога — или любой другой части человека.
В своем журнале «Псалмы сэра Филипа Сидни, Псалтырь шестнадцатого века и природа лирики» Роланд Грин восхваляет Филипа Сидни как «ведущего английского поэтического теоретика того времени». [13] Однако большая часть критики и обзоров Псалтыря Сиднея сосредоточена на поздних псалмах, написанных Мэри Сидни, а Моффет называет Псалмы Мэри Сидни «сладкими и небесно настроенными». [14] К сожалению, это оставляет пробел в критическом отклике на первые 43 Псалма, которые были написаны Филиппом Сидни до его смерти, хотя есть много информации о его других работах.
Однако есть некоторая критика Псалтыря в целом. Дэвид Нортон объясняет, как Брей, современник Сиднея и «великий распространитель христианской культуры», надеялся, что «литературное признание (своего рода) сделает людей более религиозными». [15] Брей восхвалял Псалтырь как произведение искусства, которое заставит людей больше интересоваться Библией и, следовательно, религией.
В этом разделе основное внимание уделяется третьему Псалму , представленному в Псалтыре Сиднея , проекте, который включал перевод Псалмов на английский язык в 16 веке . Первоначально написанный поэтом сэром Филиппом Сиднеем , проект был завершен его сестрой Мэри Герберт после смерти Филиппа в 1586 году. Псалом 3 был написан Филиппом Сиднеем и адаптирует третий библейский Псалом, рассказанный с точки зрения Давида , когда он бежал от своего сына Авессалома . Когда Филипп Сидней умер в военной кампании, он завершил только 43 Псалма. Оставшиеся переводы были оставлены его сестре. Копия была подарена Елизавете I в 1599 году. Хотя «Псалмы Сиднея» распространялись в частном порядке, официально они не были опубликованы до 1828 года. Хотя некоторые критиковали их за значительные различия между поэтическими разработками Сиднея и псалмами, которые фигурируют в антиэстетической Библии короля Якова , другие хвалили их за их творческие поэтические формы. Наиболее заметными комплиментами были метафизические поэты Джон Донн и Джордж Герберт .
Псалом 3 принадлежит к Псалмам Давида Сиднея, поскольку Давид является предметом многих Псалмов. Это его личная благодарность Богу за ответ на молитву страждущей души. В Библии короля Якова Псалом представлен как «Псалом Давида, когда он бежал от Авессалома, сына своего». [16] Авессалом возглавил яростное и мощное восстание против своего отца, стремясь отнять у него Царство. Когда Давид чувствует себя преданным собственным сыном и покинутым своими подданными, он обращается к Богу в молитве и исповедует свою веру. Историю Авессалома можно найти в двух Книгах Царств . Псалом Сиднея начинается с того, что Давид спрашивает Бога о постоянном присутствии грешников в мире. Он продолжает говорить, что независимо от того, как умножаются его враги, он может положиться на Бога как на своего защитника.
Как и все поэтические адаптации Сидни, Псалом 3 имеет последовательную схему рифмовки на протяжении всего текста. Он разделен на шесть строф, каждая из которых открывается рифмующимся двустишием и имеет схему рифмовки AABCCB. Оригинальные библейские Псалмы не используют рифму, что подчеркивает параллель между эстетизмом и антиэстетизмом. Однако использование рифмы Сидни помогает сохранить традиционный музыкальный стиль псалма.
Повторяющейся темой в Псалмах Сиднея является разделение между праведными и грешными, грешники часто называются «врагами». Псалом 3 начинается с того, что Давид напрямую спрашивает Бога о таких врагах:
«Господи, как они умножаются,
Что ненавистны и не перестают,
Чтоб порождать во мне скорбные беды?
Как много их,
Что все против меня, бедного,
Их многочисленная сила удваивается?» [17]
Давид выражает глубокие чувства предательства, ссылаясь на Авессалома, его подданных и всех, кто участвовал в восстании. Глагол «умножать», сопровождаемый коннотациями «размножать», передает образ животного, предполагая, что предатели являются отдельным, растущим видом. Таким образом, грешные дегуманизируются. В последней строке строфы «многочисленная сила удваивается» врагов Давида передает почти милитаристский образ. Идея о том, что враги Давида становятся огромной армией, подчеркивает его одиночество и представляет его как смиренного рассказчика. Тем самым он вызывает сочувствие, вызывая разделение между праведными и грешными.
Перевод короля Якова (KJV) не охватывает те же эстетические ценности, что и псалмы Сиднея. Псалмы Сиднея значительно длиннее, чем псалмы KJV, они вникают в большее количество литературных деталей с более частым использованием метафор, ярких образов и тщательно продуманного поэтического языка. Псалмы часто называют священными песнями или гимнами, слово Psalm происходит от греческого psallein, что означает «щипать». Однако, несмотря на музыкальное использование Сиднеем рифмы и ритма, утверждается, что псалмы Сиднея вводят более сильную поэтическую тему, а не музыкальную: «Сидней и особенно Пембрук ввели в практику теории псалмопения как поэзии, чего не делали другие авторы, но при этом отделили свою работу от общепринятого использования полных метрических псалтырей: публичного церковного пения». [18] Это можно увидеть в Псалме 3 с использованием слова «selah» в KJV. Selah — это музыкальное направление, часто используемое в конце псалма. Оно появляется дважды в псалме 3, но не представлено в переводе Сидни. Это пример отсутствия музыкального элемента в пользу поэтического.
Вероятно, самое сильное различие между Псалмом 3 Сиднея и оригинальным текстом заключается в его представлении Бога. Здесь KJV следует оригиналу более точно, представляя Бога как карающую, осуждающую фигуру, более соответствующую Богу Ветхого Завета. Псалмы Сиднея предлагают более любящего, благосклонного Бога, которого чаще приписывают Новому Завету , с четким сопоставлением ранних прочтений Библии и ее толкований 16-го века. К тому времени, когда Сидней начал проект, Бог Ветхого Завета уже не был тем, с кем христиане себя отождествляли. Фигура Иисуса Христа как сына Божьего и его учения о терпимости и прощении заставили Бога эволюционировать из иконы агрессивного наказания в гораздо более отеческую фигуру. В Псалме 3 Сиднея Давид обращается к Богу как к своему отцу: «Помоги мне, мой Бог и Отец!», тогда как в KJV Бог никогда не обращается таким образом. В последнем случае, вместо того, чтобы умолять Бога «помочь» ему, Дэвид просит Бога «спасти» его. Это, возможно, подразумевает, что Дэвид боится гнева Божьего и чувствует, что его душа требует спасения, тогда как использование Сидни слова «помощь» представляет более мягкий образ и более поддерживающую и любящую связь с Богом. В KJV Дэвид благодарит Бога за то, что Он поразил его врагов. Использование жестоких образов подчеркивает полный контраст между двумя совершенно разными представлениями христианского Бога.
Между Сиднейской Псалтирью и KJV существуют огромные различия в переводе, вплоть до того, что каждая строка в Псалмах Сиднея отличается почти полностью. Сидней склонен брать один образ из оригинального Псалма и развивать его до такой степени, что одна строка из KJV может быть передана в целой строфе. Это отражает разницу в целях двух переводов. В то время как KJV подразумевается как буквальный английский перевод слова Божьего, у Сиднея были более поэтические и художественные намерения. Его версия не просто переводит Библию на английский язык, а превращает ее в произведение искусства. Даже небольшие различия во фразеологии могут передать совершенно новый смысл. Сидней переводит фразу «O LORD, [ar] a shield for me» как «Yet, Lord, Thou are my shield». Использование «thou» напрямую обращается к Богу в молитве и, таким образом, создает более личную связь между Давидом и Богом. Более того, Сидни называет Бога «моим щитом», а не «щитом», тем самым укрепляя личную связь и предполагая, что Бог — единственный защитник, в котором нуждается Дэвид, в то время как в Библии короля Иакова подразумевается, что Он может быть лишь одним из многих щитов, которые есть у Дэвида в его жизни.
Метафизический поэт Джон Донн написал в честь Сиднейской Псалтири «Божественные поэмы о переводе псалмов сэром Филиппом Сиднеем и графиней Пембрук, его сестрой», утверждая, что он «едва ли» мог назвать Английскую церковь реформированной, пока ее Псалтырь не был смоделирован по образцу поэтических транскрипций Филиппа Сиднея и Мэри Герберт. [1] Сиднейская Псалтирь также оказала влияние [19] на позднюю религиозную поэзию Джорджа Герберта. Существуют явные сходства между Псалтирью и его поэмой «Храм». [20]
Основная тема Псалма 23 — представить Бога как Пастыря, который должен вести человечество, как пастырь ведет своих овец. Сидни также упоминает, что его ведут по «праведному пути»[1]. [21] Это создает тему веры и должного поклонения Богу, почти как выражение благодарности за то, что он хранит своих «овец».
Псалом 23 Сиднея возник из псалма, изначально написанного царем Давидом. По словам Тома Вакастера, «хотя большинство комментаторов считают, что он был написан в юности Давида, когда он пас овец для своего отца, он мог быть написан и в более позднем возрасте, когда он испытал трудности в жизни и Божье руководство в трудные времена». [22] Это еще больше объясняет аллегорический образ Бога как Пастыря, когда Давид сравнивал свое поклонение с поклонением Овцы, следующей за Пастырем. [23] Версия Сиднея, кажется, больше нацелена на добавление чувства поэтического стиля, более соответствующего англичанину 16-го века. Роланд Грин утверждает, что «Псалтырь заслуживает центрального места в нашем понимании того, что делали поэты шестнадцатого века — поскольку они, безусловно, написали огромный том переводов псалмов — и того, что они думали о том, что они делали». [24] Он продолжает утверждать, что «поразительное развитие в английской лирической поэзии шестнадцатого века — это постоянные усилия часто непохожих поэтов исследовать границы между тем, что мы могли бы назвать ритуалом и вымышленными измерениями лирики. Под ритуальным элементом я подразумеваю службу поэмы как указания для исполнения: сценарий, составленный из звуков, которые служат референциальным или экспрессивным целям в непоэтическом». Это может поддержать идею о том, что Псалтырь Сиднея создает более эстетичный подход в контексте для их переписывания в более красивых формулировках, которые встречаются в оригинальном еврейском языке.
В Псалме 23 применяется нетрадиционная схема рифмовки. В то время как первая строфа не следует за следующей по ритмическому рисунку, вторая, третья и четвертая представляют схему рифмовки «ABBACC», похожую на английский секстет. Сидни, похоже, стремился к лиризму, которого нет в оригинальных переводах, таких как версия короля Якова. Однако это добавляет чувство поэтического лиризма к оригиналу Дэвида. Он вносит лишь тонкие изменения в общий смысл оригинального перевода. Многие из ссылок, таких как «зеленые пастбища» и «твой жезл и твой посох», остаются неизменными, но изображение Бога Сидни намного добрее и мягче, чем у Дэвида. [23] Это можно увидеть в конкретных изменениях Сидни. Вместо «Бог покоит меня на зеленых пажитях» следует «Он покоит меня на зеленых пажитях». Это создает образ Бога более благосклонный и успокаивающий, а не более сильный и властный. [25]
Другая причина, по которой Сидни изменил значение Псалмов, как говорят, заключалась в стремлении донести понимание их послания до всех, как указано в работе сэра Филипа Сидни «Защита пророчества» : «Псалмы всегда были неотъемлемой частью христианского богослужения, но протестанты шестнадцатого века уделяли им особое внимание. Испытания, невзгоды и радости псалмопевца глубоко резонировали с протестантским опытом; легкость, с которой Псалмы можно было положить на новые мелодии и запомнить, сделала их идеальным средством для превращения протестантского послания в массовое движение, способное охватить как неграмотных, так и грамотных». Таким образом, кажется, что Сидни пытался создать более доступную версию Псалмов, устраняя восприятие того, что библейские учения должны изучаться святыми людьми, такими как священники или монахи, и создавая единое понимание Библии, которое могло быть истолковано так, как видит ее каждый человек.
Другим примером того, что Бог является менее агрессивной фигурой в Псалмах Сиднея, является то, как повествовательный голос говорит о том, что его ведут к воде. В оригинальном Псалме 23 Давида Бог «водит меня к водам тихим», но в версии Сиднея «по водам тихим и сладким, и направляет стопы мои». Это создает идею Бога, менее авторитетного и более помогающего в том, чтобы позволить человеку найти свой путь к небесам.
В книге «От Завета к Завету » Кеннет Хаген предполагает: «Поскольку Христос является автором Нового Завета, он делает устаревшим весь старый закон, включая моральный закон. Те, кто не верят во Христа, по-прежнему подчиняются закону, но те, кто во Христе, свободны. Причина этой свободы в том, что Христос прощает грехи и дарует христианам Святого Духа, который побуждает их к правильным поступкам. Христианам не нужен закон, чтобы побуждать их к правильным поступкам. Они делают то, что требует закон, под руководством Духа». [26]
Это говорит о том, что к XVI веку ветхозаветное изображение Бога стало излишним, и более отеческое восприятие, найденное в Новом Завете, стало эталоном для большинства христиан в Англии. Поэтому изображение Бога Сидни в его Псалмах было бы менее агрессивным и властным, чем версия, представленная в Псалме 23 Давида.
Сходство между обеими версиями Псалма 23 заключается в присутствии Смерти и в том, как она изображена. Давид описывает прохождение через «долину смертной тени» и утверждает, что не боится зла, заявляя: «Ибо Ты со мной, Твой жезл и Твой посох — они успокаивают меня». Как сказал Дервин Л. Грей, «Царь Давид переживал время «гибели и мрака»; он чувствовал, что смерть близка. Трудности, опасности, хаос и глубокие страдания вторгались в его жизнь. В нашем падшем мире эти вещи вторгнутся и в нашу жизнь. В какой-то момент мы с вами тоже совершим этот долгий, медленный, мучительный путь через «долину смертной тени»». [27] Однако это говорит о том, что Давид верит в свою связь с Богом и знает, что Божье руководство убережет его от причинения вреда или совершения греха, снова придерживаясь темы Пастыря о чистом невинном ягненке, которого хранят в безопасности, на что указывает образ «посоха» и «жезла».
Сидни меняет это: вместо «тени смерти» он говорит о «темной тени смерти». Это больше соответствует более поздним представлениям о зле или «Сатане», принимающим более физическую форму. В этом случае Смерть является надвигающейся фигурой, пытающейся увести повествовательный голос с пути христианства, и, как утверждает Сидни, «Да, хотя я должен блуждать по долине, Темной тени смерти, Я нисколько не убоюсь зла». Это еще раз наводит на мысль, что Сидни изображает Бога как более понимающее существо в своем переводе Псалма 23. В то время как Дэвид говорит, что знает, что не собьется с пути из-за Господа, Сидни утверждает, что даже если он может быть сбит с пути, он знает, что Господь вернет его на правильный путь, создавая образ более прощающего Бога, которого нет в Ветхом Завете.
Другое ключевое изменение, которое вносит сэр Филип Сидни, — это изменение «врага», как упоминается в версии Псалма 23 Дэвида. Дэвид вызывает ощущение врага не только на поле битвы, но и тех, кто неверен, сам грех и всех, кто выступает против христианства, тогда как Сидни меняет это на «врага» и заявляет «Даже когда завистливый глаз врага подсматривает». Это, по-видимому, повлияло на время, когда Сидни был членом двора королевы Елизаветы, пока «в 1580 году он не навлек на себя недовольство королевы Елизаветы, выступив против ее предполагаемого брака с герцогом Анжуйским, римско-католическим наследником французского престола, и был на время отстранен от двора». Однако позже он вернулся, когда «Елизавета вместо этого вызвала Сидни ко двору и назначила его губернатором Флашинга в Нидерландах». Таким образом, можно предположить, что использование Сидни термина «espy» указывает на его недоверие к католикам и французам, в то время как его версия Псалма 23 имеет скорее политическую подоплеку, не только веру в христианство, но и в королеву Елизавету и ее двор. [28]
Другим примером модернизации Сидни Псалма 23 для отражения елизаветинского двора является его описание Небес как «зала», в отличие от «дома», как утверждает Давид. Давид создает ощущение вечного жилища и более домашнего места для вечного покоя, тогда как Сидни создает образ Бога, управляющего высшим двором, отражая тот, в котором он служил до своей смерти, на службе у королевы Елизаветы.
Псалом 43 в Сиднейской Псалтири был написан братом и сестрой, Мэри и Филиппом Сидни. Сиднейская Псалтирь была написана обоими братьями, потому что Филипп начал работу над ней, но умер, прежде чем смог ее закончить. Это привело к тому, что Мэри Сидни закончила работу за него. Псалом был написан в XVI веке Филиппом Сидни и был последним произведением, написанным им перед смертью. Сиднейская Псалтирь является поэтической адаптацией библейских Псалмов и сильно отличается от других переработок Псалмов в период Возрождения. Псалом 43 фокусируется на Боге как на защитнике наряду с его отсутствием и присутствием на протяжении всего текста. Сиднейские Псалмы рассматриваются как «самый крайний пример в этом столетии желания способствовать через перевод пониманию Псалмов как поэзии — это версия, начатая сэром Филиппом Сидни...» [29]
Темы, которые встречаются в Псалме 43 Сиднея, следующие:
Сразу в первых двух строках Псалма 43 следует мольба говорящего к Богу стать его защитником. Эти две строки, « Суди всех, суди меня И защитником будь » (Сидней, 2009, стр. 83) настраивают остальную часть первой строфы в терминах мольбы к Богу защитить говорящего. Это видно, когда говорящий умоляет Бога « Спаси меня от злых духов, В ложные цвета одетых » (Сидней, 2009, стр. 83). Последняя строка, « В ложные цвета одетых » (Сидней, 2009, стр. 83) относится к геральдическим знакам отличия, людям, которые являются частью герба и которые носят знаки отличия. Здесь говорящий просит Бога защитить говорящего способами, которые не могут защитить геральдические знаки, а также тех, кто их представляет, как он ранее называл « плохих существ » (плохие люди, Сидней, 2009, стр. 83) и утверждал, что они одеваются в « ложные цвета » (Сидней, 2009, стр. 83). Возможно, что те, кто представляет геральдические знаки, коррумпированы, возможно, даже немилосердны. Это может быть связано с тем, что они представляют такой высокий порядок в обществе, который имеет целью защищать людей, однако сила, которая приходит с ним, может вызвать коррупцию в человеке. Поэтому говорящий называет их « плохими существами » (Сидней, 2009, стр. 83), что означает, что они не могут быть защищены ими, потому что если они позволят им, то тоже станут такими же и потеряют свою связь с Богом.
Вторая строфа продолжает тему Бога как защитника. Говорящий продолжает спрашивать Бога: « Почему же ты оставил меня? » (Сидней, 2009, стр. 83). Это показывает отсутствие Бога и подчеркивает страдания говорящего на Земле с его « побеждающими врагами », пока он ходит « в бедах » (Сидней, 2009, стр. 83). Отсутствие Бога в этой точке Псалма важно здесь, поскольку оно показывает, насколько отчаянно говорящий хочет восстановить связь с Богом. Начало третьей строфы еще больше подчеркивает отсутствие Бога и отчаяние говорящего в попытке соединиться с Ним, что приводит к следующей теме.
Третья строфа показывает, что говорящий отчаянно пытается восстановить связь с Богом, непрерывно умоляя Бога до конца псалма. Он начинается со слов « Пошли истину и свет Твою, пусть они ведут меня прямо ». [30] Это показывает, что говорящий просит Бога снова направить его с помощью « истины и света ». [30] Свет представляет собой нечто чистое и невинное и в этом случае может быть проблеском света с Небес. Говорящий, кажется, каким-то образом заблудился и просит Бога послать ему вещи, которые снова направят его к тому, что он называет « горой Твоей пресвятой ». [30] Он идет дальше, в своей отчаянной мольбе, говоря: « К алтарям Божьим я смело пойду » [31] в четвертой строфе. Здесь показано, что говорящий утверждает, что он сделает все для Бога, чтобы восстановить связь с Ним. Это приводит к пятой строфе, где он говорит: « Тогда, вот, тогда я С мастерством сладкой музыки Благодарный смысл покажу тебе: Тогда, Боже, да, мой Бог, я буду петь повсюду Какую великую благодарность я должен тебе ». [31] Здесь говорящий говорит, что он будет петь всем о славе Божьей и о том, как он должен благодарить Бога. Отчаяние воссоединиться с Богом непрерывно на протяжении всей строфы, особенно когда он называет Бога « мой Бог ». [31] Обращение к Богу как к своему Богу устанавливает, что он имеет полную веру в Бога. Далее в строфе, когда говорится « Я буду петь повсюду Какую великую благодарность я должен тебе » [31], говорящий сообщает, что он будет громко петь окружающим о величии Бога и о том, как он благодарен за все, что Бог делает для него.
Заключительную строфу можно рассматривать как восстановление говорящим связи с Богом, поскольку Он представлен присутствующим в этой строфе. Примером, который показывает это, является то, когда в конце псалма говорится: « Слава Богу моему, я буду, Верная помощь, настоящее утешение ». [31] Использование слова «настоящее» само по себе дает нам идею о том, что Бог сейчас присутствует, что означает, что говорящий успешно воссоединился с Богом. Строку « Верная помощь , настоящее утешение » можно рассматривать как означающую, что Бог есть « Верная помощь, настоящее утешение » [31] , что делает это причиной того, почему другие должны поклоняться Богу. Это потому, что, по словам говорящего, он оказывает помощь и утешение людям, когда « твоя душа » « низвержена в такую скорбь ». [31] Однако говорящий гарантирует, что до тех пор, пока люди « ожидают Бога » и благодарят Его за Его « Верную помощь » и « настоящее утешение » [31], у них будет некоторая форма связи с Богом. В этом псалме говорящий отправляется в путешествие, чтобы восстановить связь с Богом, и по его окончании связь восстанавливается. Это говорит о том, что человек должен быть терпеливым с Богом, а также иметь веру в Него, чтобы обрести эту связь с Ним.
Существует много различий в переводе между Сиднейской Псалтирью и Библией короля Якова. Это вызвало проблемы в 16 веке, поскольку переводы показывают разные толкования того, что есть слово Божье. Версия Псалма 43 в Библии короля Якова значительно короче, чем в Псалтыре. Это само по себе может быть проблематичным, так как Псалом 43 в KJB состоит всего из четырех строк, тогда как в Псалтыре он длинный и состоит из шести строф. Это сразу же вызвало бы споры, особенно когда Сиднейская Псалтирь считается более поэтичной, чем KJB, в то время как переводы Стернхолда и Хопкинса менее поэтичны, чем KJB и Сиднейская Псалтырь. Различия в длине псалма были отмечены критиками, одним из которых был Нортон, который сказал, что из-за типа различий в Сиднейской Псалтири, это делает « неудивительным, что Сиднейская Псалтирь осталась неопубликованной... Сиднейская Псалтирь не могла понравиться религиозному населению ». [32] Опять же, это может быть связано с переводами Библии и ее содержанием. Поскольку переводы были сделаны, вопрос заключается в том, действительно ли текст переводит слово Божье с его оригинального еврейского языка. Это, как правило, является причиной того, что Сиднейская Псалтирь рассматривается скорее как литературное произведение, чем как точный перевод.
Псалом 137, Super Flumina, был написан Мэри Сидни, графиней Пембрук . Super Flumina взят из латинского перевода оригинального Псалма 137 , Super Flumina Babylonis . Решение исключить «Babylonis» из названия предвещает другие важные отличия, которые Сидни сделала в своем переводе псалма. Он использует измененную схему рифмовки ottava rima и в целом представляет собой горестную историю изгнания и мести.
Значительное количество жестоких и мрачных образов можно найти в Псалме 137. Четвертая и пятая строфы почти полностью сосредоточены на мести и страдании, примерами чему служат строки 27–30 и строки 39–40.
«Кто без причины, но горячо заставил
Твой святой город оскверниться,
Так кровавые победители возбудили
то время, Когда они впервые вошли в это место» (строки 27-30) [33]
Использование "deface" и "hotly" подразумевает гнев говорящих, что понятно, учитывая их положение. Однако это перерастает в насилие с "кровавыми победителями" и предполагает, что они действуют на основе своего гнева и мыслей и мстят своим похитителям. Также может быть, что "победители" кровавы из-за травм, как эмоциональных, так и физических, которые они нанесли говорящим, силой забрав их из их домов, и поэтому кровь говорящих на их руках. Какой бы вывод ни был сделан из этой строки, ясно, что насилие имело место в какой-то форме.
«Да, счастлив тот, кого твои дети
Возьмут и разобьют о камни» (строки 39–40) [33]
Эти строки определенно мрачнее предыдущей цитаты, так как в ней буквально говорится, что говорящие будут рады увидеть, как их похитители будут наказаны, если их дети будут брошены/разбиты о камни. На самом деле, они просят Бога помочь им наказать своих похитителей, поэтому это также подчеркивает способность Бога так легко наказывать людей, если Он захочет. Можно даже сказать, что они пользуются силой Бога и даже заходят слишком далеко в своем гневе, поскольку они слишком слабы, чтобы подняться и отомстить за себя. Рифмованное двустишие «ones» и «stones» в последних двух строках строфы и всего псалма делает их запоминающимися. Интересно, как Мэри Сидни хотела подчеркнуть такой жестокий и темный образ, как последние строки псалма. Строки и ссылка на разбивание детей о камни есть в одобренной церковью версии короля Якова Псалма 137, но двустишие подчеркивает это гораздо больше. В псалме много двойных значений и потенциально темных подтекстов, которые использует Сидни, как в первой строфе, где «вряд ли мы ожидаем, что слезы изгнанников будут расценены как щедрость, питающая землю Вавилона, но, возможно, это следует с горечью воспринимать как форму эксплуатации» [34] , как отмечает Хэмлин.
Скорбь можно найти в остальной части псалма, поскольку речь идет о трауре говорящих по поводу потери дома. В частности, «слезы изгнанников» относятся к строкам 3–5 Псалма 137.
«Которую наши жемчужные слёзы
Помогли оросить дождём:
Мысль о Сионе породила такие печали» (строки 3-5) [33]
Это подразумевает, что они невольно «помогают» своим захватчикам, поливая их землю. Кроме того, «жемчужные ряды», будучи метафорой их слез, также относятся к жемчужным ожерельям, которые носили придворные, такие как Мэри Сидни, при дворе, а также к жизни и социальному классу Сидни. Она была достаточно привилегирована, чтобы распространять свои псалмы при дворе и чтобы их пели и восхваляли другие престижные члены двора, такие как Джон Донн и Джордж Герберт . Так что «ее выбор формулировок отражает ее собственный социальный класс и личный опыт — как женщины, как придворной и как поэта» [35] , как резюмирует Ханней в своей работе.
Месть — постоянная тема в Псалме 137, Super Flumina , как уже упоминалось. Однако строки относятся к говорящим, просящим у Бога мести, поскольку они чувствуют, что не могут сделать это сами, и знают, насколько силен Бог.
«Вниз, вниз с ним с любой стороны,
Сделай все плоским, пусть ничто не стоит.
И Вавилон, который нас опустошил,
Ты сам однажды будешь опустошен» (строки 31-34) [33]
Фраза «let nothing stand» показывает, насколько они злы, до такой степени, что они просят Бога полностью уничтожить этот город, чтобы наказать захватчиков. Повторение «down» также могло быть сделано для того, чтобы подчеркнуть, насколько отчаянны и злы говорящие, но это также могло быть предназначено для того, чтобы вписаться в выбранную форму, которую Мэри Сидни использует из восьми слогов для каждой строки. Эта форма адаптирована из популярной поэзии того времени, которая повествует о влюбленных, провозглашающих свою любовь друг к другу. Интересно увидеть, как она была адаптирована к псалмам, особенно потому, что церковь была против этого типа поэзии и сохраняла свои псалмы очень традиционными и близкими к оригиналам. Фискен говорит: «Мэри Сидни подчеркивала параллельные функции, выполняемые циклом сонетов и псалмами, сходство между тревогой влюбленного, умоляющего своего возлюбленного, и муками верующего, умоляющего Бога» [36] , что подразумевает, что говорящие в псалме (или сама Мэри Сидни) сравнивают Бога с типичным влюбленным, которого можно увидеть в сонетах, восхваляя Его и умоляя о помощи, чтобы справиться с такой ситуацией.
Это также единственный раз, когда Мэри Сидни использует слово «Вавилон» в псалме. Как упоминалось ранее, она исключает «Вавилонию» из названия псалма и использует «Вавилон» [33] во второй строке псалма. Хэмлин отмечает, что это может быть просто подгонкой слов Сидни под выбранную ею форму, говоря: «Использование «Вавилона» вместо «Вавилона» в нескольких переводах Псалма 137 может отсылать к ранней «истории» города в Книге Бытия II, хотя двусложное название иногда может быть просто метрическим удобством». [34] Здесь также упоминается, что Сидни могла просто использовать другое название для города, но нельзя игнорировать, что использование «Вавилона» происходит в то время, когда говорящие напрямую просят Бога о помощи в разрушении этого города. Таким образом, они могли использовать собственное имя, потому что это «формальная» обстановка, и они обращаются к Самому Богу.
Псалом 137 — это песня, изначально написанная для пения, и перевод Мэри Сидни определенно перекликается с этим. Выбор рифмы и выбранная 8-сложная форма подчеркивают, что песни имеют тенденцию рифмоваться, и переносят следующую строку быстрее, чем если бы Сидни придерживалась 11-сложной формы, обычно используемой в схеме ottava rima , что делает ее более похожей на песню.
«О нет, у нас нет ни голоса, ни руки
Для такой песни, в такой стране» (строки 15-16) [33]
Эти строки ироничны, поскольку говорящие говорят о своем нежелании и отсутствии энтузиазма петь для своих похитителей, поскольку они считают унизительным развлекать их. Таким образом, эти строки являются частью самой песни, и как последние строки в строфе они следуют форме псалма, рифмуясь и звуча еще более по-песенному. Однако, несмотря на то, что оригинальный псалом был песней, в нем нет рифмы и формы перевода Сиднея, и Церковь придерживалась оригинала настолько близко, насколько это возможно. Псалмы по-прежнему поются как песня, но есть несогласие с решением Сиднея развить песню и сделать ее рифмующейся и более по-песенной, поскольку они не хотят их менять. Нортон отмечает, что «полная по смыслу и форме, не адаптированная к традиционным мелодиям и не сопровождаемая музыкой, Сиднейская Псалтырь могла быть интересна религиозному населению» [29] , что показывает, что псалмы Сиднея не были приняты Церковью именно из-за ее адаптации псалма к традиционной поэзии и ее дополнительных певческих качеств.
Еще одно отличие от формы ottava rima, которую использует Сидни, заключается в использовании тетраметра вместо пентаметра. Это, как и использование восьми слогов вместо одиннадцати, ускоряет каждую строку, снова делая ее более похожей на песню. Каждая восьмистрочная строфа следует рифме ABABABCC, манипулируя схемой, чтобы соответствовать ее похожему на песню псалму, причем первые шесть строк в чередующейся рифме звучат больше как стихотворение, а последние две строки в двустишии звучат больше как песня. Эти двустишия также подчеркивают сообщение для каждой строфы, как последние два привлекают внимание к жестокому, мрачному образу разбивания детей о камни, показывая общее сообщение псалма и оставляя читателя с неизгладимым образом.
«На вербах среди его мы повесили арфы наши» (Псалтирь 137:2) [37]
«Хотя мы сохранили наши арфы,
Но они были бесполезны и нетронуты,
На ивах они висели только» (строки 6-8) [33]
Псалмы Мэри Сидни выглядят совсем иначе, чем церковная версия короля Якова , даже на первый взгляд. Они намного длиннее (как и строки из Псалма 137 Сидни по сравнению со стихом из Псалма 137 KJV, к которому они относятся) и добавляют описание. Сидни добавляет, что арфы «бесполезны и нетронуты», а не просто арфы. Это показывает, что ораторы не находят применения своим некогда любимым арфам, как только их забирают из дома, поскольку они отказываются играть для своих захватчиков и развлекать их. И это только один пример разницы в обоих текстах, потому что, как говорит Ханней, «многие парафразы псалмов [Сидни] так радикально отходят по форме и стилю от библейских оригиналов». [35]
В целом, это были интерпретации и переводы псалмов Сидни и ее придворных друзей, и, по словам Нортона, «восхищение такими писателями помогло сформировать гораздо более амбициозный художественный подход к псалмам в семнадцатом веке». [29]
Аудиокнига «Псалмы Давида» в свободном доступе на LibriVox
