Псалтырь Феодора — иллюстрированная рукопись и сборник Псалмов и песнопений, или Од из Ветхого Завета . [1] «Эта Псалтырь хранится в Британской библиотеке с 1853 года как Дополнительный 19.352 », — писал профессор истории искусств Принстонского университета Чарльз Барбер в своем первом эссе, которое является дополнением к электронному факсимиле Псалтыря Феодора . [2] Барбер назвал Псалтырь «одной из самых богатых иллюминированных рукописей, сохранившихся со времен Византии ». [2]
Далее он говорит: «В этом эссе будет представлен ряд различных подходов, которые были использованы в этой работе. При рассмотрении этих широких подходов станет возможным как определить вопросы, которые сформировали восприятие этой работы, так и сформулировать некоторые возможности для будущих исследований». [2]
Колофон Феодоровской Псалтири — MS 19352, f 208
Псалмы — это книга в Ветхом Завете, написанная в стихах с размерами или двенадцатисложных поэтических строках, и считается музыкальной . Их сравнивали с арфой или другими музыкальными инструментами. [1] Византийские псалтыри выделяются в историческом плане из-за религиозных и духовных художественных качеств, которыми славилась Византийская империя . Сюда входят изображения и иконы, написанные вручную. Искусство в византийских псалтырях было особенно уникальным из-за истории, окружающей создание и использование изображений за два столетия до этого во время противостояния иконам в иконоборческом споре . [3]
Псалтырь — это книга , специально созданная для хранения 150 псалмов из книги Псалтырь . Псалтырь также включал в себя оды или песнопения , которые представляют собой песни или молитвы в форме песен из Ветхого Завета . Псалтырь был создан исключительно для литургических целей, и Псалмы были самыми популярными книгами Ветхого Завета в Византии. [1]
В Оксфордском словаре Византии отмечено: «Подобно саду, книга Псалмов содержит и облекает в музыкальную форму все, что можно найти в других книгах, и, кроме того, демонстрирует свои собственные особые качества». [4] : 1752 Кроме того, псалтырь можно использовать как форму направляемой молитвы или медитации. [1]
Барбер написал в «Эссе первом» электронного факсимиле Псалтыря Феодора: «Завершенная в Константинополе в феврале 1066 года, 208 листов этой рукописи включают 440 отдельных изображений , что делает ее наиболее полно иллюстрированной Псалтирью, дошедшей до нас из Византийской империи ». [5]
Далее он пишет: «Прежде чем приступить к этому историографическому обсуждению, следует представить саму рукопись. В последние годы эта Псалтырь стала известна как Псалтырь Феодора , название, которое увековечивает писца, упомянутого в колофоне рукописи (лист 208r). В своем современном переплете рукопись имеет длину 208 листов и собрана в двадцать шесть тетрадей . Каждая тетрадь пронумерована на нижнем поле ее начального листа (за исключением тех, где она обрезана) карминным и черным цветом, а на последнем листе — черным». [2]
Барбер добавляет: «Молитва посвящения и колофон обнаружили, что последнее открытие рукописи (листы 207v-208r) предоставляют точную информацию о создании этой рукописи. Колофон, написанный на листе 208r, можно перевести следующим образом: «Этот том божественных Псалмов был завершен в месяце феврале четвертого индикта года 6574 [т.е. 1066 н.э.] по приказу божественно вдохновенного фелкера и синкелла Михаила, настоятеля всесвятого и всеблаженного монастыря». [5]
Барбер добавил: «Название монастыря утеряно, но из других свидетельств в рукописи мы знаем, что это был монастырь Студиос в Константинополе ». [5] Вторая часть колофона гласит:
«Написано и написано золотом рукою Феодора, протопресвитера сего монастыря и книжника из Кесарии, пастырем и светильником которого был славный и блистательный Василий, который был поистине велик и так же именовался». [5]
Профессор Барбер продолжает: «Во-первых, есть Феодор из Кесарии. Он описывает себя как архиерея и писца монастыря. Более того, он определил себя в этой последней роли двумя способами: он и написал, и написал золотом эту рукопись. Очевидно, Феодора следует отождествлять с практическим созданием этой работы. Второе имя — настоятель монастыря Михаил, который описывается как боговдохновенный отец и синкел монастыря и о котором у нас нет других достоверных сведений. Колофон показывает, что Михаила следует понимать как покровителя этой книги, которая была сделана по его приказу. [5]
Монастырь Студиос был известен своим строгим академическим и художественным совершенством, и особенно в византийском стиле религиозных икон. Протопресвитер — это архиерей — своего рода клирик и монах. [1]
Византийская империя стала свидетелем очень плодотворного движения в создании искусства. [3] Легализация христианства императором Константином в 313 году вдохновила произведения искусства, связанные с этим новым религиозным движением, в частности иконы , и они стали очень популярными, и квинтэссенцией формы искусства из Византии. [3] Церковные службы, созданные и вдохновленные религиозным благочестием, назывались литургическими службами. [4] : 1240 Литургия была концепцией, лежащей в основе икон, церемоний или ритуалов, а также создания религиозных книг. Акт чтения Псалмов не был новым. Считалось, что иконы создают ментальную вселенную для читателя, наполненную образами, полученными из текстов. [6]
Профессор истории искусств Герберт Л. Кесслер считает, что такие рукописи были созданы для того, чтобы перенести читателя в другое место, место с высокими духовными устремлениями. Он упоминает иллюминированную рукопись, Евангелие от Луки, и пишет: «Эта рукопись одиннадцатого века демонстрирует тенденцию Высокого Средневековья, в которой трансцендентальное созерцание инициировалось абстрактными средствами. Здесь тонкие мазки небесных цветов возвышают саму плоть животных, пергамент, на котором в другом месте написаны слова и изображения, чтобы направить мысли зрителя от физического мира к (хотя и не полностью) невидимому Богу». [7]
Псалтырь Феодора содержит 440 миниатюр или иллюстраций. Это «маргинальные» миниатюры; они появляются на полях книги. Миниатюры включают иллюстрации из Евангелий , литургические иллюстрации и агиографические миниатюры или истории о Христе. [4] : 2046 Слово «миниатюра» означает «иллюстрация» и происходит от слова «minium» , которое не имело ничего общего с размером или словом «минимум». Вместо этого это слово относится к красному грифелю карандашей, которые использовались в IX веке для этих псалтырей. На протяжении всего псалтыря есть как красные, так и синие линии, соединяющие миниатюры с текстом, во многом подобно тому, как мы сегодня связываем текст с фотографиями или другими веб-сайтами.
Миниатюры Псалтыря Феодора передают аллегорический смысл Псалмов или Од и имеют «дополнительный слой смысла, обеспечиваемый изображениями, демонстрирующими энергичную антииконоборческую пропаганду». [4] : 1753 Одним из примеров является комментарий Матфея к Псалмам.
Есть животные: козы и собаки: мыши и птицы, включая пеликанов; дракон и единорог; и Древо Жизни. Есть мужчины, играющие музыку, и растительность.
Профессор Барбер продолжает свой комментарий к Псалтырю: «Изображение и молитва на листе 207v развивают наше понимание того, что Михаил владел книгой. В медальоне можно предположить благословляющий бюст Христа. Ниже и справа находится стоящая фигура Давида, четко обозначенная, в царском одеянии и с псалтырем в руках. Между ними, и теперь почти утраченный, находится слабый след третьей фигуры. Этот бородатый человек держит книгу в левой руке, смотрит вверх на Христа и жестикулирует правой рукой. Его можно узнать по тексту, написанному вокруг него: «Наш святейший отец Михаил, аббат и синкеллос, студит говорит... Он говорит: «Спаситель, возьми законченную книгу твоего пророка и мудрого царя». Изображение и текст вместе указывают на то, что Псалтырь показан в левой руке Михаила. Давид идентифицируется как автор Псалтыря, но именно Михаил владеет Псалтырем, на данный момент. (см. Эссе 3). Это его право отдать Христу. В заключительном начале рукописи указаны автор-производитель (Феодор), покровитель-владелец (Михаил), обычный автор (Давид) и национальный получатель (Христос). Кроме того, тексты указывают, что рукопись была завершена в феврале 1066 года. Взятая вместе, эта информация дает редкие точные подробности о месте создания и владении византийской иллюминированной рукописью. Таким образом, Псалтырь Феодора обязательно обеспечивает фиксированную точку в любом обсуждении константинопольской иллюминации одиннадцатого века." [8]
Подобные сцены встречаются на протяжении всей Псалтири, и есть удивительные примеры.
Профессор Робин Кормак пишет в своей книге «Византийское искусство» о Псалтыре Феодора. Патриарх Никифор, православный патриарх, который поддерживал использование икон 250 лет назад, во время иконоборческих дебатов, появляется в тексте, и есть разговоры, но есть и удивительный поворот. Его заменяет монах, который жил в монастыре в то же время. Этим монахом был Феодор Студит, который был сделан святым после своей смерти и которого преследовали за активную поддержку создания и использования икон. [3]
Профессор Кормак пишет: «Выдающаяся роль патриарха Никифора как торжествующего иконофила заменяется портретами монаха святого Феодора Студита. Хотя это было естественно, чтобы прославить бывшего члена общины, в которой была создана рукопись, это перенаправляет оппозицию иконоборчеству с патриарха на монаха» [3] .
Еще одна интересная деталь — изображение пеликана в рукописи. Эрико Цудзи написала статью о Псалтири Феодора и появлении изображения пеликана: «Там, где и Псалтирь Хлудова (Москва, Исторический музей, 129d), и Псалтирь Барберини показывают птицу, гнездящуюся на колонне, как иллюстрацию к Псалтири 103:17 («Там воробьи совьют гнезда свои, и дом цапли занимает первое место между ними», Псалтирь Феодора имеет точно такую же композицию в Псалтири 101:7: «Я стал как пеликан в пустыне; я стал как сова в разрушенном доме»). Феодор, должно быть, намеренно переместил миниатюру, потому что он добавил новый мотив вместо птицы на колонне в качестве иллюстрации к Псалтири 103:17. Иллюстрация птицы на колонне рассматривалась как пеликан в Псалтири Феодора из-за связи со словом «пеликан» в тексте. Хотя миниатюра пеликана сейчас утеряна, у нас есть фотография миниатюры Распятия, интерпретирующей басню о пеликане. Очевидно, что среди монахов монастыря пеликан может рассматриваться как изображение Страстей Христовых. Миниатюрный цикл Псалтыря Феодора был задуман для настоятеля монастыря. Рассматривая миниатюры как продукт высокоинтеллектуальной культуры монастыря, мы можем предположить, что модификация Феодора является отражением интересов и забот монастыря Студий в одиннадцатом веке." [9]
Искусствовед и профессор Стэнфордского университета Бисера Пенчева отмечает, что икону необходимо воспринимать с помощью чувств:
«Сосредоточившись на византийской иконе, это исследование погружается в сферу чувств и перформативных объектов. Для нас греческое слово, обозначающее икону, обозначает портреты Христа, Марии, ангелов, святых и пророков, написанные энкаустикой или темперой на деревянных досках. Напротив, eikon в Византии имел широкий семантический спектр, начиная от освященных тел, пронизанных Духом, таких как святые столпники или Евхаристия, до запечатленных изображений на поверхностях металла, камня и земли. Eikon обозначал материю, наполненную божественной пневмой, высвобождающую харис или благодать. Как материя, этот объект должен был ощущаться физически. Осязание, обоняние, вкус и звук были частью «видения» eikon». [10]
В Псалтыре Феодора используются два вида шрифта . Один называется m ajuscule и представляет собой разновидность каллиграфии, состоящую из больших или заглавных букв. В Псалтыре Феодора буквы m ajuscule выполнены золотым шрифтом. Другой вид текста или шрифта, используемый в рукописи, — это более мелкий текст, называемый минускулом . Это также разновидность каллиграфии, созданная в VIII и IX веках Карлом Великим и возрожденная в эпоху итальянского Возрождения . Минускул — это основополагающий шрифт, который составляет основу современных римских заглавных и строчных букв . Эти маленькие буквы появляются красным и золотым цветом по всему тексту, и обложка имеет те же цвета в маюскуле.
Профессор Барбер добавляет: «Преобладающий шрифт — это минускульный перлшрифт, типичный для одиннадцатого века. Позолоченный маюскул используется для выделенных отрывков и заголовков. Текст написан под линейкой коричневыми чернилами, хотя некоторые отрывки, заголовки и начальные буквы стихов Псалма написаны золотыми чернилами на карминовых чернилах. В этой рукописи присутствует разнообразная система отметок карминовым или синим цветом в тексте и изображении». Барбер добавляет, что (линовка) встречается сравнительно редко. «Текстовый блок разлинован для одного столбца текста и имеет размеры приблизительно 10,6 см на 15,2 см. Количество строк текста варьируется от двадцати до двадцати четырех; обычно они постоянны в пределах дести. Псалтырь содержит 151 Псалом (листы 1-189r), уникальную двенадцатислоговую поэму о ранней жизни Давида (листы 189v-191r), молитву за настоятеля монастыря (листы 191v-192), десять библейских од (листы 192v-208r), а также посвящение и колофон (листы 207v и 208r). Псалмы и Оды пронумерованы рядом с их названиями, а текст Псалма разделен на hathismata и doxai, отражая обычную монашескую практику. Многочисленные начальные буквы орнаментированы, хотя значение распределения этих букв не раскрывается по их появлению». [8]
Связь икон и текста, особенно религиозного текста, является постоянной темой, вызывающей интерес у ученых.
Профессор Лиз Джеймс пишет: «Искусство и текст, взаимодействие между изображениями и словами — одна из старейших проблем в истории искусства. Являются ли произведения искусства и литературные произведения разными, но параллельными формами выражения? Переплетены ли они и взаимозависимы ли они?
Она продолжает спрашивать: «Может ли искусство когда-либо существовать отдельно и в отрыве от текста, или оно всегда опутано смыслами, выраженными в письменной и устной форме, которые делают его постоянно подверженным субъективной интерпретации? Византия была культурой, в которой взаимодействие между словом и изображением во многом лежало в основе всего смысла искусства. Для византийцев, как Народа Книги, взаимодействие между изображениями и словами, и, прежде всего, Христом, Словом Божьим, имело решающее значение. Динамика между искусством и текстом в Византии имеет важное значение для понимания византийского общества, где правильное соотношение между ними имело решающее значение для благополучия государства». [11]
Псалтырь Теодора теперь находится в Британской библиотеке в Лондоне. Большая работа была проделана для сохранения и оцифровки этого псалтыря, которому сейчас почти тысяча лет. [12]
