Птица с медными острыми когтями — стихотворение изпервой книги стихов Уоллеса Стивенса «Гармония» . Первоначально оно было опубликовано в 1921 году, поэтому находится в общественном достоянии. [1] Librivox сделал стихотворение доступным в голосовой записи в своем сборнике «Полное собрание стихов Уоллеса Стивенса, находящихся в общественном достоянии» . [1]
Над лесом попугаев,
Попугай попугаев преобладает,
Змея жизни среди смерти хвостов.
(Зачатки тропиков вокруг,
Алоэ из слоновой кости, груша из ржавой кожуры.)
Его веки белые, потому что его глаза слепы.
Он не рай попугаев,
Из своего золотого эфира, золотого альгвасиля,
За исключением того, что он вынашивает там и неподвижен.
Украшение на украшении, его хвосты развертываются
Вверх и наружу, в зеленых формах,
Его кончик - капля воды, полная штормов.
Но хотя бурные оттенки волнообразны,
Поскольку его чистый интеллект применяет свои законы,
Он не двигается на своих медных, острых когтях.
Он жует сухую скорлупу, пока он проявляет
Свою волю, но никогда не перестает, идеальный петух,
Вспыхивать в солнечной бледности своей скалы.
Лейтер считает это стихотворение одним из «самых непроницаемых» стихотворений Стивенса, содержащим «оксюморонные образы», чьи противоречивые значения должны быть удержаны в неопределенности. (Это может быть недалеко от «эффекта Уилсона», упомянутого в основном эссе Harmonium .) Бейтс сравнивает стихотворение с «Инфантой Мариной» как моделью использования Стивенсом символа для наделения пейзажа своим чувством к нему. [1] Аура таинственности, характерная для натуралистических исследований Стивенса, здесь очевидна в раздумьях попугая, его чистом интеллекте, применяющем свои законы, и его усилии воли. Сравните « Занавески в доме метафизика» для другого выражения загадочного натурализма Стивенса.
Напротив, Пол Мариани в своей биографии Стивенса назвал стихотворение одним из самых «мрачных» среди критических замечаний поэта в адрес религии. [2] Для Мариани «Попугай попугаев» — это намек на библейское упоминание божественного как «духа духов», принимая метафору как умаление формы и важности. [3]