stringtranslate.com

Пять заповедей

Каменная табличка с пятью заповедями, кратко описанными на английском языке, выгравированными на камне.
Мемориальная доска с пятью заповедями, выгравированными на английском языке, Лумбини , Непал

Пять заповедей ( санскрит : pañcaśīla ; пали : pañcasīla ) или пять правил обучения ( санскрит : pañcaśikṣapada ; пали : pañcasikkhapada ) [4] [5] [примечание 1] являются важнейшей системой морали для буддийских мирян . Они составляют основной этический кодекс , который должны соблюдать миряне, последователи буддизма. Заповеди представляют собой обязательства воздерживаться от убийства живых существ , воровства, сексуальных извращений, лжи и опьянения. В буддийской доктрине они предназначены для развития ума и характера, чтобы продвигаться по пути к просветлению . Иногда их называют заповедями Шравакаяны в традиции Махаяны , противопоставляя их заповедям бодхисаттвы . Пять заповедей составляют основу нескольких частей буддийской доктрины, как мирской, так и монашеской. Что касается их фундаментальной роли в буддийской этике, их сравнивали с Десятью заповедями в авраамических религиях [6] [7] или этическими кодексами конфуцианства . Заповеди были связаны с утилитаристским , деонтологическим и добродетельным подходами к этике, хотя к 2017 году такая категоризация по западной терминологии в основном была оставлена ​​учеными. Заповеди сравнивали с правами человека из-за их универсальной природы, и некоторые ученые утверждают, что они могут дополнять концепцию прав человека.

Пять заповедей были обычным явлением в религиозной среде Индии VI века до н. э., но сосредоточенность Будды на осознанности посредством пятой заповеди была уникальной. Как показано в ранних буддийских текстах , заповеди стали более важными и, наконец, стали условием членства в буддийской религии. Когда буддизм распространился в разных местах и ​​среди разных людей, роль заповедей начала меняться. В странах, где буддизму приходилось конкурировать с другими религиями, например, в Китае, ритуал принятия пяти заповедей превратился в церемонию посвящения в буддийского мирянина. С другой стороны, в странах с небольшой конкуренцией со стороны других религий, например, в Таиланде, церемония имела мало отношения к обряду принятия буддизма, поскольку многие люди считаются буддистами с рождения.

Принятие и соблюдение пяти заповедей основано на принципе непричинения вреда ( пали и санскрит : ахимса ). Палийский канон рекомендует сравнивать себя с другими и на основе этого не причинять вреда другим. Сострадание и вера в кармическое воздаяние составляют основу заповедей. Принятие пяти заповедей является частью регулярной мирской религиозной практики, как дома, так и в местном храме. Однако степень, в которой люди их соблюдают, различается в зависимости от региона и времени. Люди соблюдают их с намерением развивать себя, но также и из страха перед плохим перерождением .

  1. Первая заповедь заключается в запрете убийства, как людей, так и всех животных. Ученые интерпретировали буддийские тексты о заповедях как противодействие и запрет смертной казни, [8] самоубийства, аборта [9] [10] и эвтаназии. [11] Однако на практике многие буддийские страны по-прежнему применяют смертную казнь, а аборты являются законными в некоторых буддийских странах. В отношении абортов буддийские страны занимают золотую середину, осуждая, но не запрещая их полностью. Буддийское отношение к насилию обычно интерпретируется как противодействие любой войне, но некоторые ученые выдвигают исключения, найденные в более поздних текстах.
  2. Вторая заповедь запрещает кражу и связанные с ней действия, такие как мошенничество и подделка документов.
  3. Третья заповедь касается сексуального неподобающего поведения и определяется современными учителями такими терминами, как сексуальная ответственность и долгосрочные обязательства.
  4. Четвертая заповедь подразумевает ложь, выраженную словами или совершенную действием, а также злонамеренную речь, грубую речь и сплетни.
  5. Пятый обет запрещает опьянение алкоголем, наркотиками или другими способами. [12] [13] Ранние буддийские тексты почти всегда осуждают алкоголь, как и китайские буддийские постканонические тексты. Иногда сюда также включается курение. В отличие от других мирских обетований, таких как воздержание от убийства, воровства, сексуальных проступков и сквернословия, взгляд на опьянение гораздо более снисходителен. В сутте Саракани [14] говорится, что Будда провозгласил, что Саракани, который «начал пить», достиг вхождения в поток и был направлен в Нирвану, на том основании, что такой человек просто даже с любовью относится к части Дхармы, даже если он не верил непоколебимо в Дхарму Будды.

В наше время в традиционных буддийских странах наблюдаются движения возрождения, направленные на продвижение пяти заповедей. Что касается Запада, заповеди играют важную роль в буддийских организациях. Они также были включены в программы обучения осознанности , хотя многие специалисты по осознанности не поддерживают это из-за религиозного значения заповедей. Наконец, многие программы по предотвращению конфликтов используют заповеди.

Роль в буддийской доктрине

Колесо с восемью спицами, на которых написаны различные аспекты буддийской восьмеричности.
Благородный Восьмеричный Путь , частью которого являются пять заповедей.

Буддийские писания объясняют пять заповедей как минимальный стандарт буддийской морали. [15] Это самая важная система морали в буддизме, вместе с монашескими правилами . [16] Шила (санскрит; пали : sīla ) используется для обозначения буддийских заповедей, [17] включая пять. [4] Но это слово также относится к добродетели и морали, которые лежат в основе духовного пути к просветлению , который является первой из трех форм обучения на пути. Таким образом, заповеди являются правилами или руководящими принципами для развития ума и характера, чтобы добиться прогресса на пути к просветлению . [4] Пять заповедей являются частью аспектов правильной речи, действия и образа жизни Благородного Восьмеричного Пути , основного учения буддизма. [4] [18] [примечание 2] Более того, практика пяти заповедей и других частей шилы описывается как формы создания заслуг , средства создания хорошей кармы . [20] [21] Пять заповедей описываются как социальные ценности , которые приносят гармонию в общество, [22] [23] а нарушения заповедей описываются как противоречащие гармоничному обществу. [24] В аналогичном ключе, в буддийских текстах, идеальное, праведное общество — это то, в котором люди соблюдают пять заповедей. [25]

Сравнивая различные части буддийской доктрины, пять заповедей образуют основу восьми заповедей , которые являются более строгими мирскими заповедями, чем пять заповедей, похожими на монашеские заповеди. [4] [26] Во-вторых, пять заповедей образуют первую половину десяти или одиннадцати заповедей для человека, стремящегося стать Буддой ( бодхисаттвой ), как упоминается в Брахмаджала-сутре традиции Махаяны. [4] [27] [28] Противопоставляя эти заповеди пяти заповедям, последние обычно назывались махаянистами заповедями шравакаяны , или заповедями тех, кто стремится стать просветленными учениками (санскрит: архат ; пали: арахант ) Будды, но не самими Буддами . Десять-одиннадцать заповедей бодхисаттвы предполагают пять заповедей и частично основаны на них. [29] Пять заповедей также частично встречаются в учении, называемом десятью хорошими курсами действий, упоминаемом в Тхераваде ( пали : dasa-kusala-kammapatha ) и тибетском буддизме ( санскрит : daśa-kuśala-karmapatha ; Wylie : dge ba bcu ). [16] [30] Наконец, первые четыре из пяти заповедей очень похожи на самые основные правила монашеской дисциплины (пали: pārajika ) и, возможно, повлияли на их развитие. [31]

В заключение следует отметить, что пять заповедей лежат в основе всей буддийской практики и в этом отношении их можно сравнить с Десятью заповедями христианства и иудаизма [6] [7] или этическими кодексами конфуцианства . [28]

История

Пять заповедей были частью раннего буддизма и являются общими для почти всех школ буддизма. [32] В раннем буддизме пять заповедей рассматривались как этика сдержанности, чтобы сдерживать нездоровые тенденции и тем самым очищать свое существо для достижения просветления. [1] [33] Пять заповедей были основаны на панчашиле , запретах для добуддийских брахманских священников, которые были приняты во многих индийских религиях около 6 века до н. э. [34] [35] Первые четыре буддийских заповеди были почти идентичны этим панчашилам , но пятая заповедь, запрет на опьянение, была новой в буддизме: [31] [примечание 3] акцент Будды на осознанности (пали: appamāda ) был уникальным. [34]

В некоторых школах древнеиндийского буддизма буддийские приверженцы могли выбирать, придерживаться ли им только нескольких предписаний, а не всех пяти. Однако школы, которые выживут в более поздние периоды, то есть буддизм Тхеравады и Махаяны, неоднозначно относились к этой практике. Некоторые ранние тексты Махаяны допускают это, но некоторые нет; тексты Тхеравады вообще не обсуждают такую ​​избирательную практику. [37]

Запрет на убийство побудил ранних буддистов сформировать позицию против жертвоприношения животных, распространенной религиозной ритуальной практики в Древней Индии. [38] [39] Однако, согласно Палийскому канону, ранние буддисты не принимали вегетарианский образ жизни. [26] [39]

В ранних буддийских текстах роль пяти заповедей постепенно развивается. Прежде всего, заповеди объединяются с декларацией веры в Тройную Драгоценность (Будду, его учение и монашескую общину ). Затем заповеди развиваются, чтобы стать основой мирской практики. [40] Заповеди рассматриваются как предварительное условие для более высокого развития ума. [1] На третьем этапе в текстах заповеди фактически упоминаются вместе с тройной драгоценностью, как будто они являются ее частью. Наконец, заповеди вместе с тройной драгоценностью становятся необходимым условием для практики буддизма, поскольку миряне должны пройти формальное посвящение, чтобы стать членом буддийской религии. [31] Когда буддизм распространился в разных местах и ​​среди разных людей, роль заповедей начала меняться. В странах, где буддизм был принят в качестве основной религии без особой конкуренции со стороны других религиозных дисциплин, таких как Таиланд, связь между посвящением мирянина и пятью заповедями фактически отсутствовала. В таких странах принятие заповедей стало своего рода ритуальной церемонией очищения. Люди считаются буддистами с рождения без особой инициации. Заповеди часто соблюдаются новыми последователями как часть их посвящения, хотя это не очень выражено. Однако в некоторых странах, таких как Китай, где буддизм был не единственной религией, заповеди стали церемонией посвящения для посвящения мирян в буддийскую религию. [41] В Китае пять заповедей были введены в первых веках н. э., как в их форматах шравакаяна , так и бодхисаттва . [42] В это время именно буддийские учителя пропагандировали воздержание от алкоголя (пятая заповедь), поскольку даосизм и другие системы мышления подчеркивали умеренность, а не полное воздержание. Китайские буддисты толковали пятый принцип строго, даже более строго, чем в индийском буддизме. Например, монах Даоши ( ок. 600–683) посвятил большие разделы своих энциклопедических трудов воздержанию от алкоголя. Однако в некоторых частях Китая, таких как Дуньхуан , были найдены значительные доказательства употребления алкоголя как среди мирян, так и среди монахов. Позже, с VIII века, строгие взгляды на воздержание привели к развитию особой чайной культуры среди китайских монахов и мирян-интеллигентов, в которой чайные посиделки заменили посиделки с алкогольными напитками и пропагандировались как таковые. [43] [44]Эти строгие взгляды были сформированы отчасти из-за религиозных писаний, но также могли быть вызваны кровавым восстанием Ань Лушаня 775 года, которое оказало отрезвляющее воздействие на китайское общество VIII века . [45] Когда пять заповедей были интегрированы в китайское общество, они были связаны и связаны с кармой, китайской космологией и медициной , даосским мировоззрением и конфуцианской этикой добродетели . [46]

Церемонии

В палийской традиции

В традиции Тхеравады предписания читаются стандартным образом, на языке пали . В Таиланде ведущий мирянин обычно просит монаха провести предписания, произнося следующее три раза:

«Почтенные, мы просим пять заповедей и три прибежища [т.е. три драгоценности] ради соблюдения их, одного за другим, по отдельности». ( Mayaṃ bhante visuṃ visuṃ rakkhaṇatthāya tisaraṇena saha pañca sīlāniyācāma. ) [47]

После этого монах, дающий обеты, прочитает благоговейную строку текста, чтобы представить церемонию, после чего он наставляет мирян, заявляя, что они принимают прибежище в трех прибежищах или трех драгоценностях. [48]

Затем он продолжает читать пять заповедей: [49] [50]

  1. «Я принимаю на себя обязательство воздерживаться от нападения на дышащие существа». ( Пали : Панатипата верамани сиккхападам самадийами. )
  2. «Я принимаю на себя обязательство воздерживаться от принятия того, что не дано» ( Пали : Адиннадана верамани сиккхападам самадийами ) .
  3. «Я принимаю на себя обязательство воздерживаться от сексуальных излишеств». ( Пали : Kāmesumicchācāra veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. )
  4. «Я принимаю наставление воздерживаться от лживых речей». ( Пали : Мусавада верамани шикхападам самадийами. )
  5. «Я принимаю на себя обязательство воздерживаться от употребления алкогольных напитков и наркотиков, которые являются поводом для беспечности». ( Пали : Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. )

После того, как миряне повторят пять заповедей вслед за монахом, монах завершит церемонию, произнеся:

«Эти пять заповедей ведут с хорошим поведением к блаженству, с хорошим поведением к богатству и успеху, они ведут с хорошим поведением к счастью, поэтому очищают поведение». ( Имани панча сиккхападани. Силена сугатим янти, силена бхогасампада, силена ниббутим янти, тасма силам вишодхайе. ) [51]

В других текстовых традициях

Табличка с китайскими иероглифами, написанными вертикально. Мужская рука указывает на них указкой.
Формат церемонии принятия обетов встречается несколько раз в китайском буддийском каноне . Дощечка, используемая в дзен-центре.

Формат церемонии принятия обетов встречается несколько раз в китайском буддийском каноне , в несколько иных формах. [52]

Одну формулу обетов можно найти в « Трактате о принятии прибежища и наставлениях» ( упрощенный китайский :归戒要集; традиционный китайский :歸戒要集; пиньинь : Guījiè Yāojí ):

  1. Как все Будды воздерживались от убийства до конца своей жизни, так и я буду воздерживаться от убийства до конца своей жизни.
  2. Как все Будды воздерживались от воровства до конца своей жизни, так и я буду воздерживаться от воровства до конца своей жизни.
  3. Как все Будды воздерживались от сексуальных извращений до конца своей жизни, так и я буду воздерживаться от сексуальных извращений до конца своей жизни.
  4. Как все Будды воздерживались от лжи до конца своей жизни, так и я буду воздерживаться от лжи до конца своей жизни.
  5. Как все Будды воздерживались от алкоголя до конца своей жизни, так и я буду воздерживаться от алкоголя до конца своей жизни. [53]

Аналогично, в текстах Мула-Сарвастивады , используемых в тибетском буддизме, предписания сформулированы таким образом, что человек принимает их на себя на всю свою жизнь, следуя примеру просветленных учеников Будды ( арахантов ). [49]

Принципы

Пять заповедей можно найти во многих местах ранних буддийских текстов. [56] Заповеди рассматриваются как средства формирования хорошего характера или как выражение такого характера. Палийский канон описывает их как средства избежания вреда себе и другим. [57] Далее он описывает их как дары себе и другим. [58] Более того, тексты говорят, что люди, которые их придерживаются, будут уверены в любом собрании людей, [16] [59] будут иметь богатство и хорошую репутацию и умрут мирной смертью, возродившись на небесах [49] [59] или как человеческое существо . С другой стороны, считается, что жизнь с нарушением заповедей приводит к перерождению в несчастливом месте назначения . [16] Они понимаются как принципы, которые определяют человека как человека телом и разумом. [60]

Предписания являются нормативными правилами, но сформулированы и поняты как «обязательства» [61], а не заповеди, навязанные моральным авторитетом, [62] [63] в соответствии с добровольными и постепенными стандартами буддийской этики. [64] Они являются формами сдержанности, сформулированными в отрицательных терминах, но также сопровождаются добродетелями и положительным поведением, [12] [13] [26], которые развиваются посредством практики предписаний. [17] [примечание 4] Наиболее важной из этих добродетелей является непричинение вреда ( пали и санскрит : ahiṃsa ), [38] [66], которая лежит в основе всех пяти предписаний. [26] [примечание 5] Именно, тексты говорят, что следует соблюдать предписания, придерживаясь принципа сравнения себя с другими: [68]

«Ибо состояние, которое мне неприятно или не доставляет удовольствия, должно быть таковым и для него; а состояние, которое мне неприятно или не доставляет удовольствия, как я могу навязать его другому?» [69]

Другими словами, все живые существа одинаковы в том, что они хотят быть счастливыми и не страдать. Сравнивая себя с другими, человек не должен причинять другим боль, как он не хотел бы, чтобы ему причинили боль. [70] Специалист по этике Пинит Ратанакул утверждает, что сострадание, которое мотивирует соблюдение заповедей, исходит из понимания того, что все живые существа равны и по своей природе являются « не-я » ( пали : anattā ). [71] Другим основополагающим аспектом этого является вера в кармическое возмездие. [72] В соблюдении или нарушении заповедей намерение имеет решающее значение. [73] [74] В палийских писаниях упоминается пример человека, укравшего животное только для того, чтобы освободить его , что не рассматривалось как преступление воровства . [73] В палийских комментариях заповедь считается нарушенной, когда нарушающий ее человек находит объект нарушения (например, вещи, которые можно украсть), осознает нарушение, имеет намерение нарушить его, фактически действует в соответствии с этим намерением и делает это успешно. [75]

Соблюдение заповедей иногда различается на трех уровнях: соблюдать их без формального принятия их на себя; соблюдать их формально, с готовностью пожертвовать собственной жизнью ради этого; и, наконец, спонтанно соблюдать их. [76] Последнее относится к архату , который, как понимается, морально неспособен нарушить первые четыре заповеди. [77] Мирянин, соблюдающий заповеди, описывается в текстах как «драгоценность среди мирян». [78] С другой стороны, наиболее серьезными нарушениями заповедей являются пять действий немедленного возмездия , которые, как считается, приводят преступника к неизбежному перерождению в аду . Они состоят из нанесения вреда Будде, убийства архата , убийства своего отца или матери и приведения монашеской общины к расколу. [26]

Практика в целом

Миряне часто принимают эти правила обучения в той же церемонии, когда они принимают прибежище . [4] [79] Монахи передают заповеди мирянам, что создает дополнительный психологический эффект. [80] Буддийские миряне могут регулярно читать заповеди дома и перед важной церемонией в храме, чтобы подготовить ум к церемонии. [5] [80]

Азиатский монах улыбается
Тит Нат Хан писал о пяти заповедях в более широком контексте, применительно к социальным и институциональным отношениям.

Пять заповедей лежат в основе буддийской морали. [50] В ходе полевых исследований в некоторых странах, таких как Шри-Ланка, жители деревень описывают их как основу религии. [80] Антрополог Баренд Тервиль в ходе своих полевых исследований обнаружил, что большинство жителей тайских деревень знают заповеди наизусть, и многие, особенно пожилые, могут объяснить значение заповедей, следуя традиционным толкованиям. [81]

Однако буддисты различаются по тому, насколько строго они им следуют. [50] Преданные, которые только начали соблюдать предписания, как правило, должны проявлять значительную сдержанность. Когда они привыкают к предписаниям, они начинают воплощать их более естественно. [82] Исследователи, проводившие полевые исследования в традиционных буддийских обществах, обнаружили, что пять предписаний, как правило, считаются требовательными и сложными. [80] [83] Например, антрополог Стэнли Тамбиа обнаружил в своих полевых исследованиях, что строгое соблюдение предписаний имело «мало положительного интереса для жителя деревни... не потому, что он обесценивает их, а потому, что они обычно не открыты для него». Соблюдение предписаний рассматривалось в основном как роль монаха или пожилого мирянина. [84] Совсем недавно, в опросе 1997 года в Таиланде, только 13,8% респондентов указали, что они придерживаются пяти предписаний в своей повседневной жизни, а четвертое и пятое предписания соблюдались с наименьшей вероятностью. [85] Тем не менее, люди считают, что заповеди стоят того, чтобы к ним стремиться, и соблюдают их из-за страха перед плохой кармой и перерождением в аду , или потому что они верят, что Будда установил эти правила, и поэтому их следует соблюдать. [86] [87] Антрополог Мелфорд Спиро обнаружил, что бирманские буддисты в основном соблюдают заповеди, чтобы избежать плохой кармы, а не ожидать получения хорошей кармы. [88] Ученый-религиовед Уинстон Кинг заметил в своих полевых исследованиях, что моральные принципы бирманских буддистов основаны на личных мотивах саморазвития, а не на мотивах заботы о других. Ученый-религиовед Ричард Джонс приходит к выводу, что моральные мотивы буддистов в соблюдении заповедей основаны на идее, что отказ от самообслуживания, по иронии судьбы, служит самому себе. [89]

В восточноазиатском буддизме предписания неразрывно связаны с посвящением в миряне-буддисты. Ранние китайские переводы, такие как « Упасака-шила сутра», утверждают, что предписания должны передаваться только монахом. Тексты описывают, что в ритуале передается сила будд и бодхисаттв , и помогают посвящаемому соблюдать предписания. Этот ритуал «мирского посвящения» обычно происходит после пребывания в храме и часто после того, как состоялось монашеское посвящение (пали: upsampadā ). Затем посвященному мирянину дается религиозное имя . Применяемые ограничения аналогичны монашескому посвящению, например, разрешение от родителей. [90]

В традиции Тхеравады предписания обычно принимаются «каждое по отдельности» (пали: visuṃ visuṃ ), чтобы указать, что если одно предписание будет нарушено, другие предписания останутся нетронутыми. В очень торжественных случаях или для очень набожных преданных предписания могут приниматься как группа, а не каждое по отдельности. [91] [92] Однако это не означает, что можно соблюдать только некоторые предписания; они всегда соблюдаются как полный набор. [93] Однако в восточноазиатском буддизме обет принятия предписаний считается торжественным делом, и миряне нередко принимают только те предписания, в соблюдении которых они уверены. [37] Акт принятия обета соблюдать предписания — это то, что делает его кармически эффективным: Спиро обнаружил, что тот, кто не нарушал предписания, но и не имел намерения их соблюдать, не считался приобретающим никаких религиозных заслуг. С другой стороны, когда люди давали обет соблюдать заповеди, а затем нарушали их, негативная карма считалась большей, чем в случае, когда не было принято никакого обета соблюдать заповеди. [94]

Несколько современных учителей, таких как Тит Нат Хан и Сулак Сиваракса, писали о пяти заповедях в более широком смысле, в отношении социальных и институциональных отношений. С этой точки зрения, массовое производство оружия или распространение лжи через СМИ и образование также нарушают заповеди. [95] [96] В том же ключе организации по правам человека в Юго-Восточной Азии пытались отстаивать уважение к правам человека, ссылаясь на пять заповедей как на руководящие принципы. [97]

Первая заповедь

Текстовый анализ

Первая заповедь запрещает лишать жизни разумное существо . Она нарушается, когда кто-то намеренно и успешно убивает такое разумное существо, понимая, что оно разумное, и прилагая усилия в этом процессе. [75] [98] Причинение вреда противоречит духу заповеди, но, технически говоря, не нарушает его. [99] Первая заповедь включает лишение жизни животных, даже мелких насекомых. Однако также было отмечено, что серьезность лишения жизни зависит от размера, интеллекта, принесенной пользы и духовных достижений этого живого существа. Убийство большого животного хуже, чем убийство маленького животного (также потому, что это требует больших усилий); убийство духовно совершенного мастера считается более суровым, чем убийство другого «более среднего» человека; а убийство человека является более суровым, чем убийство животного. Но всякое убийство осуждается. [75] [100] [101] Добродетели, которые сопровождают этот обет, — это уважение к достоинству жизни, [66] доброта и сострадание , [26] последнее выражается как «трепет за благополучие других». [102] Положительное поведение, которое идет вместе с этим обетом, — это защита живых существ. [13] Положительные добродетели, такие как сочувствие и уважение к другим живым существам в этом отношении, основаны на вере в цикл перерождений — что все живые существа должны рождаться и перерождаться. [103] Концепция фундаментальной природы Будды всех людей также лежит в основе первого обета. [104]

Описание первого предписания можно интерпретировать как запрет смертной казни. [8] Самоубийство также рассматривается как часть запрета. [105] Более того, аборт (чувствующего существа) противоречит предписанию, поскольку в акте аборта выполняются все критерии нарушения. [98] [106] В буддизме считается, что человеческая жизнь начинается с момента зачатия. [107] Запрет абортов прямо упоминается в монашеских предписаниях, и несколько буддийских историй предупреждают о пагубных кармических последствиях аборта. [108] [109] Биоэтик Дэмиен Киоун утверждает, что ранние буддийские тексты не допускают исключений в отношении абортов, поскольку они состоят из «последовательной» (т. е. без исключений) пролайф-позиции. [110] [10] Киоун далее предполагает, что срединный подход к пяти предписаниям логически трудно защитить. [111] Однако азиатский исследователь Джулио Агостини утверждает, что буддийские комментаторы в Индии, начиная с IV века, считали, что аборт не нарушает заповедей при определенных обстоятельствах. [112]

Традиционная картина с Буддой в центре и многочисленными животными вокруг него, иллюстрирующая различные истории.
Буддийские сказания описывают кармические последствия аборта. [109]

Приказ другому человеку убить также включен в этот обет, [11] [99] поэтому просьба или проведение эвтаназии может считаться нарушением обета, [11] так же как и совет другому человеку совершить аборт. [113] Что касается эвтаназии и помощи в самоубийстве , Киоун цитирует палийскую Дигха Никаю , в которой говорится, что человек, придерживающийся первого обета, «не убивает живое существо, не заставляет живое существо быть убитым, не одобряет убийство живого существа». [114] Киоун утверждает, что в буддийской этике, независимо от мотивов, смерть никогда не может быть целью чьих-либо действий. [115]

Интерпретации того, как буддийские тексты рассматривают войну, различаются, но в целом считается, что буддийская доктрина выступает против любой войны. Во многих рассказах Джатаки , таких как рассказ о принце Темии , а также в некоторых исторических документах, добродетель ненасилия рассматривается как противодействие любой войне, как наступательной, так и оборонительной. В то же время, однако, Будда часто показан не выступающим явно против войны в своих разговорах с политическими деятелями. Буддолог Андре Баро указывает, что Будда был сдержан в своем участии в деталях административной политики и вместо этого сосредоточился на моральном и духовном развитии своих учеников. Он мог считать такое участие бесполезным или пагубным для буддизма. Тем не менее, в текстах упоминается по крайней мере один ученик Будды, который воздерживался от возмездия своим врагам из-за Будды, то есть царь Пасенади (санскрит: Прасенаджит ). Однако тексты неоднозначно объясняют его мотивы. [116] В некоторых более поздних текстах Махаяны, таких как в трудах Асанги , упоминаются примеры людей, которые убивают тех, кто преследует буддистов. [117] [118] В этих примерах убийство оправдывается авторами, потому что защита буддизма считалась более важной, чем соблюдение заповедей. Другой часто цитируемый пример — это царь Дуттхагамани , который упоминается в постканонической палийской хронике Махавамса . В хронике царь опечален потерей жизни после войны, но его утешает буддийский монах, который утверждает, что почти все, кто был убит, в любом случае не соблюдали заповеди. [119] [120] Ученый-буддист Ламберт Шмитхаузен утверждает, что во многих из этих случаев буддийские учения, такие как учение о пустоте, использовались не по назначению для продвижения повестки дня войны или другого насилия. [121]

На практике

Знак, пропагандирующий вегетарианство, в монастыре Ки , Спити , Индия

Полевые исследования в Камбодже и Бирме показали, что многие буддисты считали первую заповедь самой важной или наиболее предосудительной. [50] [99] В некоторых традиционных общинах, таких как провинция Кандаль в довоенной Камбодже, а также в Бирме в 1980-х годах, для буддистов было необычно убивать животных, до такой степени, что мясо приходилось покупать у небуддистов. [50] [67] В своих полевых исследованиях в Таиланде в 1960-х годах Тервиль обнаружил, что жители деревень были склонны убивать насекомых, но неохотно и внутренне противоречиво относились к убийству более крупных животных. [122] Однако в полевых исследованиях Спиро жители бирманских деревень были крайне неохотно даже убивать насекомых. [67]

Ранние буддисты не придерживались вегетарианского образа жизни . Действительно, в нескольких палийских текстах вегетарианство описывается как не имеющее отношения к духовному очищению ума. Однако существуют запреты на определенные виды мяса, особенно те, которые осуждаются обществом. Идея воздержания от убийства животных также привела к запрету на профессии, связанные с торговлей мясом или живыми существами, но не к полному запрету всего сельского хозяйства, связанного со скотом. [123] В наше время, ссылаясь на закон спроса и предложения или другие принципы, некоторые буддисты Тхеравады пытались продвигать вегетарианство как часть пяти заповедей. Например, движение Thai Santi Asoke практикует вегетарианство. [63] [124]

Кроме того, среди некоторых школ буддизма были некоторые дебаты относительно принципа монашеской дисциплины. Этот принцип гласит, что буддийский монах не может принимать мясо, если оно получено от животных, которые были специально забиты для монахов, чтобы есть их. Некоторые учителя интерпретировали это так, что когда получатель не знает, было ли животное убито для него, он также не может принимать пищу. Аналогичным образом, были дебаты о том, должны ли миряне быть вегетарианцами, придерживаясь пяти заповедей. [26] Хотя вегетарианство среди тхеравадинов, как правило, не распространено, оно широко практиковалось в странах Восточной Азии, [26] поскольку некоторые тексты Махаяны, такие как Махапаранирвана Сутра и Ланкаватара Сутра , осуждают употребление мяса. [12] [125] Тем не менее, даже среди буддистов Махаяны — и буддистов Восточной Азии — существуют разногласия по поводу того, следует ли практиковать вегетарианство. В Ланкаватара-сутре приводятся биологические, социальные и гигиенические причины вегетарианской диеты; однако исторически основным фактором развития вегетарианского образа жизни среди общин Махаяны, возможно, было то, что монахи Махаяны выращивали собственные культуры для еды, а не жили за счет подаяний . [126] Уже с 4 века н. э. китайский писатель Си Чао понимал, что пять заповедей включают вегетарианство. [125]

Далай-лама
Далай -лама отверг формы протеста, которые являются членовредительством. [64]

Помимо торговли плотью или живыми существами, есть и другие профессии, которые считаются нежелательными. Вьетнамский учитель Тич Нат Хан приводит список примеров, таких как работа в военной промышленности, в армии, полиции, производство или продажа ядов или наркотиков, таких как алкоголь и табак. [127]

В целом, первый принцип интерпретировался буддистами как призыв к ненасилию и пацифизму. Но были некоторые исключения, когда люди не интерпретировали первый принцип как противодействие войне. Например, в двадцатом веке некоторые японские учителя дзен писали в поддержку насилия на войне, и некоторые из них утверждали, что это следует рассматривать как средство соблюдения первого принципа. [128] Существуют некоторые дебаты и разногласия вокруг проблемы, может ли человек совершить самоубийство, например, самосожжение , чтобы уменьшить страдания других людей в долгосрочной перспективе, например, в знак протеста против улучшения политической ситуации в стране. Такие учителя, как Далай-лама и Шэнъянь, отвергли такие формы протеста, как самосожжение, а также другие акты самоповреждения или поста как формы протеста. [64]

Хотя смертная казнь противоречит первому предписанию, по состоянию на 2001 год многие страны Азии все еще сохраняли смертную казнь, включая Шри-Ланку, Таиланд, Китай и Тайвань. В некоторых буддийских странах, таких как Шри-Ланка и Таиланд, смертная казнь применялась в некоторые периоды, в то время как в другие периоды смертная казнь вообще не применялась. В других странах с буддизмом, таких как Китай и Тайвань, буддизм или любая другая религия не оказывали никакого влияния на политические решения правительства. Страны с буддизмом, отменившие смертную казнь, включают Камбоджу и Гонконг. [129]

В целом, буддийские традиции выступают против абортов. [112] Однако во многих странах с буддийскими традициями, таких как Таиланд, Тайвань, Корея и Япония, аборты являются широко распространенной практикой, независимо от того, являются ли они законными или нет. Многие люди в этих странах считают аборты безнравственными, но также думают, что они должны быть менее запрещены. Специалист по этике Рой В. Перретт, следуя Ратанакулу, утверждает, что эти данные полевых исследований не столько указывают на лицемерие, сколько указывают на «срединный путь» в применении буддийской доктрины для решения моральной дилеммы . Буддисты склонны занимать «обе стороны» в дебатах «за жизнь» и «за выбор», выступая против лишения жизни плода в принципе, но также веря в сострадание к матерям. Подобные взгляды могут объяснить японскую церемонию мидзуко куё , буддийскую поминальную службу по абортированным детям, которая привела к дебатам в японском обществе по поводу абортов и, наконец, привела японцев к консенсусу, что к абортам не следует относиться легкомысленно, хотя их следует легализовать. Эта позиция, которой придерживаются японские буддисты, занимает промежуточное положение между японской нео-синтоистской позицией «за жизнь» и освободительными аргументами «за выбор». [130] Однако Киоун указывает, что этот компромисс не означает буддийский Срединный Путь между двумя крайностями, а скорее включает в себя две противоположные точки зрения. [111] В Таиланде женщины, желающие сделать аборт, обычно делают это на ранних стадиях беременности, поскольку считают, что кармические последствия тогда меньше. Сделав аборт, тайские женщины обычно делают заслуги, чтобы компенсировать негативную карму. [131]

Второе предписание

Текстовый анализ

Вторая заповедь запрещает воровство и подразумевает намерение украсть то, что человек воспринимает как не принадлежащее ему («то, что не дано»), и успешное действие в соответствии с этим намерением. Тяжесть акта воровства оценивается по достоинству владельца и по достоинству того, что украдено. Подлые сделки, мошенничество, обман и подделка также включены в эту заповедь. [75] [132] Сопутствующие добродетели — щедрость , отречение , [12] [26] и правильный образ жизни , [133] а позитивное поведение — защита собственности других людей. [13]

На практике

Вторая заповедь включает в себя различные способы воровства и мошенничества. Иногда сюда включают заимствование без разрешения, [63] [81] , а также азартные игры. [81] [134] Психолог Ванчай Ариябуддхипхонгс проводил исследования в 2000-х и 2010-х годах в Таиланде и обнаружил, что люди, которые не придерживались пяти заповедей, чаще склонны были считать, что деньги являются самой важной целью в жизни, и чаще давали взятки, чем люди, которые придерживались этих заповедей. [135] [136] С другой стороны, люди, которые соблюдали пять заповедей, считали себя более богатыми и счастливыми, чем люди, которые не соблюдали эти заповеди. [137]

Профессии, которые считаются нарушающими второе правило, включают работу в игорной индустрии или маркетинг продуктов, которые на самом деле не нужны покупателю. [138]

Третье предписание

Текстовый анализ

Третья заповедь осуждает сексуальное проступок. Это было истолковано в классических текстах как включающее любую форму сексуального проступка, которая, следовательно, включает неуместные прикосновения и речь, с женатым или помолвленным человеком, блуд, изнасилование, инцест, секс с несовершеннолетним (младше 18 лет или человеком, «находящимся под защитой любого родственника»), и секс с проституткой. [139] В более поздних текстах такие детали, как половой акт в неподходящее время или в неподходящем месте, также считаются нарушениями третьей заповеди. [140] Мастурбация противоречит духу заповеди из-за неправомерной фантазии. Как способ нецелибатности, она не запрещена для мирян. [141] [142]

Третья заповедь объясняется как предотвращение глубокого духовного вреда себе и другим. Проступок считается более серьезным, если другой человек является хорошим человеком. [141] [142] Добродетели, которые идут рука об руку с третьей заповедью, это довольство, особенно своим партнером, [26] [102] и признание и уважение верности в браке, а также уважение к сексуальной природе себя и других. [13]

На практике

Третий принцип трактуется как избежание причинения вреда другому человеку путем использования сексуальности неправильным образом. Это означает не вступать в отношения с неподходящими партнерами, но также уважать личную приверженность отношениям. [63] В некоторых традициях принцип также осуждает прелюбодеяние с человеком, чей супруг согласен с этим действием, поскольку осуждается сама природа этого действия. Кроме того, флирт с женатым человеком также может рассматриваться как нарушение. [81] [139] Хотя проституция не приветствуется в третьем принципе, она обычно не запрещается буддийскими учителями. [143] Что касается применения принципов третьего принципа, принцип или любой буддийский принцип в этом отношении обычно не связан с позицией против контрацепции. [144] [145] В традиционных буддийских обществах, таких как Шри-Ланка, добрачный секс считается нарушением принципа, хотя это не всегда соблюдается людьми, которые уже собираются вступить в брак. [142] [146]

В интерпретации современных учителей предписание включает любого человека, находящегося в сексуальных или зависимых отношениях, например, как чей-то ребенок, с другим человеком, поскольку они определяют предписание такими терминами, как сексуальная ответственность и долгосрочные обязательства . [139] Некоторые современные учителя включают мастурбацию в нарушение предписания, [147] другие включают определенные профессии, такие как те, которые связаны с сексуальной эксплуатацией, проституцией или порнографией, и профессии, которые пропагандируют нездоровое сексуальное поведение, например, в индустрии развлечений. [138]

Четвертая заповедь

Текстовый анализ

Четвертая заповедь подразумевает ложь, произнесенную или совершенную действием. [141] Избегание других форм неправильной речи также считается частью этой заповеди, состоящей из злонамеренной речи, грубой речи и сплетен. [148] [149] Нарушение заповеди считается более серьезным, если ложь мотивирована скрытым мотивом [141] (а не, например, «маленькой белой ложью»). [150] Сопутствующая добродетель — быть честным и надежным, [26] [102] и подразумевает честность в работе, правдивость по отношению к другим, преданность начальству и благодарность благодетелям. [133] В буддийских текстах эта заповедь считается второй по важности после первой заповеди, потому что лживый человек считается бесстыдным и, следовательно, способным на множество ошибок. [147] Неправды следует избегать не только потому, что она вредит другим, но и потому, что она противоречит буддийскому идеалу поиска истины . [150] [151]

На практике

Четвертый принцип включает в себя избегание лжи и вредоносной речи. [152] Некоторые современные учителя, такие как Тит Нат Хан, интерпретируют это как избегание распространения ложных новостей и неточной информации. [147] Работа, которая включает в себя манипулирование данными, ложную рекламу или онлайн-мошенничество, также может рассматриваться как нарушение. [138] Тервиль сообщает, что среди тайских буддистов четвертый принцип также нарушается, когда люди намекают, преувеличивают или говорят оскорбительно или лживо. [81]

Пятая заповедь

Текстовый анализ

Пятый обет запрещает опьянение алкоголем, наркотиками или другими способами, и его добродетели - это осознанность и ответственность, [12] [13] применяемые к еде , работе, поведению и в отношении природы жизни . [133] Осознанность, медитация и внимательность также могут быть включены сюда. [126] Средневековый палийский комментатор Буддагхоша пишет, что в то время как нарушение первых четырех обетований может быть более или менее порицаемым в зависимости от затронутого человека или животного, пятый обет всегда «крайне порицаем», поскольку он мешает человеку понять учение Будды и может привести его к «безумию». [19] В Древнем Китае Даоши описывал алкоголь как «дверь к распущенности и праздности» и как причину страдания. Тем не менее, он описал некоторые случаи, когда пьянство считалось меньшей проблемой, например, в случае, когда королева отвлекала короля алкоголем, чтобы помешать ему совершить убийство. Однако Даоши был в целом строг в своих толкованиях: например, он разрешал лекарственное использование алкоголя только в крайних случаях. [153] Ранние китайские переводы Трипитаки описывают негативные последствия для людей, нарушающих пятую заповедь, для них самих и их семей. Китайский перевод Упасикашила -сутры , а также палийская версия Сигаловады -сутты говорят о плохих последствиях, таких как потеря богатства, плохое здоровье, плохая репутация и «глупость», которые приводят к перерождению в аду. [19] [154] Диргхагама добавляет к этому, что алкоголь приводит к ссорам, негативным состояниям ума и повреждению интеллекта. Махаяна Брахмаджала-сутра [примечание 6] описывает опасности алкоголя в очень сильных выражениях, включая продажу алкоголя. [155] Похожие аргументы против алкоголя можно найти в трудах Нагарджуны. [ 156] Строгое толкование запрета на употребление алкоголя может быть подкреплено утверждением Упали Сутры о том, что ученик Будды не должен пить никакого алкоголя, «даже капли на кончике травинки». Однако в трудах некоторых комментаторов Абхидхармы употребление осуждалось в зависимости от намерения, с которым употреблялся алкоголь. Примером намерения, которое не осуждалось, является прием алкоголя в небольших количествах в качестве лекарства. [157]

На практике

Пятый обет считается важным, потому что употребление алкоголя осуждается за вялость и отсутствие самоконтроля, к которым оно приводит, [73] [158], что может привести к нарушению других обетований. [19] В полевых исследованиях Спиро нарушение пятого обета считалось наихудшим из всех пяти обетований половиной опрошенных монахов, ссылаясь на пагубные последствия. [19] Тем не менее, на практике миряне часто игнорируют его. [159] В Таиланде употребление алкоголя довольно распространено, даже пьянство. [160] Среди тибетцев распространено употребление пива, хотя оно лишь слегка алкогольное. [156] Медицинское употребление алкоголя, как правило, не одобряется, [146] а в некоторых странах, таких как Таиланд и Лаос, курение обычно не считается нарушением обета. Известно, что тайские и лаосские монахи курят, хотя монахи, прошедшие больше обучения, курят реже. [44] [161] Аналогично, по состоянию на 2000 год ни одна буддийская страна не запрещала продажу или употребление алкоголя, хотя в Шри-Ланке буддийские возрожденцы безуспешно пытались добиться полного запрета в 1956 году. [44] Более того, докоммунистический Тибет запрещал курение в некоторых районах столицы. Монахам было запрещено курить, а импорт табака был запрещен. [44]

Тит Нат Хан также включает в этот принцип осознанное потребление, которое включает в себя, среди прочего, нездоровую пищу, нездоровые развлечения и нездоровые разговоры. [138] [162]

Текущие тенденции

В наше время соблюдение заповедей среди буддистов менее строгое, чем это было традиционно. Это особенно касается третьего предписания. Например, в Камбодже в 1990-х и 2000-х годах стандарты в отношении сексуального воздержания были значительно смягчены. [163] Некоторые буддийские движения и общины пытались пойти против современной тенденции менее строгого соблюдения заповедей. В Камбодже милленаристское движение во главе с Чан Йипоном способствовало возрождению пяти заповедей. [163] А в 2010-х годах Верховный совет Сангхи в Таиланде запустил общенациональную программу под названием « Деревни, практикующие пять заповедей », направленную на поощрение соблюдения заповедей с обширной системой классификации и вознаграждений. [164] [165]

Во многих западных буддийских организациях пять заповедей играют важную роль в разработке этических принципов. [166] Кроме того, буддийские учителя, такие как Филипп Капло , Тит Нат Хан и Роберт Айткен, продвигали осознанное потребление на Западе, основанное на пяти заповедях. [162] В другом развитии на Западе некоторые ученые, работающие в области обучения осознанности , предложили ввести пять заповедей в качестве компонента в такие тренинги. В частности, чтобы не допустить использования организациями обучения осознанности для продвижения экономической повестки дня с пагубными результатами для своих сотрудников, экономики или окружающей среды, заповеди можно было бы использовать в качестве стандартизированной этической структуры. По состоянию на 2015 год несколько учебных программ явно использовали пять заповедей в качестве светских этических принципов. Однако многие специалисты по обучению осознанности считают проблематичным преподавать пять заповедей как часть учебных программ в светских контекстах из-за их религиозного происхождения и значения. [167]

Ученый, изучающий мир, Тереза ​​Дер-лан Йе отмечает, что пять заповедей затрагивают физические, экономические, семейные и вербальные аспекты взаимодействия, и замечает, что многие программы по предотвращению конфликтов в школах и общинах включили пять заповедей в свою учебную программу. В том же духе основатель исследований мира Йохан Галтунг описывает пять заповедей как «основной вклад буддизма в создание мира». [168]

Теория этики

Мужчина 82 лет
Основатель исследований мира Йохан Галтунг описывает пять заповедей как «основной вклад буддизма в создание мира». [168]

Изучая мирскую и монашескую этическую практику в традиционных буддийских обществах, Спиро утверждал, что этические принципы, такие как пять заповедей, соблюдаются как средство достижения более высокой цели, то есть лучшего перерождения или просветления. Поэтому он пришел к выводу, что буддийские этические принципы, такие как пять заповедей, похожи на западный утилитаризм . [64] Киоун, однако, утверждал, что пять заповедей рассматриваются как правила, которые не могут быть нарушены, и, следовательно, могут указывать на деонтологическую перспективу в буддийской этике. [169] [170] С другой стороны, Киоун также предположил, что этика добродетели Аристотеля может применяться к буддийской этике, поскольку заповеди считаются хорошими сами по себе и взаимозависимыми от других аспектов буддийского пути практики. [64] [171] Философ Кристофер Гованс не согласен с тем, что буддийская этика является деонтологической, утверждая, что добродетель и последствия также важны в буддийской этике. Гованс утверждает, что в буддийской этике нет моральной теории, которая охватывала бы все мыслимые ситуации, например, когда два предписания могут находиться в конфликте, но скорее характеризуется «приверженностью и нетеоретическим пониманием основных буддийских моральных ценностей». [172] По состоянию на 2017 год многие исследователи буддизма больше не считают полезным пытаться вписать буддийскую этику в западную философскую категорию. [173]

Сравнение с правами человека

Киоун утверждал, что пять заповедей очень похожи на права человека, как по предмету, так и по своей универсальной природе. [174] Другие ученые, а также буддийские писатели и защитники прав человека проводили схожие сравнения. [55] [175] Например, проводятся следующие сравнения:

  1. Киоун сравнивает первую заповедь с правом на жизнь . [54] Буддистский институт прав человека в Камбодже (CIHR) проводит такое же сравнение. [176]
  2. Второе предписание сравнивается Киоуном и CIHR с правом собственности. [54] [176]
  3. Третье предписание Киоун сравнивает с «правом на верность в браке»; [54] CIHR трактует это в широком смысле как «право отдельных лиц и права общества». [177]
  4. Четвертый принцип Киоун сравнивает с «правом не быть обманутым»; [54] CIHR пишет: «право на человеческое достоинство». [177]
  5. Наконец, пятое предписание CIHR сравнивает с правом на индивидуальную безопасность и безопасное общество. [177]

Киоун описывает связь между буддийскими заповедями и правами человека как «взгляд в обе стороны вдоль юридических отношений, как на то, что человек должен делать, так и на то, что человек должен делать». [177] [178] В том же ключе защитники прав человека в Камбодже утверждают, что для полной реализации прав человека в обществе необходимо также заняться укреплением индивидуальной морали. [177] Буддийский монах и ученый Пхра Паютто рассматривает Декларацию прав человека как раскрытие и детализацию принципов, которые содержатся в пяти заповедях, в которых чувство собственности дается человеку, чтобы он мог законно требовать своих прав. Он считает, что права человека следует рассматривать как часть человеческого развития, в котором человек развивается от моральной дисциплины (пали: sīla ) к концентрации (пали: samādhi ) и, наконец, мудрости (пали: paññā ). Однако он не считает, что права человека являются естественными правами , а скорее человеческими соглашениями. Ученый-буддист Сомпарн Промта не согласен с ним. Он утверждает, что люди действительно имеют естественные права с буддийской точки зрения, и ссылается на attūpanāyika-dhamma , учение, в котором Будда предписывает своего рода Золотое правило сравнения себя с другими (см. § Принципы выше) . Из этого рассуждения Промта делает вывод, что Будда установил пять заповедей, чтобы защитить индивидуальные права, такие как право на жизнь и собственность: права человека подразумеваются в пяти заповедях. Академик Бунтам Пхунсап утверждает, однако, что, хотя права человека полезны в культурно плюралистических обществах, они фактически не требуются, когда общество полностью основано на пяти заповедях. Поэтому Пхунсап не рассматривает права человека как часть буддийской доктрины. [179]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Также пишется как pañcasīlani и pañcasikkhāpadani соответственно. [1]
  2. ^ Пятая заповедь также связана с правильной осознанностью . [19]
  3. ^ Чхандогья-упанишада VI века н. э. содержит четыре принципа, идентичных буддийским заповедям, но ложь не упоминается. [36] В современном джайнизме пятым принципом стало «присвоение любого рода». [31]
  4. ^ Это двойственное значение в отрицательных формулировках типично для индийского языка, такого как санскрит . [65]
  5. ^ Однако антрополог Мелфорд Спиро утверждал, что фундаментальной добродетелью, лежащей в основе заповедей, является любящая доброта , а не «индуистское представление о ненасилии». [67]
  6. ^ Не путать с ранней буддийской Брахмаджала-суттой .

Цитаты

  1. ^ abcde Тервиль 2012, стр. 178.
  2. ^ Кент 2008, стр. 127, прим.17.
  3. ^ Гомбрих 1995, стр. 77.
  4. ^ abcdefg Getz 2004, стр. 673.
  5. ^ ab Terwiel 2012, стр. 178–79.
  6. ^ ab Keown 2013b, стр. 638.
  7. ^ ab Wai 2002, стр. 4.
  8. ^ аб Аларид и Ван 2001, стр. 236–37.
  9. ^ Киоун 2016а, стр. 213.
  10. ^ ab Perrett 2000, стр. 110.
  11. ^ abc Keown 2016b, стр. 170.
  12. ^ abcdef Гвинн 2017, Буддийская панчасила.
  13. ^ abcdef Виджаяратна 1990, стр. 166–67.
  14. ^ "Саракаани Сутта", Access to Insight , получено 29 февраля 2024 г.
  15. ^ Гованс 2013, стр. 440.
  16. ^ abcd Гудман, Чарльз (1 февраля 2017 г.) [2010], «Этика в индийском и тибетском буддизме», в Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (ред.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy , Калифорния: Стэнфордский университет, ISSN  1095-5054
  17. ^ ab Edelglass 2013, стр. 479.
  18. ^ Пауэрс 2013, арьяштанга-марга.
  19. ^ abcde Harvey 2000, стр. 77.
  20. ^ Осто 2015.
  21. ^ Макфарлейн 1997.
  22. ^ Виджаяратна 1990, стр. 166–57.
  23. ^ Де Сильва 2016, стр. 79.
  24. ^ Киоун 2012, стр. 31.
  25. ^ Тамбиа 1992, стр. 121.
  26. ^ abcdefghijkl Cozort 2015.
  27. ^ Cozort & Shields 2018, Догэн, Путь Бодхисаттвы согласно Угре .
  28. ^ ab Funayama 2004, стр. 98.
  29. ↑ Фунаяма 2004, стр. 105.
  30. ^ Киоун 2005, Заповеди.
  31. ^ abcd Кон 1994, стр. 173.
  32. ^ Киоун 2003, стр. 210.
  33. ^ Cozort & Shields 2018, Заповеди в раннем буддизме и буддизме Тхеравады.
  34. ^ ab Gombrich 2006, стр. 78.
  35. ^ Кон 1994, стр. 171, 173.
  36. ^ Тачибана 1992, стр. 58.
  37. ^ ab Harvey 2000, стр. 83.
  38. ^ ab Bowker, John (1997), «Ahiṃsā», The Concise Oxford Dictionary of World Religions , Oxford University Press , архивировано из оригинала 24 августа 2018 г. – через Encyclopedia.com
  39. ^ ab Mcdermott 1989, стр. 273.
  40. ^ Кон 1994, стр. 173–74.
  41. ^ Тервиль 2012, стр. 178–79, 205.
  42. ^ Кон 1994, стр. 171, 175–76.
  43. ^ Бенн 2005, стр. 214, 223–24, 226, 230–31.
  44. ^ abcd Харви 2000, стр. 79.
  45. ^ Бенн 2005, стр. 231.
  46. ^ Кон 1994, стр. 176–78, 184–85.
  47. ^ Тервиль 2012, стр. 179–180.
  48. ^ Тервиль 2012, стр. 181.
  49. ^ abc Harvey 2000, стр. 67.
  50. ^ abcde Ledgerwood 2008, стр. 152.
  51. ^ Тервиль 2012, стр. 182.
  52. ^ "CBETA T18 No. 916", Cbeta.org, архивировано из оригинала 31 июля 2012 г."CBETA T24 No. 1488", Cbeta.org, 30 августа 2008 г., архивировано с оригинала 31 июля 2012 г.Ши, Хэн-чин (1994), Сутра заповедей упасака (PDF) , Центр буддийских переводов и исследований Нумата, ISBN 978-0-9625618-5-6, заархивировано из оригинала (PDF) 11 апреля 2018 г. , извлечено 3 августа 2018 г.«CBETA 電子佛典集成 卍續藏 (X) 第 60 冊 No.1129», Cbeta.org, 30 августа 2008 г., заархивировано из оригинала 31 июля 2012 г.
  53. ^ "X60n1129_002 歸戒要集 第2卷", CBETA 電子佛典集成, Cbeta.org, заархивировано из оригинала 24 августа 2018 г.
  54. ^ abcde Keown 2012, стр. 33.
  55. ^ ab Ledgerwood & Un 2010, стр. 540–41.
  56. ^ Тедеско 2004, стр. 91.
  57. ^ Маккензи 2017, стр. 2.
  58. ↑ Харви 2000, стр. 66.
  59. ^ ab Tachibana 1992, стр. 63.
  60. ^ Вай 2002, стр. 2.
  61. ^ Гомбрих 2006, стр. 66.
  62. ^ Киоун 2003, стр. 268.
  63. ^ abcd Meadow 2006, стр. 88.
  64. ^ abcde Басуэлл 2004.
  65. ↑ Киоун 1998, стр. 399–400.
  66. ^ ab Keown 2013a, стр. 616.
  67. ^ abc Spiro 1982, стр. 45.
  68. ↑ Харви 2000, стр. 33, 71.
  69. ↑ Харви 2000, стр. 33.
  70. ↑ Харви 2000, стр. 120.
  71. ^ Ратанакул 2007, стр. 241.
  72. ↑ Хориган 1996, стр. 276.
  73. ^ abc Mcdermott 1989, стр. 275.
  74. ^ Киоун 1998, стр. 386.
  75. ^ abcd Leaman 2000, стр. 139.
  76. ^ Лиман 2000, стр. 141.
  77. ^ Киоун 2003, стр. 1.
  78. ^ Де Сильва 2016, стр. 63.
  79. ^ «Праздники и календарные ритуалы», Энциклопедия буддизма , The Gale Group , 2004, архивировано из оригинала 23 декабря 2017 г. – через Encyclopedia.com
  80. ^ abcd Харви 2000, стр. 80.
  81. ^ abcde Тервиль 2012, стр. 183.
  82. ^ Маккензи 2017, стр. 10.
  83. ^ Гомбрих 1995, стр. 286.
  84. ^ Киоун 2017, стр. 28.
  85. ^ Ариябуддхифонгс 2009, с. 193.
  86. ^ Тервиль 2012, стр. 188.
  87. ^ Спиро 1982, стр. 449.
  88. ↑ Спиро 1982, стр. 99, 102.
  89. ↑ Джонс 1979, стр. 374.
  90. ↑ Харви 2000, стр. 80–81.
  91. ↑ Харви 2000, стр. 82.
  92. ^ Тервиль 2012, стр. 180.
  93. ↑ Харви 2000, стр. 82–83.
  94. ^ Спиро 1982, стр. 217.
  95. ↑ Королева 2013, стр. 532.
  96. ↑ Куин, Кристофер С. (2005), «Вовлеченный буддизм», Энциклопедия религии , Томсон Гейл , архивировано из оригинала 29 апреля 2017 г. – через Encyclopedia.com
  97. ^ Леджервуд 2008, стр. 154.
  98. ^ ab "Буддизм и аборт", BBC (веб-страница), 23 ноября 2009 [2004], архивировано из оригинала 24 августа 2018
  99. ^ abc Harvey 2000, стр. 69.
  100. ^ Макдермотт 1989, стр. 271–72.
  101. ↑ Харви 2000, стр. 156.
  102. ^ abc Harvey 2000, стр. 68.
  103. ^ Вай 2002, стр. 293.
  104. ↑ Хориган 1996, стр. 275.
  105. ^ Вай 2002, стр. 11.
  106. ↑ Харви 2000, стр. 313–14.
  107. ^ Киоун 2016а, стр. 206.
  108. ^ Макдермотт 2016, стр. 157–64.
  109. ^ ab Perrett 2000, стр. 101.
  110. ^ Киоун 2016а, стр. 209.
  111. ^ ab Keown 2016a, стр. 205.
  112. ^ аб Агостини 2004, стр. 77–78.
  113. ^ Харви 2000, стр. 314.
  114. ^ Киоун 1998, стр. 400.
  115. ^ Киоун 1998, стр. 402.
  116. ^ Шмитхаузен 1999, стр. 50–52.
  117. ^ Шмитхаузен 1999, стр. 57–59.
  118. ↑ Джонс 1979, стр. 380.
  119. ↑ Джонс 1979, стр. 380, 385, прим.2.
  120. ^ Шмитхаузен 1999, стр. 56–57.
  121. ^ Шмитхаузен 1999, стр. 60–62.
  122. ^ Тервиль 2012, стр. 186.
  123. ^ Макдермотт 1989, стр. 273–74, 276.
  124. ^ Суэрер 2010, стр. 177.
  125. ^ ab Kieschnick 2005, стр. 196.
  126. ^ ab Gwynne 2017, Ахимса и самадхи.
  127. ^ Йохансен и Гопалакришна 2016, стр. 341.
  128. ^ "Буддизм и война", BBC (веб-страница), 23 ноября 2009 [2004], архивировано из оригинала 24 августа 2018
  129. ^ Аларид и Ван 2001, стр. 239–41, 244, № 1.
  130. ^ Перретт 2000, стр. 101–03, 109.
  131. ^ Ратанакул 1998, стр. 57.
  132. ↑ Харви 2000, стр. 70.
  133. ^ abc Wai 2002, стр. 3.
  134. ^ Ратанакул 2007, стр. 253.
  135. ^ Ariyabuddhiphongs & Hongladarom 2011, стр. 338–39.
  136. ^ Ариябуддхифонгс 2007, с. 43.
  137. ^ Jaiwong & Ariyabuddhiphongs 2010, с. 337.
  138. ^ abcd Йохансен и Гопалакришна 2016, стр. 342.
  139. ^ abc Harvey 2000, стр. 71–72.
  140. ↑ Харви 2000, стр. 73.
  141. ^ abcd Leaman 2000, стр. 140.
  142. ^ abc Harvey 2000, стр. 72.
  143. ^ Деркс 1998.
  144. ^ Редмонд, Джеффри П. (2004) [1995], «Евгеника и религиозное право: IV. Индуизм и буддизм», Энциклопедия биоэтики , The Gale Group , архивировано из оригинала 24 августа 2018 г. – через Encyclopedia.com
  145. ^ Перретт 2000, стр. 112.
  146. ^ ab Gombrich 1995, стр. 298.
  147. ^ abc Harvey 2000, стр. 74.
  148. ^ Сегалл 2003, стр. 169.
  149. ↑ Харви 2000, стр. 74, 76.
  150. ^ ab Harvey 2000, стр. 75.
  151. ^ Вай 2002, стр. 295.
  152. ^ Пауэрс 2013, pañca-śīla.
  153. ↑ Бенн 2005, стр. 224, 227.
  154. ^ Бенн 2005, стр. 225.
  155. ^ Бенн 2005, стр. 225–26.
  156. ^ ab Harvey 2000, стр. 78.
  157. ↑ Харви 2000, стр. 78–79.
  158. ^ Тачибана 1992, стр. 62.
  159. ^ Ноймайер 2006, стр. 78.
  160. ^ Тервиль 2012, стр. 185.
  161. ^ Ванфаном и др. 2009, с. 100.
  162. ^ ab Kaza 2000, стр. 24.
  163. ^ ab Ledgerwood 2008, стр. 153.
  164. ^ 5 дней. Новости[Сомдет Ват Пакнам предлагает местным администраторам Деревню Пяти Заповедей, чтобы убедить общественность практиковать], Кхао Сод (на тайском языке), Matichon Publishing, 15 октября 2013 г., стр. 31
  165. ^ 39 дней 5 дней งคลาจารย์ ย้ำทำต่อเนื่อง [39 миллионов человек присоединились к деревням, практикующим пять заповедей , Сомдет Пхра Махаратчамангалачарн утверждает, что это следует продолжать], Тай Ратх (на тайском языке), Вахарапол, 11 марта 2017 г., архивировано из оригинала 21 ноября 2017 г.
  166. ^ Блак 2006, стр. 193.
  167. ^ Бэр 2015, стр. 957–59, 965–66.
  168. ^ ab Yeh 2006, стр. 100.
  169. ^ Киоун 2013а, стр. 618.
  170. ^ Киоун 2013б, стр. 643.
  171. ^ Эдельгласс 2013, стр. 481.
  172. ^ Гованс 2017, стр. 57, 61.
  173. ^ Дэвис 2017, стр. 5.
  174. ^ Киоун 2012, стр. 31–34.
  175. ^ Сигер 2010, стр. 78.
  176. ^ ab Ledgerwood & Un 2010, стр. 540.
  177. ^ abcde Ledgerwood & Un 2010, стр. 541.
  178. ↑ Киоун 2012, стр. 20–22, 33.
  179. ↑ Сигер 2010, стр. 78–80, 85–86, 88.

Ссылки

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Пятью заповедями .