Благодарственное приношение Ноя (ок. 1803 г.) Джозефа Антона Коха . Ной строит жертвенник Господу после спасения от потопа; Бог посылает радугу как знак своего завета ( Бытие 8–9).
Радуга была любимым компонентом мифологии на протяжении всей истории среди многих культур по всему миру. Авраамические традиции рассматривают ее как завет с Богом, чтобы сохранить мир от второго потопа . Будь то мост на небеса, посланник, лук лучника или змея , радуга служила символом на протяжении тысячелетий. Существует множество верований в сложном многообразии с несколькими повторяющимися темами.
В греческой мифологии богиня Ирида олицетворяет радугу. Во многих историях, таких как « Илиада» , она переносит послания богов в мир людей, тем самым образуя связь между небом и землей. [2] Послания Ириды часто касались войны и возмездия. [3] В некоторых мифах радуга просто представляет собой путь, проложенный Иридой во время полета. [4]
Во многих мифологиях австралийских аборигенов есть божество Радужной Змеи , имя и характеристики которого варьируются в зависимости от культурных традиций. Его часто считают богом-творцом, а также силой разрушения. Обычно считается, что он управляет дождем и прячется в водоемах в сухой сезон.
В китайской мифологии Хун — двухголовый дракон, олицетворяющий радугу.
В мезоамериканских культурах Икс Чель — богиня-ягуар, связанная с дождем. На языке покомчи племени Юкатан «Чель» означает «радуга» . Икс Чель носит головной убор в виде змеи и в основном покровительствует рождению и исцелению.
Ануэнуэ, радужная дева, появляется в гавайских легендах как посланница своих братьев, богов Тане и Каналоа. [5]
В мифологии маори есть несколько олицетворений радуги, в зависимости от ее формы, которые обычно появляются как предзнаменования и к которым взывают во время войны. Наиболее распространенными из них являются Уэнуку и Кахукура . [6] [5]
Для народа каренов в Бирме радуга считается нарисованным и опасным демоном, который пожирает детей.
В религии муисков Кучавира или Кухузабиба, которого называли «сияющим воздухом», является божеством радуги [7] , которое в Андах, как дождь, так и солнце, играло очень важную роль в сельском хозяйстве.
Амитолан — радужный дух из мифологии индейского племени зуни .
В албанских народных верованиях радуга считается поясом богини Пренде , а устная легенда гласит, что любой, кто перепрыгнет через радугу, меняет свой пол. [8]
В доиспанской андской космологии радуга была связана как со священным змеем или амару, так и с богом грома Иллапой. [9]
Радужные мосты
Хеймдалль перед Радужным мостом
В скандинавской религии горящий радужный мост, называемый Бифрост, соединяет Мидгард (землю) с Асгардом , домом богов. [10] Бифростом могут пользоваться только боги и те, кто погиб в битве. В конце концов он разрушается под тяжестью войны — Рагнарёк (нем. Götterdämmerung). Представление о том, что радужный мост на небеса достижим только для хороших или добродетельных людей, таких как воины и королевские особы, — тема, часто повторяющаяся в мировых мифах.
В японской мифологии Плавающий Небесный Мост, возможно, был вдохновлен радугой. Божества-создатели Идзанами и Идзанаги стояли на этом мосту, когда они создали Японский архипелаг. [11]
В традиции навахо радуга — это путь святых духов, и ее часто изображают в священных песчаных рисунках. [12]
В мифологии маори есть история о Хине, луне, которая заставила радугу охватить небеса и землю, чтобы ее смертный муж вернулся на землю и закончил свои дни, поскольку смерть не может войти в ее небесный дом. [6]
В филиппинской мифологии существуют различные легенды о радуге и ее происхождении. Багобо считают Памулака Манобо создателем радуги; [13] в тагальском фольклоре «бахагхари», местное слово для обозначения радуги, происходит от имени Бигари, опоздавшей дочери Баталы , которая создала радугу из красочных цветов, чтобы попросить у него прощения за пропуск важных семейных встреч; [14] у таусуг есть Бираддали, [15] семь сестер -ангелов , которые используют радугу как мост на землю, но не могут летать, если кто-то украдет их съемные крылья. [16] В варианте мифов Бираддали и девы-лебедя радуга, как говорят, символизирует любовь семьи друг к другу. История начинается с того, что планы фермера сеять задерживаются из-за того, что неизвестные лица сносят его каменную стену. Фермер проводит первый и второй день, восстанавливая свою стену, прежде чем вернуться домой на закате. В третий раз фермер решает спрятаться и опознать вандала(ов). Той ночью три одинаковые сестры- звездные девы слетают с небес. Сняв крылья , сестры продолжают играть на стене фермера, сбивая ее. Пока звездные девы веселятся, фермер тайно крадет крылья у самой младшей , пряча их под своей хижиной. Поиграв, звездные девы решают вернуться домой, прежде чем солнце растопит их крылья; только две из них возвращаются на небеса, так как самая младшая не может найти свои собственные крылья. Фермер возвращается на свое поле и приводит одинокую звездную деву домой. Они влюбляются, женятся, у них рождается сын и они живут счастливой жизнью на ферме. Но когда фермер однажды ушел на работу, его жена вновь обретает свои крылья. Чувствуя, что муж обманом заставил ее остаться на Земле, звездная дева надевает свои крылья и летит обратно на небеса, взяв с собой их сына. Небесное божество сжалилось над фермером, послав ему веревку, чтобы он поднялся и навестил свою семью. Прибыв на небеса, фермер обнаруживает, что его жена — младшая из восьми сестер , но он может узнать ее по мозолямона выдержала, выполняя работу по дому. Фермер каждый день поднимается по веревке, чтобы навестить свою семью. Однажды он попадает в ловушку из-за шторма, цепляясь за веревку изо всех сил; его жена пытается спасти его, но в итоге тоже цепляется. Чтобы спасти свою сестру и зятя, другие звездные девы жертвуют своими крыльями, объединяя их с солнечным и лунным светом, чтобы создать первую радугу. Простив своего мужа, самая молодая звездная дева возвращается на землю с ним и их сыном, оставляя свои крылья на небесах, чтобы ее сестры помнили о ней. Легенда заканчивается тем, что всякий раз, когда появляется радуга, фермер и семья его жены поднимаются по ней, чтобы навестить друг друга. [17]
Радуги и стрельба из лука
Радуга изображается в виде лука лучника в индуистской мифологии . Индра , бог грома и войны, использует радугу, чтобы стрелять стрелами молний. [10]
В доисламской арабской мифологии радуга — это лук бога погоды Кузаха , чье имя сохранилось в арабском слове, обозначающем радугу, قوس قزح qaws Quzaḥ , «лук Кузаха».
Суму Гондураса и Никарагуа называют радугу walasa aniwe , «дьявол рассержен». Эти люди прячут своих детей в хижинах, чтобы те не смотрели и не указывали на радугу. [ 19 ] Похожие табу против указания на радугу можно найти по всему миру, в более чем ста культурных традициях. [20]
В культурах Амазонии радуги долгое время ассоциировались со злыми духами, которые причиняют вред, например, выкидыши и (особенно) проблемы с кожей. На языке амуеша в центральном Перу некоторые болезни называются ayona'achartan , что означает «радуга повредила мою кожу». [21] Традиция закрывать рот при виде радуги, чтобы избежать болезни, по-видимому, существовала еще до империи инков.
В мифологии древних славян человек, которого коснулась радуга, попадает на небеса и становится « Планетником » — полудемоническим существом, находящимся под властью бога грома и молнии Перуна .
В латышских легендах считалось, что радуга пьет из реки или озера, как живое существо, и таким образом выделяет дождь из своего тела. Запрещалось приближаться к источнику воды, если была радуга, иначе можно было бы быть случайно проглоченным радугой, а затем упасть во время дождя в виде костей.
[22]
Другие легенды
В еврейской Книге Бытия , после того как потоп почти уничтожил всю человеческую расу, Яхве сказал Ною , что он поставит радугу в знак своего обещания, что он никогда не пошлет еще один потоп, достаточно большой, чтобы уничтожить все живое. [23] Говорят, что ни одна радуга не появлялась при жизни раввина II века Симеона бар Йохая , поскольку его собственной праведности было достаточно, чтобы гарантировать милость Божию. [24]
В Ирландии распространена легенда о том, что в конце радуги можно найти горшок с золотом, охраняемый лепреконом .
В китайской народной сказке Сяньпо и Интай — несчастные влюбленные, которые должны ждать, пока радуга не останется одна. Сяньпо — красный цвет в радуге, а Интай — синий. [25]
Фанг из Габона (Африка) посвящаются в религию через «трансцендентный опыт, когда они достигают центра радуги, ибо там они могут видеть как весь круг радуги, так и землю, что свидетельствует об успешности их видения». [25] Фанг также запрещают своим детям смотреть на радугу.
Для буддистов радуга — это «высшее состояние, достижимое перед достижением Нирваны , где индивидуальное желание и сознание гаснут». Соответственно, есть упоминание о радужном теле . [26]
Радуги широко представлены в историях и пророчествах коренных американцев. Чероки верят, что радуга образует подол пальто Солнца. [28]
Ссылки
^ Ламберт, WG (1980). «Манциат/Маззиат/Маззат/Маззет». Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie . Том. 7. С. 344–346.
^ Март, Дженнифер Р. (2014). Словарь классической мифологии. Oxbow Books. С. 270–271. ISBN978-1-78297-635-6.
^ Ли, Рэймонд Л. младший; Фрейзер, Алистер Б. (2001). Радужный мост: радуги в искусстве, мифе и науке. Penn State Press. стр. viii. ISBN9780271019772.
^ Эндрюс, Тамра (2000). «Радуга и мифы о радуге». Словарь мифов о природе: легенды о Земле, море и небе . Oxford University Press. стр. 162. ISBN978-0-19-513677-7.
^ ab Craig, Robert D. (2004). Справочник полинезийской мифологии. ABC-CLIO. стр. 174. ISBN9781576078945.
^ ab Best, Elsdon (1982). «Религия и мифология маори. Часть 2: Радужные мифы». Университет Виктории в Веллингтоне.
^ Окампо Лопес, 2013, гл. 8, стр.53
^ Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры. Лондон: Hurst & Company. стр. 258. ISBN1-85065-570-7.
^ Джон Э. Сталлер, Молния (Ильяпа) и ее проявления: уакасы и ушну, 177-79><Инки ушли внутрь: закономерность и устойчивость в иконографии Анд, стр. 179-99 > Она одновременно считалась символом-посредником между нижним, средним и верхним мирами. <https://www.dukeupress.edu/inka-bodies-and-the-body-of-christ стр. 145-47>
^ ab "Rainbows in Myth". National Geographic . Архивировано из оригинала 8 августа 2014 года.
^ Робертс, Джереми (2009). Японская мифология от А до Я. Infobase Publishing. стр. 4. ISBN978-1-4381-2802-3.
^ "Мифология радуги у коренных американцев". Языки коренных народов Америки .
^ Бенедикт, LW (1913). Мифы Багобо. Журнал американского фольклора , стр. 26 (99): 13–63.
^ Гаверза, Карл (31 марта 2018 г.). «Бираддали, ангелы свыше – филиппинский миф и фольклор». Проект Асванг.
^ Гаверза, Карл (25 сентября 2019 г.). «Местные истории: 7 сестер Бираддали (на филиппинском языке)». YouTube .
^ "Легенды: История первой радуги (на филиппинском)". YouTube . 1 июня 2018 г.
^ Блэк, Дж.; Грин, А. (2004). «Радуга». Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: Иллюстрированный словарь (2-е изд.). С. 153.
^ Конземиус, Эдуард (1932). Этнографический обзор индейцев мискито и суму Гондураса и Никарагуа. Бюро американской этнологии Смитсоновского института. п. 127.
^ Бласт, Роберт (2021). «Указание, радуги и археология разума». Anthropos . 116 (1): 145–162. doi :10.5771/0257-9774-2021-1-145. ISSN 0257-9774. S2CID 236605041.
^ Валадо, Селин; Кастильо, Хоакина Альбан; Совен, Мишель; Лорезе, Аугусто Франциск; Бурди, Женевьева (8 января 2010 г.). «Радуга болит у меня по коже: Лекарственные концепции и использование растений Янеша (Амуеша), амазонской перуанской этнической группы». Журнал этнофармакологии . 127 (1): 175–192. дои : 10.1016/j.jep.2009.09.024. ПМИД 19835943.
^ Шмитс, Петерис (1936). «Латвийские сказки и легенды (Latviešu pasakas un teikas) Том 13». Latviešu valodas resursi . Валтерс и Рапа . Проверено 25 октября 2023 г. Пример такой легенды (только на латышском языке)
