stringtranslate.com

Патикуламанасикара

Paṭik(k)ūlamanasikāra [1] — палийский термин, который обычно переводится как «размышления об отталкивающем». Он относится к традиционной буддийской медитации , в которой тридцать одна часть тела созерцается различными способами. В дополнение к развитию сати (осознанности) и самадхи (концентрации), эта форма медитации считается способствующей преодолению желания и похоти. Наряду с кладбищенскими размышлениями, такими как размышление о девяти стадиях распада , этот тип медитации является одной из двух медитаций на «грязном» или «непривлекательном» (пали: asubha ). [2]

Перевод

Pa ṭ ikkūla (пали) буквально означает «против» ( pa ṭ i ), «наклона» или «насыпи» ( kūla ) и переводится прилагательно как «отталкивающий, предосудительный, противоположный, неприятный», а в форме существительного — как «отвратительность, нечистота». [3]

Manasikāra (пали), происходит от manasi ( местный падеж от mana , таким образом, в широком смысле «в уме» или «в мыслях») и karoti («делать» или «вносить») и переводится как «внимание» или «размышление» или «фиксированная мысль». [4]

В современных переводах составной термин paṭ ikkūla -manasikāra обычно переводится как «размышления об отталкиваемости» или, добавляя контекстуальную ясность за счет буквальной точности, «размышления об отталкиваемости тела». [5] Альтернативные переводы включают «внимание, направленное на отталкиваемость» [6] и «осознание нечистоты тела». [7]

Преимущества

Этот тип медитации традиционно упоминается как «противоядие» от чувственной страсти. [8] Это также одна из «четырех защитных медитаций», наряду с ануссати (воспоминанием о Будде), практикой метта (доброжелательности) и воспоминанием о смерти. [9]

В отдельных дискурсах этот тип созерцания определяется как способствующий достижению различных мирских и трансцендентных целей. Например, в Гиримананда Сутте ( AN 10.60) декламация Анандой этого и других созерцаний немедленно излечивает больного монаха. [ 10] В Сампасадания Сутте (DN 28) дост. Сарипутта заявляет, что медитация на этих 31 части тела приводит к «достижению видения четырьмя способами», и кратко описывает, как этот метод может быть использован в качестве трамплина, с помощью которого человек «приходит к познанию непрерывного потока человеческого сознания, который не установлен ни в этом мире, ни в следующем». [11] Кроме того, в Вибханга-сутте Иддхипада-самьютты ( СН 51.20 ) этот предмет медитации используется для развития четырех основ силы ( иддхипада ), с помощью которых человек способен достичь освобождения от страданий. [12]

В то время как Палийский канон неизменно включает эту форму созерцания в свои различные списки техник медитации осознанности [13] , краткий трактат Висуддхимагга пятого века определяет этот тип созерцания (наряду с анапанасати ) как одну из немногих медитаций, направленных на тело, особенно подходящую для развития самадхи ( Vism . VIII, 43). [14]

Упражняться

Внутренние органы, вид спереди: легкие (серые), сердце (белые), печень (фиолетовые), желудок (желтые), толстый кишечник (желтые) и тонкий кишечник (розовые) из «Анатомии Грея» .
Внутренние органы (вид сзади): селезенка (зеленая), почки (фиолетовые), правое нижнее легкое (фиолетовые) и плевра (синяя) из «Анатомии Грея» .

В буддийских писаниях эта практика включает в себя мысленное определение 31 части тела, созерцание которых осуществляется различными способами.

Объекты созерцания

Эта медитация включает в себя медитацию на 31 части тела:

волосы на голове (пали: кеша ), волосы на теле ( лома ), ногти ( накха ), зубы ( данта ), кожа ( тако ),
плоть ( maṃ saṃ ) , сухожилия ( naharu ), кости ( a ṭṭ hi ) , костный мозг ( a ṭṭ Himiñja ṃ ), почки ( vakkaṃ ),
сердце ( хадаяṃ ) , печень ( якана ṃ ), плевра ( киломака ṃ ), селезенка ( пихака ṃ ) , легкие ( папфаза ṃ ),
внутренности ( анта ṃ ), брыжейка ( антагу ṃ ), непереваренная пища ( удария ṃ ), фекалии ( кариса ṃ ),
желчь ( питта ) , мокрота ( семха ) , гной ( пуббо ), кровь ( лохита ), пот ( седо ) , жир ( медо ),
слезы ( ассу ), кожное масло ( васа ), слюна ( кхеходо ) , слизь ( сингханика ), жидкость в суставах ( ласика ), моча ( муттаṃ ) . [15]

В нескольких дискурсах эти 31 часть тела контекстуализируются в рамках махабхуты ( элементов), так что элемент земли представлен частями тела от волос на голове до фекалий, а элемент воды представлен желчью через мочу. [16]

Несколько других рассуждений предваряют созерцание этих 31 частей тела следующим образом: «Здесь... монах созерцает это тело вверх от подошв ног, вниз от кончиков волос, заключенное в кожу, как полное множества нечистот» [17] .

31 часть тела, идентифицированная в созерцании патикуламанасикара , совпадает с первыми 31 частями тела, идентифицированными в стихе «Дваттимсакара» («32 части [тела]») ( Khp. 3), регулярно читаемом монахами. [18] Тридцать вторая часть тела, идентифицированная в последнем стихе, — это мозг ( matthalu ṅ ga ). [19] Висуддхимагга предполагает, что перечисление 31 части тела неявно включает мозг в ṭṭ himiñja ṃ , что традиционно переводится как «костный мозг». [ 20]

Методы созерцания

Каноническая формулировка того, как над этим медитировать, такова:

«Точно так же, как если бы мешок с отверстиями с обоих концов был полон различных видов зерна — пшеницы, риса, маша, фасоли, кунжута, шелушеного риса — и человек с хорошим зрением, высыпая его, размышлял бы: «Это пшеница. Это рис. Это маш. Это фасоль. Это кунжут. Это шелушеный рис»; таким же образом монах размышляет об этом самом теле от подошв ног вверх, от макушки головы вниз, окруженном кожей и полном различных видов нечистот [как указано в вышеприведенном перечислении телесных органов и жидкостей]...» [21]

Относительно этого и других объектов медитации, сосредоточенных на теле, Сатипаттхана Сутта ( DN 22) предоставляет следующий дополнительный контекст и ожидаемые результаты:

Таким образом [монах] остается сосредоточенным внутренне на теле в себе и самом по себе, или внешне на теле в себе и самом по себе, или и внутренне и внешне на теле в себе и самом по себе. Или он остается сосредоточенным на явлении возникновения по отношению к телу, на явлении исчезновения по отношению к телу, или на явлении возникновения и исчезновения по отношению к телу. Или его осознанность, что «есть тело», сохраняется в степени знания и воспоминания. И он остается независимым, неподдерживаемым (не цепляющимся ) ни за что в мире...» [22]

Согласно постканоническому палийскому аттхакатхе (комментарию) к Сатипаттхана-сутте , можно развить «семь видов навыков изучения» этих объектов медитации посредством:

  1. повторение частей тела устно
  2. повторение частей тела мысленно
  3. различение частей тела по отдельности с точки зрения цвета каждой из них
  4. различение частей тела по отдельности с точки зрения формы каждой из них
  5. распознавание того, находится ли часть тела выше или ниже пупка (или и там, и там)
  6. распознавание пространственного расположения частей тела
  7. пространственно и функционально сопоставляя две части тела [23]

Традиционные источники

Название этого типа медитации встречается в заголовках разделов, используемых в Махасатипаттхана Сутте ( Дигха Никая 22) и Сатипаттхана Сутте ( МН 10), где созерцание 32 частей тела озаглавлено Pa ṭ ikkūla-manasikāra-pabba ṃ (что дословно можно перевести как «отталкивание-размышление-раздел»). Впоследствии, в постканонической Висуддхимагге и других работах аттхакатхи, pa ṭ ikkūlamanasikāra явно используется при ссылке на эту технику. [24]

Эта форма медитации упоминается в следующих суттах Палийского канона (перечислены в порядке никаи , а затем номера сутты в никае): [25] [26]

В другом месте палийской литературы этот тип медитации подробно обсуждается в постканонической Висуддхимагге (Висм. VIII, 44-145). [35]

В нескольких из этих источников эта медитация определяется как одна из разновидностей медитации на теле наряду, например, с осознанностью дыхания (см. Анапанасати Сутта ). [36]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ В сингальской типитаке SLTP и в Rhys Davids & Stede (1921-5), стр. 393, этот термин пишется pa ṭ ikkūlamanasikāra (с двумя «к»), тогда как в бирманской типитаке CSCD и в VRI (1996), стр. 10, он пишется pa ṭ ikūlamanasikāra (с одной «к»).
  2. ^ Nānamoli (1998), стр. 110, прим . 16, где ссылаются на Anapanasati Sutta и Visuddhimagga, Ch. VI, VIII. «Грязный» — это перевод слова asubha, сделанный Nānamoli . Anālayo (2017), стр. 46, переводит asubha как «непривлекательный»: «... помимо того, что тело упоминается как нечистое [пали: asuci ], ранние буддийские рассуждения иногда используют альтернативную квалификацию тела как «непривлекательного», asubha , при введении стандартного описания его анатомических частей». В связанной сноске Anālayo цитируется, например, AN 10.60. Аналайо далее контекстуализирует это, подчеркивая, что ранние буддийские тексты относятся к телу в негативном, нейтральном и позитивном ключе (например, как к средству воплощения добродетели, как к средству созерцательной радости).
  3. ^ См., например, Рис Дэвидс и Стед (1921-5), стр. 393, запись «Paṭ ikkula » (получено 2 февраля 2008 г. по адресу http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali).
  4. ^ См., например, Rhys Davids & Stede (1921-5), стр. 521, запись "Mano & Mana(s)" (получено 2008-02-02 на http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:3860.pali), и стр. 197-8, запись для "Karoti" (получено 2008-02-03 на http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:367.pali). Аналогичным образом, основное буддийское понятие yoniso manasikāra было переведено как "внимательное внимание".
  5. ^ См., например, Ньянасатта (1994); Сома (2003), стр. 3, 100; ВРИ (1996), стр. 10, 11.
  6. ^ Buddhaghosa (1999), стр. 235 ( Vism . VIII, 42), 236 (Vism. VIII, 43). На стр. 243 (Vism. VIII, 80) Нанмоли использует вариант перевода: «уделяя внимание отталкивающему».
  7. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-5), с. 393, запись «Paṭ ikkula » (получено 2 февраля 2008 г. по адресу http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali).
  8. ^ См., например, Удайи Сутта ( AN 6.39) (SLTP, nd), где говорится, что созерцание 31 части тела «устраняет чувственную страсть» ( kāmarāgassa pahānāya ). Кроме того, в Таниссаро (1994), «Введение переводчика», Таниссаро утверждает: «[Кхуддакапатха] Отрывок 3 [в котором перечислены 32 части тела] дает предварительное руководство [новичкам-монахам] в созерцании тела, медитативном упражнении, призванном преодолеть похоть».
  9. ^ Бодхи (2002), стр.6.
  10. ^ Пиядасси (1997a).
  11. ^ Уолш (1995), стр. 419-20.
  12. ^ Аб Бодхи (2000), стр. 1736-40; Таниссаро (1997b).
  13. ^ Например, см. DN 22, MN 10, MN 119.
  14. ^ Buddhaghosa (1999), стр. 235. То, что эта форма медитации особенно полезна для того, что известно как «концентрация доступа», возможно, косвенно отражено в комментариях современного мастера випассаны С. Н. Гоенки , который предполагает, что, в отличие от истинной випассаны, этот тип созерцания имеет дело с «воображением или интеллектуализацией». Таким образом, Гоенка оставляет его использование для «некоторых случаев, когда ум очень туп или возбужден» и, таким образом, ум не способен следить за дыханием или более тонкими ощущениями. Он заключает: «Конечно, когда начинается настоящая практика випассаны, не должно быть никакого отвращения к этому уродливому телу. Оно просто наблюдается таким, какое оно есть – yathābhūta . Оно наблюдается как тело, с ощущениями, возникающими и проходящими. Медитирующий теперь находится на пути ». (Goenka, nd).
  15. ^ Английский язык взят из перевода Thanissaro (2000) Mahasatipatthana Sutta ( DN 22). Обратите внимание, что в Thanissaro (1994) некоторые слова переведены по-разному, например, «muscle» вместо «flesh» и «lymph» вместо «pus». Кроме того, Thanissaro (1994) переводит vakka ṃ как «spleen» и pihaka ṃ как «kidney»; таким образом, по сравнению с Thanissaro (2000), эти анатомические объекты фактически перевернуты в английских переводах. Обратите внимание также на исправление на внутренности и брыжейку вместо тонкого/толстого кишечника, основанное на их описаниях в Visuddhimagga. Пали взято из версии SLTP DN 22, BJT, La Trobe University (nd), страница 446, по адресу http://www.chaf.lib.latrobe.edu.au/dcd/tipitika.php?title=&record=2612. Эти 31 часть тела сгруппированы в шесть строк в соответствии с их традиционным представлением на пали, как показано в тексте SLTP на сингальском языке MettaNet-Lanka (nd) по адресу http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/5Khuddaka-Nikaya/01Khuddakapatha/01-Khuddakapatha-p1.html#Three и в тексте CSCD на бирманском языке VRI (nd) по адресу http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0501m.mul2.xml.
  16. ^ См. MN 28, MN 62 и MN 140. Более подробную информацию об этих дискурсах см. ниже.
  17. ^ Пиядасси (1999a) перевод AN 10.60. Это предисловие также можно найти, например, в SN 51.20 (Таниссаро, 1997b).
  18. ^ Piyadassi (1999b). Это согласуется с онлайн-текстами сингальской SLTP. Онлайн-бирманский CSCD включает мозг после «фекалий» ( karīsa ṃ ).
  19. ^ Согласно Гамильтону (2001), стр. 23-4, в Сутта Питаке мозг добавляется к традиционному списку из 31 части тела только в Кхуддака Никае и там только дважды: в вышеупомянутом Khp . 3 и в Paṭ это I.6. Гамильтон также выделяет похожий, сокращенный, по-другому упорядоченный список, который включает мозг в Sn 199 (см., например, Thanissaro, 1996); Гамильтон приписывает различия между традиционным списком из 31 или 32 частей тела и текстом Сутта Нипата тому, что последний является стихотворным.
  20. ^ Буддагхоша (1999), Vism. VIII, 44. Учитывая, что Буддагхоша включил мозг в ṭṭ химиñджа ṃ, можно сделать вывод, что этот палийский термин может относиться к чему-то иному, чем костный мозг в некоторых контекстах (например, к нервной системе).
  21. ^ ab Thanissaro (1997c).
  22. ^ Thanissaro (2000). (Выражение в скобках присутствует в оригинальном переводе.)
  23. ^ Soma (2003), стр. 101-2. Упомянутый здесь комментарий — Papañcasudani, приписываемый Буддхагхоше и, таким образом, предположительно написанный в 5 веке н. э. Это похоже на то, что находится в Vism . VIII, 48-60 (Buddhaghosa, 1999, стр. 237-9).
  24. ^ Буддхагхоша (1999), стр. 235, 236, 243 (Vism. VIII, 42, 43 83).
  25. ^ Эти сутты были частично найдены в результате поиска канона SLTP с использованием поисковой системы из Университета Ла Троба в "La Trobe University: Pali Canon Online Database". Архивировано из оригинала 27-09-2007 . Получено 27-09-2007 ..
  26. ^ abcd Три из этих дискурсов – MN 28, MN 62 и MN 140 – упоминают 31 орган тела в контексте либо четырех, либо пяти великих элементов ( mahābhūta ), что, строго говоря, в (Mahā)Satipa ṭṭ hāna Sutta является основой для отдельной медитации от созерцания paṭikkūla-manasikāra . Например, основываясь на комментариях, созерцание paṭikkūla-manasikāra может повлечь за собой пространственное осознание каждого из органов или жидкостей тела и традиционно используется как противоядие от похоти; С другой стороны, созерцание элементов подчеркивает тактильные ощущения твердости, текучести, тепла и воздуха и служит основой для развития невозмутимости и понимания не-я ( анатта ) (например, см. MN 28).
  27. ^ Таниссаро (2000).
  28. ^ Уолш (1995), стр. 417-25.
  29. ^ Ньянасатта (1994). Это рассуждение практически такое же, как Махасатипаттхана Сутта (Тханиссаро, 2000), за исключением того, что расширенное изложение последней о Четырех Благородных Истинах отсутствует в Сатипаттхана Сутте.
  30. ^ Таниссаро (2003).
  31. ^ Таниссаро (2006).
  32. ^ Таниссаро (1997a).
  33. ^ SLTP (б.д.).
  34. ^ Пиядасси (1999a).
  35. ^ Буддхагхоша (1999), стр. 236-59.
  36. ^ Например, Ду 22, МН 10, МН 119, Визм. VIII, 42.

Ссылки

Внешние ссылки