Рам Дасс (родился Ричард Альперт ; 6 апреля 1931 г. – 22 декабря 2019 г.), [1] также известный как Баба Рам Дасс , был американским духовным учителем, гуру современной йоги , [2] психологом и писателем. Его бестселлер [3] 1971 года « Будь здесь и сейчас », который был описан многими рецензентами как «основополагающий», [4] [5] [6] помог популяризировать восточную духовность и йогу на Западе. [7] За следующие четыре десятилетия он стал автором или соавтором еще двенадцати книг о духовности, включая «Зерно для мельницы» (1977), «Как я могу помочь?» (1985) и «Полировка зеркала» (2013).
Рам Дасс был лично и профессионально связан с Тимоти Лири в Гарвардском университете в начале 1960-х годов. Тогда известный как Ричард Альперт, он проводил исследования с Лири по терапевтическим эффектам психоделических препаратов . Кроме того, Альперт помогал аспиранту Гарвардской школы богословия Уолтеру Панке в его « Эксперименте Страстной пятницы » 1962 года со студентами-теологами, первом контролируемом двойном слепом исследовании наркотиков и мистического опыта. [8] [9] Хотя в то время они не были незаконными, их исследования были спорными и привели к увольнению Лири и Альперта из Гарварда в 1963 году.
В 1967 году Альперт отправился в Индию и стал учеником индуистского гуру Нима Кароли Бабы , который дал ему имя Рам Дасс, что означает «Слуга Рама », но обычно переводится просто как «Слуга Бога» для западной аудитории. В последующие годы он стал соучредителем благотворительных организаций Seva Foundation и Hanuman Foundation . С 1970-х по 1990-е годы он много путешествовал, давая лекции и проводя ретриты и собирая средства на благотворительные цели. В 1997 году у него случился инсульт , в результате которого он остался с параличом и экспрессивной афазией . В конце концов он стал интерпретировать это событие как акт благодати , снова научившись говорить и продолжив преподавать и писать книги. После того, как он серьезно заболел во время поездки в Индию в 2004 году, он отказался от путешествий и переехал в Мауи , Гавайи , где проводил ежегодные ретриты с другими духовными учителями до своей смерти в 2019 году.
Рам Дасс родился Ричардом Альпертом в 1931 году. Его родителями были Гертруда (Левин) и Джордж Альперт, адвокат из Бостона . [10] В ранние годы он считал себя атеистом [11] . Выступая в Berkeley Community Theater в 1973 году, он сказал: «Моя еврейская поездка была в первую очередь политическим иудаизмом, я имею в виду, что я никогда не был бар-мицвахе, не проходил конфирмацию и т. д.» [12] В статье 2006 года в Tufts Magazine его цитировала Сара Дэвидсон, описывая себя как «привыкшего к религии. Я не чувствовал ни малейшего намека на Бога, пока не принял психоделики ». [8] Он также дал интервью Артуру Дж. Магиде в Институте Омега в Райнбеке, штат Нью-Йорк , который опубликовал интервью в 2008 году, цитируя Рам Дасса, который сказал: «Что я больше всего помню о своей бар-мицве, так это то, что это был пустой ритуал. Он был плоским. Абсолютно плоским. В этом моменте была разочаровывающая пустота. В нем не было ничего, ничего, ничего для моего сердца». [13]
Альперт учился в школе Уиллистон Нортгемптон , которую окончил с отличием в 1948 году. [14] Он получил степень бакалавра гуманитарных наук по психологии в Университете Тафтса в 1952 году. Его отец хотел, чтобы он поступил в медицинскую школу, но во время учебы в Тафтсе он решил вместо этого изучать психологию. [8] После получения степени магистра психологии в Университете Уэслиана в 1954 году, его наставник в Уэслиане Дэвид Макклелланд рекомендовал его в Стэнфордский университет . [8] Альперт написал докторскую диссертацию на тему «тревога достижения», получив степень доктора философии по психологии в Стэнфорде в 1957 году. Затем Альперт преподавал в Стэнфорде в течение одного года и начал заниматься психоанализом . [8] [15]
Макклелланд переехал в Кембридж, штат Массачусетс, чтобы преподавать в Гарвардском университете, и помог Альперту занять там должность ассистента профессора клинической психологии в 1958 году. [8] [16] [17] Альперт работал с кафедрой социальных отношений, кафедрой психологии, Высшей школой образования и службой здравоохранения, где он был терапевтом. Он специализировался на мотивации человека и развитии личности и опубликовал свою первую книгу « Идентификация и воспитание детей» . [17]
Макклелланд работал со своим близким другом и коллегой Тимоти Лири , преподавателем клинической психологии в университете. [8] Альперт и Лири познакомились через Макклелланд, который возглавлял Центр исследований личности, где Альперт и Лири оба проводили исследования. [16] Альперт был заместителем Макклелланд в лаборатории. [8]
Вернувшись в 1961 году с должности приглашенного профессора в Калифорнийском университете в Беркли , Альперт посвятил себя присоединению к Лири в экспериментах и интенсивных исследованиях потенциально терапевтических эффектов галлюциногенных препаратов, таких как псилоцибин , ЛСД-25 и других психоделических химических веществ , в рамках их Гарвардского проекта по псилоцибину . [8] [17] [9] Альперт и Лири совместно основали некоммерческую Международную федерацию за внутреннюю свободу (IFIF) в 1962 году в Кембридже , штат Массачусетс, с целью проведения исследований религиозного использования психоделических препаратов, и оба были в совете директоров. [18] [19]
Альперт помогал аспиранту Гарвардской школы богословия Уолтеру Панке в его « Эксперименте Страстной пятницы » 1962 года со студентами-теологами, первом контролируемом двойном слепом исследовании наркотиков и мистического опыта. [8] [9]
Лири и Альперт были официально уволены из Гарварда в 1963 году. [9] По словам президента Гарварда Натана М. Пьюзи , Лири был уволен за то, что покинул Кембридж и свои занятия без разрешения или уведомления, а Альперт — за то, что якобы дал псилоцибин студенту. [9] [20]
В 1963 году Альперт, Лири и их последователи переехали в поместье Хичкока в Миллбруке, штат Нью-Йорк , после того, как директор отделения IFIF в Нью-Йорке и наследница состояния Меллона Пегги Хичкок договорилась, чтобы ее брат Билли сдал поместье в аренду IFIF. [8] [21] Альперт и Лири немедленно создали общественную группу с бывшими членами Гарвардского псилоцибинового проекта в поместье (широко известном как «Миллбрук»), и IFIF впоследствии был расформирован и переименован в Фонд Касталии (в честь интеллектуальной колонии в романе Германа Гессе «Игра в бисер» ). [22] [23] [24]
Основная группа в Милбруке, чьим журналом был Psychedelic Review , стремилась развивать божественность внутри каждого человека. [23] В Милбруке они экспериментировали с психоделиками и часто участвовали в групповых сеансах ЛСД, ища постоянный путь к высшему сознанию. [8] [23] Фонд Castalia проводил уикенды в поместье, где люди платили за то, чтобы пройти психоделический опыт без наркотиков, посредством медитации, йоги и сеансов групповой терапии. [24]
Альперт и Лири совместно с Ральфом Метцнером написали книгу «Психоделический опыт» , основанную на « Тибетской книге мертвых» , опубликованной в 1964 году. [25] Альперт совместно с Сидни Коэном и Лоуренсом Шиллером написал книгу «ЛСД» в 1966 году. [17] [26]
В 1967 году Альперт выступил с докладом в центре Лиги духовных открытий в Гринвич-Виллидж . [27]
В 1967 году Альперт отправился в Индию, где встретился с американским духовным искателем Бхагаваном Дасом , а позже встретился с Ним Кароли Бабой .
В 1967 году Бхагаван Дас сопровождал Альперта по всей Индии, в конечном итоге познакомив его с Нимом Кароли Бабой , которого Альперт называл «Махарадж-джи», [8] [17] [28], который стал его гуру в ашраме Каинчи . Ним Кароли Баба дал Альперту имя «Рам Дасс», что означает «слуга Бога», [29] [3] ссылаясь на воплощение Бога как Рама или Господа Рамы . Альперт также переписывался с индийским духовным учителем Мехером Бабой и упоминал Бабу в нескольких своих книгах. [30]
На следующий день после их первой встречи Ним Кароли Баба попросил Альперта дать ему «лекарство». Альперт дал ему одну дозу «белой молнии», но попросил еще 2 таблетки (915 мкг или в 9 раз больше средней дозы); после того, как он попробовал их, ЛСД, похоже, не оказал на Нима Кароли Бабу никакого психотропного эффекта , но вместо этого сказал ему, что того же состояния можно достичь с помощью медитации и что он может жить в этом состоянии. После этого Ним Кароли Баба стал гуру Ричарда Альперта и дал ему имя «Рам Дасс», что означает «слуга Бога», [31] [3] ссылаясь на воплощение Бога как Рама или Господа Рамы . Рам Дасс назвал своего нового гуру «Махарадж-джи» и учился у него следующие четыре года. [8] [17] [28]
После того, как Альперт вернулся в Америку как Рам Дасс, он остановился в качестве гостя в Lama Foundation в Таосе, штат Нью-Мексико . Рам Дасс помог Стиву Дёрки ( Nooruddeen Durkee ) и Барбаре Дёрки (Asha Greer или Asha von Briesen) совместно основать контркультурное духовное сообщество в 1967 году, и у него был ашрам, посвященный гуру Рам Дасса. Во время визита Рам Дасса он представил рукопись, которую он написал, под названием From Bindu to Ojas . Жители сообщества отредактировали, проиллюстрировали и разместили текст, который в конечном итоге стал бестселлером, когда был опубликован под названием Be Here Now в 1971 году. [4] [3] [32] [33] [34] [35] 416-страничное руководство по осознанному бытию было опубликовано Lama Foundation в качестве благотворительной помощи Рам Дасса для сообщества. [4] Книга « Be Here Now» содержала рассказ Рам Дасса о его духовном путешествии, а также рекомендуемые духовные техники и цитаты. [17] Она стала популярным руководством по духовности Новой Эры , [36] было продано два миллиона экземпляров. [37] Доходы от нее помогли поддерживать Фонд Ламы в течение нескольких лет, после чего они пожертвовали авторские права на книгу и половину доходов Фонду Ханумана в Таосе. [4]
Be Here Now — одно из первых руководств для тех, кто не родился индуистом , чтобы стать йогом . За его влияние на движение хиппи и последующие духовные движения [38] его описывали как «контркультурную библию» и «основополагающую» для эпохи. [4] [39] [7] Помимо того, что его заглавная фраза стала общепринятой, Be Here Now оказала влияние на многих других писателей и практиков йоги, включая соучредителя Apple Inc. Стива Джобса [40] , писателя-самоучку Уэйна Дайера [ 41] и поэта Лоуренса Ферлингетти [42] .
Первая часть книги вдохновила Джорджа Харрисона на написание текста песни « Be Here Now », написанной в 1971 году и выпущенной в его альбоме 1973 года Living in the Material World . [43]
В 1970-х годах Рам Дасс преподавал, писал и работал с фондами. [8] Он основал Фонд Ханумана, некоммерческую образовательную и сервисную организацию, которая инициировала проект «Тюрьма-ашрам» (теперь известный как Фонд человеческой доброты) в 1974 году. [17] [35] Фонд Ханумана стремится улучшить духовное благополучие общества посредством образования, средств массовой информации и программ общественных работ.
В 1978 году Рам Дасс стал соучредителем Фонда Seva вместе с лидером общественного здравоохранения Ларри Бриллиантом и гуманитарным активистом Уэйви Грейви . Фонд объединился с работниками здравоохранения для лечения слепых в Индии , Непале и развивающихся странах. [8] [17] [35] Он стал международной организацией здравоохранения.
В начале 1970-х годов Рам Дасс проводил семинары по осознанному старению и умиранию по всем Соединенным Штатам. [35] Элизабет Кюблер-Росс была одной из его учениц. [44] Рам Дасс помог создать проект «Умирание» вместе с его исполнительным директором Дейлом Борглумом, с которым он познакомился в Индии. [44] В то время Борглум также был исполнительным директором Фонда Ханумана. [44] Проект «Жизнь/Умирание», базирующийся в Марине, Калифорния , начавший работу в 1986 году, изначально назывался Центром Умирания и располагался в Санта-Фе, Нью-Мексико . [17] [44] Центр Умирания был первым жилым учреждением в США, куда люди приходили умирать «сознательно». [44]
В 1981 году он появился в австралийском радиодокументальном фильме о смерти и околосмертном опыте, который транслировался на канале ABC , «И когда я умру, буду ли я мертв?» [45]. В 1987 году он был адаптирован в книгу. [46]
Рам Дасс также работал на факультете Института Метта, где он проводил обучение по осознанному и сострадательному уходу за умирающими.
Фонд «Любовь, служение, память» был организован с целью сохранения и продолжения учений Нима Кароли Бабы и Рам Дасса.
В течение своей жизни, с момента основания Hanuman Foundation, Рам Дасс жертвовал свои книжные гонорары и прибыль от преподавания своему фонду и другим благотворительным целям. Ежегодная оценка пожертвованных им доходов составляет от $100 000 до $800 000. [47]
Его гуру Ним Кароли Баба умер 11 сентября 1973 года.
Тимоти Лири и Рам Дасс, которые отдалились друг от друга после того, как Рам Дасс осудил Лири на пресс-конференции 1974 года, примирились в 1983 году в Гарварде (на встрече выпускников, посвященной 20-й годовщине их скандального увольнения с факультета Гарварда) и воссоединились перед смертью Лири в мае 1996 года. [48] [49] [50]
Рам Дасс впервые серьезно изучил иудаизм , когда ему было 60 лет. Он писал: «Я верю, что я не родился в иудаизме случайно, и поэтому мне нужно было найти способы почтить это», и «С точки зрения индуизма, вы рождаетесь тем, с чем вам нужно иметь дело, и если вы просто попытаетесь оттолкнуть это, что бы это ни было, оно вас заберет». [51]
В феврале 1997 года у Рам Дасса случился инсульт , в результате которого у него осталась экспрессивная афазия , которую он интерпретировал как акт благодати . [44] Он заявил: «Инсульт преподал мне уроки, и я понял, что это была благодать — жестокая благодать... Смерть — это самое большое изменение, с которым мы столкнемся, поэтому нам нужно практиковать изменения». [8]
После того, как он чуть не умер от второго инсульта во время поездки в Индию в 2004 году, Рам Дасс переехал на Мауи . В 2013 году Рам Дасс выпустил мемуары и краткое изложение своего учения, Polishing the Mirror: How to Live from Your Spiritual Heart . В интервью о книге, в возрасте 82 лет, он сказал, что его ранние размышления о столкновении со старостью и смертью теперь кажутся ему наивными. Он сказал, в частности: «Сейчас мне за 80... Сейчас я старею. Я приближаюсь к смерти. Я приближаюсь к концу... Теперь я действительно готов столкнуться с музыкой вокруг меня». [52]
Рам Дасс не покидал Гавайские острова до июля 2019 года, когда он присутствовал на освящении нового Хануман Мандира в Таосе, штат Нью-Мексико, 13 июля 2019 года, [53] после чего он вернулся на Гавайи и продолжил появляться на публике и выступать с лекциями на небольших площадках; проводил ретриты на Мауи; и продолжал учить посредством прямых веб-трансляций . [44] [54] [55]
Рам Дасс умер на Мауи 22 декабря 2019 года в возрасте 88 лет. [8] [35] [44] [56]
В 1990-х годах Рам Дасс обсуждал свою бисексуальность . [57] [58] [59] Он заявил: «Я начал больше говорить о том, чтобы быть бисексуальным, быть вовлеченным как в отношения с мужчинами, так и с женщинами», и добавил, что, по его мнению, его сексуальность «не является гомосексуальной, и не является не-гомосексуальной, и это не что-то еще — это просто осознание». [59]
В 78 лет Рам Дасс узнал, что он стал отцом сына в 24 года в Стэнфорде, во время непродолжительных отношений с историком-специалистом Карен Саум, и что теперь он дедушка. Этот факт всплыл, когда его сын, Питер Рейхард, 53-летний банкир из Северной Каролины, прошел ДНК-тест, узнав о сомнениях своей матери относительно его происхождения. [60] [61]
В то время он был атеистом и даже с трудом произносил слово "духовный".
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Данные из Викиданных