Заключенные, содержащиеся в пенитенциарной системе США, исповедуют различные религии . Их основное конституционное право на вероисповедание было подкреплено десятилетиями судебных решений, а в последнее время – Законом о религиозном землепользовании и лицах, помещенных в специальные учреждения . Однако некоторые из этих судебных постановлений также устанавливают ограничения на эти права, когда считается, что требования заключенных препятствуют безопасности и функционированию тюрьмы.
Хотя заключенные часто поклоняются как личности, они также часто делают это в рамках структуры, предусмотренной программами религиозных групп и конфессий, оказывающих помощь заключенным. Почти все исправительные учреждения поддерживают как минимум авраамические религии : христианство, ислам и иудаизм. Капелланы, волонтеры и другие представители этих групп могут ежедневно организовывать религиозные службы в крупных тюрьмах, а также оказывать пастырскую помощь заключенным и персоналу. [1]
Некоторые тюрьмы США предлагают созерцательные программы для заключенных и персонала, которые могут включать медитацию , йогу или созерцательную молитву . Хотя эти программы иногда носят светский характер , они также часто спонсируются религиозными организациями [2] [3] и межконфессиональными группами. Такие программы имеют устоявшуюся историю. В XIX веке идеи квакеров [4] [5] были переняты тюрьмами Пенсильвании , где заключенные размышляли о своих преступлениях как ключевом компоненте реабилитации. [6] [7] В 1970-х годах такие организации, как Проект «Тюремный ашрам» [8] и Фонд SYDA, начали программы, предлагающие заключенным обучение медитации или йоге. [9] [10] В последующие годы все больше религиозных групп начали проводить программы медитации, такие как Тюремная сеть Дхармы в 1989 году. [8] Считается, что современные программы медитации помогают заключенным справиться со стрессом заключения. [11] Одно недавнее исследование показало, что такие программы помогают уменьшить множество нежелательных и вредных для здоровья видов поведения, таких как употребление наркотиков, насилие и рискованный подход. [12] Не во всех тюрьмах разрешены созерцательные программы, поэтому некоторые используют положения о свободе вероисповедания как способ получить доступ к программам. [13] Например, судебные иски, признавшие дзен-буддизм «приемлемой религией», обеспечили проведение программ медитации в тюрьмах Нью-Йорка . [13]
Исследование Pew показало, что большинство заключенных в США — христиане-протестанты. [14]
Тюремное служение Святого Дисмаса было основано в Милуоки , штат Висконсин, в 2000 году для оказания духовных услуг заключенным -католикам в Соединенных Штатах. [15] Президентом является Джордж Уильямс, священник. [16]
Он был назван в честь Дисмаса , раскаявшегося вора. Министерство было основано в 2000 году Роном Зейлингером, который не нашел «католической организации национального масштаба, предоставляющей католические материалы». [17] [18] Министерство раздает Библии заключенным. [19]
В 2006 году Скотт Дженсен решил остаться в совете министерства после того, как он был вынужден покинуть Ассамблею штата Висконсин из-за осуждения за уголовное преступление, которое позже было отменено. [20]
Помимо иммиграции, росту ислама в стране способствуют государственные, федеральные и местные тюрьмы США . [21] По словам тогдашнего директора Федерального бюро тюрем Харли Г. Лаппина, не считая членов « Нации ислама» , в 2003 году в федеральных тюрьмах содержалось 9600 заключенных-мусульман. [22] Однако Дж. Майкл Уоллер утверждает, что что примерно 80% заключенных, обретших веру в тюрьме, принимают ислам, и что в 2003 году эти обращенные составляли 17–20% (около 350 000) от общего числа заключенных (на уровне штата и федерального правительства) [23].
Среди заключенных есть множество практикующих неоязычников , многие из которых обслуживаются различными программами помощи тюрьмам. Маттиас Гарделл указывает на «языческое возрождение среди белого тюремного населения, включая обращение целых тюремных банд в религию предков». [24] В 2001 году во всех штатах страны существовали тюремные группы, связанные с Вотансволком, которые поддерживали более 5000 заключенных. [ нужна цитата ] Женская группа Sigrdrifa, имеющая отделения в США и Канаде, также реализует проект «Одинизм в тюрьме», в то время как Odinic Rite и Асатру Альянс также имеют программы помощи заключенным. [ нужна цитата ]
Возможность неоязычников исповедовать свою религию в тюрьмах США определялась результатами двух важных судебных дел. В 1985 году заключенный из Вирджинии Герберт Дэниел Деттмер подал иск в федеральный суд на Роберта Лэндона, директора Департамента исправительных учреждений Вирджинии, чтобы получить доступ к объектам, которые, по его утверждению, были необходимы для его викканской религиозной практики. Окружной суд Восточного округа Вирджинии вынес решение в пользу Деттмера, хотя в ходе апелляции по делу Деттмер против Лэндона Апелляционный суд США четвертого округа постановил, что, хотя Викка является религией, она не является нарушением Первой поправки. препятствовать религиозному практикующему доступу к ритуальным объектам. В 2005 году дело Каттер против Уилкинсона встало на сторону как минимум трех заключенных неоязыческой тюрьмы, протестовавших против отказа в доступе к церемониальным предметам и возможностях для группового богослужения. Тем не менее, в своем решении суд подкрепил идею о том, что «если запросы заключенных о предоставлении религиозных помещений станут чрезмерными, наложат неоправданное бремя на других лиц, находящихся в учреждении, или поставят под угрозу эффективное функционирование учреждения, учреждение будет иметь право сопротивляться такому навязыванию». [25]
