Индуизм , в частности вайшнавизм и шиваизм , был преобладающей религией в древнем Тамилакаме . Период Сангама в Тамилакаме (ок. 600 г. до н. э. – 300 г. н. э.) характеризовался сосуществованием многих конфессий и религий: вайшнавизма , шиваизма , адживики , а позднее к ним присоединились буддизм и джайнизм наряду с народной религией тамильского народа . Монархи того времени практиковали религиозную терпимость и открыто поощряли религиозные дискуссии и приглашали учителей каждой секты в публичные залы для проповедования своих доктрин. [1] Индуизм , джайнизм и буддизм были тремя основными религиями, которые преобладали в тамильском регионе до нашей эры , еще в период Сангама .
Неолитическая скотоводческая культура существовала в Южной Индии за несколько тысячелетий до нашей эры. [2] К пятому веку появилась относительно хорошо развитая культура. Она описана в ярких подробностях в ранних тамильских текстах, таких как Tholkappiyam (II в. до н. э.) и поэтами Sankam — «академией» поэтов, чьи поэмы в основном датируются ранней христианской эрой, а несколько поэм датируются I в. до н. э. [3]
Древние тамильские грамматические произведения, такие как Tholkappiyam , и поэтические произведения, такие как « Десять идиллий» ( Pathuppāṭṭu ) и « Восемь антологий» ( Eṭṭuttokai ), проливают свет на раннюю религию древних тамилов. Тирумал был прославлен почти во всей литературе Сангама и был единственным богом, имеющим статус paramporul . Тирумал был верховным богом для тамилов в эпоху Сангама. По словам Камиля Звелебила , Вишну считался нестареющим (богом, который остается вечно) и верховным богом тамилов , тогда как Сканда считался молодым и личным богом тамилов. [4] [5] Муруган прославлялся как красный бог, сидящий на синем павлине, который вечно молод и великолепен. [6] Ранняя иконография Муругана [7] и Тирумала [8] [9] [10] и их связь с местной флорой и фауной восходит к цивилизации долины Инда. [11] [12] В Тамил Наду есть 2 храма , которые датируются эпохой до паллавов и посвящены Господу Вишну и Господу Муругану. Храмы — это храм Витрирундха Перумал и храм Муругана, Салуванкуппам . [13] Это показывает, что эти 2 бога были наиболее почитаемыми богами людьми эпохи сангам. Ландшафт сангама был разделен на пять категорий тхинаи в зависимости от настроения, сезона и земли. Толкаппиям упоминает, что с каждым из этих тинаев было связано божество, например, Маайон в Муллаи (леса), который считался верховным , Сейон в Куринджи (холмы), Котраваи в Палаи (пустыни), Вентан /Сенон в Марутхаме (равнины) и Варунан /Кадалон в Нейтале (побережья и моря).
Культ богини-матери рассматривается как указание на общество, которое почитало женственность. Эта богиня-мать была задумана как девственница, та, которая родила всех и одного. [14] Храмы времен Сангама, в основном Мадураи, по-видимому, имели жриц божества, которое также преимущественно представляется богиней. [15] В литературе Сангама есть подробное описание обрядов, совершаемых жрицей Куравы в святилище Паламутирчолаи. [16]
Парипадал упоминает Перумала как верховное божество мира. Майон указан как божество, связанное с mullai tiṇai (пасторальным ландшафтом) в Толкаппияме . [17] [18] Он считается единственным божеством, которое пользовалось статусом Парампорула (достигшего единства с Параматмой ) в эпоху Сангама . Он также известен как Майаван, Мамийон, Нетийон и Мал в литературе Сангама . [19]
Пример:-
Paripāṭal i: Строка 50-56
ஐந்தலை உயிரிய அணங்குடை அருந்திறல் மைந்துடை ருவனும் – ты тот, у кого пять голов, вызывающий большой страх и обладающий великими способностями и силой – Сиван, மடங்கலும்நீ – тот, где все жизни заканчиваются, நலம் முழுது அளைஇய – со всеми преимуществами, புகர்அறு காட்சிப் புலமும் – безупречное обучение – Ведас, பூவனு ம் – ты Брахман, появившийся на цветке, நாற்றமும்நீ – ты творение, созданное Брахманом, வலன் உயர் எழிலியும் – облака, поднимающиеся с силой, மாக விசும்பும் – широкое небо, நிலனும் – земля, நீடிய இமயமும் – и высокие Гималаи, ந ீ – ты, அதனால் – так, இன்னோர் அனையை – как то и так, இனையையால் – как кто-то, என – таким образом, அன்னோர் – те, யாம் இவண் காணாமையின் – я здесь не видел, பொன் அணி நேம ி – колеса, украшенные золотом, வலம் கொண்டு ஏந்திய – подъем на правую сторону или подъем с силой, முதல்வன் – Ты – верховный правитель жизни на земле.
«Veriyattam» относится к одержимости духами женщин, которые принимали участие в жреческих функциях. Под влиянием бога женщины пели и танцевали, но также читали смутное прошлое, предсказывали будущее, диагностировали болезни. [20] Двадцать два поэта эпохи Сангам в 40 стихотворениях описывают Veriyatal. Velan — репортер и пророк, наделенный сверхъестественными способностями. Veriyatal исполняли как мужчины, так и женщины. [21]
Среди ранних тамилов появилась практика возведения камней героев ( надуккал ), и она продолжалась довольно долго после эпохи Сангама, вплоть до XI века. [22] Было принято, чтобы люди, стремившиеся к победе в войне, поклонялись этим камням героев, чтобы благословить их на победу. [23]
Theyyam — это ритуальный шаманский танец, популярный в Керале и некоторых частях Карнатаки . Theyyam мигрирует в артиста, который принял дух, и существует поверье, что бог или богиня приходит в разгар отцовства через посредство одержимого танцора. Танцор бросает рис в аудиторию и раздает порошок куркумы как символы благословения. Theyyam включает в себя танец, пантомиму и музыку и хранит рудименты древних племенных культур, которые придавали большое значение поклонению героям и духам предков, является социально-религиозной церемонией. Исполняется более 400 Theyyam. Самые зрелищные из них — Raktha Chamundi, Kari Chamundi, Muchilottu Bhagavathi, Wayanadu Kulaven, Gulikan и Pottan. Они исполняются перед святилищами, без сцены или занавеса. [24]
Планировку деревень можно считать стандартной для большинства деревень. Амман (богиня-мать) находится в центре деревни, а мужское божество-хранитель ( тамильский : காவல் கடவுள் , kāval kaṭavuḷ ) имеет святилище на границах деревни.
На всей территории Тамил Наду король считался божественным по своей природе и обладал религиозным значением. [25] Король был «представителем Бога на земле» и жил в койиле , что означает «резиденция короля». Современное тамильское слово для храма — койл ( тамильский : கோயில் ). Королям также оказывалось титульное поклонение. [26] [27]
Слова, означающие «король», такие как kō ( тамильский : கோ «король»), iṟai ( இறை «Единый над всеми») и āṇญavan ( ஆண்டவன் «Победитель») теперь в первую очередь относятся к Богам. Мочикиранар в Пуранануру говорит:
Не рис, не вода,
только Король является жизненной силой
королевства.
Королевство страдало от голода и беспорядков, когда король совершал ошибку. [28] Эти элементы были включены позже в индуизм, как легендарный брак Сивана (Сокканатхара, в этом аватаре) с королевой Минатчи, которая правила Мадураем или Вендханом , также известной как Индра . [29] Толкаппияр называет Трех Коронованных Королей «Тремя Прославленными Небесами» ( тамильский : வான்புகழ் மூவர் , Vāṉpukaḻ Mūvar ). [30] На дравидоязычном Юге концепция божественной королевской власти привела к принятию важных ролей государством и храмом. [31]
При рождении Раджа Раджа Чола I , надпись в Тирувалангаду гласит: «Заметив по знакам (на его теле), что Арулможи был самим Тирумалом , защитником трех миров, спустившимся на землю...» Во времена движения Бхакти поэты часто сравнивали богов с царями. [32]
Индуизм в Тамил Наду находит свое самое раннее литературное упоминание в литературе Сангама еще в V веке до н. э. Толкаппиям , возможно, самое древнее из сохранившихся произведений Сангама, датируемое между III веком до н. э. и V веком н. э., прославлял Перумала как любимого бога тамилов. [19]
Храм Витрирундха Перумал был построен на вершине более старого кирпичного храма, некоторые из остатков которого сохранились. Останки представляют собой один из двух сохранившихся индуистских храмов допаллавского периода, другой — храм Муруган в Салуванкуппаме , и один из старейших в Тамил Наду. [34]
Кирпичный храм, раскопанный в 2005 году [35], относится к периоду Сангам и, как предполагается, является старейшим храмом, найденным в Тамил Наду. Храм обращен на север, в отличие от большинства индуистских храмов, которые обращены либо на восток, либо на запад, хотя храм Витрирундха Перумала обращен на восток. Это показывает, что Вишну и Муруган были самыми почитаемыми богами в Древнем Тамил Наду.
В период Сангама популярными божествами были Перумал , Индра , Варуна , Муруган и Котраваи . Поэтическое разделение ландшафта на пять регионов также связывало каждый регион со своим собственным божеством-покровителем. [36] Люди пастбищных земель или регионов Муллаи поклонялись Тирумалу . Люди Марутхам поклонялись Вендхану , в то время как люди Нейтал считали Кадалона своим божеством-покровителем, а люди Палай поклонялись Корраваи .
Храмы эпохи Сангам были построены из недолговечных материалов, таких как штукатурка, древесина и кирпич, поэтому сегодня от них осталось мало следов. [37] Единственные общественные сооружения, имеющие историческую значимость и относящиеся к этой эпохе, которые сохранились до наших дней, — это скальные основания, высеченные из естественной скальной породы, которые были сделаны для аскетов. В поэмах Силаппатикарам и Сангам, таких как Калиттокай , Муллайппатту и Пуранануру, упоминаются несколько видов храмов, таких как Пуранилаиккоттам или храм на окраине города, Нетунилайиккоттам или высокий храм, Палкунраккоттам — храм на вершине холма, Илавантикаиппалли или храм с садом и омовением, Элунилайматам или семиэтажный храм, Катавуткатинакар или город-храм. [38]
Адживика — аскетическая философия и образ жизни тамилов. Нет книг, посвященных этой философии благодати. Однако существуют бесчисленные ссылки на философию адживики у буддийских и джайнских теологов и других археологических текстов. Адживика процветала около 5 века до н. э. Она считалась конкурентом ведического брахманизма, джайнизма и буддизма.
Есть данные, позволяющие предположить, что адживики существовали в Тамил Наду. Известно, что они присутствовали вдоль реки Палар, в таких регионах, как округа Веллор, Канчипурам и Тируваллур, примерно до 14 века н. э. Однако из-за преследований и подъема движений бхакти адживики в конечном итоге ассимилировались в вайшнавизм.
Проблемы времени и изменений были одними из главных интересов адживиков. Их взгляды на этот предмет могли быть сформированы под влиянием ведических источников, таких как гимн Кале (Времени) в Атхарваведе . [39] Как джайнские, так и буддийские тексты утверждают, что адживики верили в абсолютный детерминизм, отсутствие свободной воли, и называли это нияти . [40] [41] Все в человеческой жизни и вселенной, по мнению адживиков, было предопределено, действовало из космических принципов, и истинного выбора не существовало. [41] [42] Буддийские и джайнские источники описывают их как строгих фаталистов, которые не верили в карму . [40] [43] Философия адживиков утверждала, что все вещи предопределены, и поэтому религиозная или этическая практика не влияет на будущее человека, и люди делают вещи, потому что космические принципы заставляют их делать это, и все, что произойдет или будет существовать в будущем, уже предопределено быть таким. Никакие человеческие усилия не могли изменить этот нияти , и этическая теория кармы была заблуждением. [43] Джеймс Лохтефельд резюмирует этот аспект веры адживиков следующим образом: «жизнь и вселенная подобны клубку предварительно намотанных веревок, которые разматываются до тех пор, пока не будут закончены, и затем больше не тянутся». [40]
Рипе утверждает, что вера адживиков в предопределенность не означает, что они были пессимистами. Скорее, как и вера кальвинистов в предопределенность в Европе, адживики были оптимистами. [44] Адживики просто не верили в моральную силу действия, или в заслуги или недостатки, или в то, что загробная жизнь может быть затронута из-за того, что человек делает или не делает. Действия имели немедленные последствия в текущей жизни человека, но без каких-либо моральных следов, и как действие, так и его последствия были предопределены, согласно адживикам. [44]
Маккхали Госала, похоже, объединил идеи более старых школ мысли в эклектичную доктрину. Он, по-видимому, верил в судьбу, природу и изменение, и, возможно, паринаму , что могло побудить другие философские школы называть его по-разному: ахетувадин , вайнайикавадин , аджнанавадин и иссаракаранавадин . [45] По его мнению, все существа претерпевают развитие ( паринама ). Это достигает кульминации в ходе времени ( самсарасуддхи ) в конечном спасении, к которому все существа обречены под воздействием факторов судьбы, природы и изменения. [45] Как таковая судьба не появляется как единственный игрок, но скорее случай или индетерминизм играют равную роль в его доктрине. Таким образом, он придерживался фатализма только в том смысле, что он думал, что некоторые будущие события, такие как спасение для всех, были строго определены. [45]
Адживики разработали теорию элементов и атомов, похожую на теорию школы Вайшешика в Ведах. Все состоит из мельчайших атомов, согласно адживикам, и качества вещей происходят от совокупностей атомов, но совокупность и природа этих атомов были предопределены космическими силами. [46]
Описание атомизма адживиков не соответствует описанию в буддийских и ведических текстах. Согласно трем тамильским текстам, [44] адживики считали, что существует семь кай (санскрит: काय, сборка, скопление, элементарные категории): прутхви-кая (земля), апо-кая (вода), теджо-кая (огонь), вайо-кая (воздух), сукха (радость), дуккха (печаль) и джива (жизнь). [46] Первые четыре относятся к материи, последние три — к не-материи. Эти элементы — аката (то, что не создано и не уничтожено), ванджха (бесплодный, то, что никогда не размножается и не воспроизводится) и существуют независимо друг от друга. [46] Элементы, утверждает теория адживиков в тамильском тексте «Манимекалай», состоят из параману (атомов), где атомы определяются как то, что не может быть далее разделено, то, что не может проникнуть в другой атом, то, что не создается и не уничтожается, то, что сохраняет свою идентичность, никогда не растёт, не расширяется, не разделяется и не изменяется, но то, что движется, собирается и объединяется, чтобы сформировать воспринимаемое. [46] [44]
Тамильский текст Адживикаса утверждает, что это «соединение атомов может принимать разнообразные формы, такие как плотная форма алмаза или свободная форма полого бамбука». Все, что человек воспринимает, утверждает теория атомизма Адживикаса, было просто сопоставлением атомов различных типов, и комбинации всегда происходят в фиксированных соотношениях, управляемых определенными космическими правилами, образуя скандху (молекулы, строительные блоки). [46] [44] Атомы, утверждали Адживики, не могут быть видны сами по себе в их чистом состоянии, но только когда они объединяются и образуют бхуты (объекты). [46] Они также утверждали, что свойства и тенденции являются характеристиками объектов. Затем Адживикис продолжили оправдывать свою веру в детерминизм и «отсутствие свободной воли», заявив, что все переживаемое – сукха (радость), дуккха (печаль) и джива (жизнь) – является всего лишь функцией атомов, действующих по космическим правилам. [46] [44]
Рипе утверждает, что детали теории атомизма адживиков легли в основу более поздних модифицированных теорий атомизма, обнаруженных в джайнской, буддийской и ведической традициях. [44]
Другая доктрина философии адживиков, согласно буддийским текстам, была их антиномической этикой, то есть не существует «объективных моральных законов». [47] [48] Буддагхоша резюмирует эту точку зрения следующим образом: «Нет ни причины, ни основы для грехов живых существ, и они становятся грешными без причины или основы. Нет ни причины, ни основы для чистоты живых существ, и они становятся чистыми без причины или основы. Все существа, все, что имеет дыхание, все, что рождено, все, что имеет жизнь, не имеют силы, или мощи, или добродетели, но являются результатом судьбы, случая и природы, и они испытывают радость и печаль в шести классах». [47]
Несмотря на эту приписываемую предпосылку антиномической этики, как джайнские, так и буддийские записи отмечают, что адживики вели простую аскетическую жизнь, без одежды и каких-либо материальных благ. [40] [41]
Тамильская литература об адживиках предполагает, что они практиковали ахимсу (ненасилие) и вегетарианский образ жизни. [49] Артур Башам отмечает, что буддийские и джайнские тексты по-разному обвиняют адживиков в безнравственности, распущенности и мирской жизни, но они также признают путаницу среди буддистов и джайнов, когда они наблюдали простой, аскетический образ жизни адживиков. [50]
Точное происхождение джайнизма в Тамил Наду неясно. Однако джайны процветали в Тамил Наду по крайней мере еще в период Сангама . Тамильская джайнская традиция относит их происхождение к гораздо более раннему времени. Некоторые ученые полагают, что автор старейшего сохранившегося литературного произведения на тамильском языке (3 век до н. э.), Tolkāppiyam , был джайном. [51]
В Тамил Наду было найдено несколько тамильско-брахмийских надписей, датируемых 2-м веком до н. э. Считается, что они связаны с джайнскими монахами и мирянами. [52] [53]
Некоторые ученые считают, что « Тируккурал» Валлувара — это произведение джайна. [54] [55] [56] В нем решительно поддерживается моральное вегетарианство (глава 26) и утверждается, что отказ от жертвоприношения животных стоит больше, чем тысяча огненных жертвоприношений (стих 259). [57] [58]
Silappatikaram , крупнейший труд тамильской литературы, был написан чаманом Иланго Адигалом . Он описывает исторические события своего времени, а также преобладающие в то время религии: джайнизм, буддизм и шиваизм . Главные герои этого произведения, Каннаги и Ковалан , которые имеют божественный статус среди тамилов, были джайнами.
По словам Джорджа Л. Харта , легенда о тамильских сангамах или «литературных собраниях» была основана на джайнском сангхаме в Мадурае :
Существовало постоянное собрание джайнов, называемое Сангха, основанное около 604 г. н. э. в Матурае. Кажется вероятным, что это собрание было моделью, на основе которой традиция сфабриковала легенду о чанкаме». [59]
Джайнизм начал приходить в упадок около 8-го века, когда многие тамильские короли приняли индуистские религии, особенно шиваизм . Тем не менее, династии Чалукья , Паллава и Пандья приняли джайнизм.
Наследие города Накаппаттинам обнаружено в бирманском историческом тексте 3-го века до н. э. и свидетельствует о Будда Вихаре, построенном королем Ашокой . Надпись из Анурадхапуры , Шри-Ланка, датированная 2-м веком до н. э., фиксирует связь тамильских торговцев с буддийским институтом. [60]
Буддисты поклонялись отпечаткам ног Будды , высеченным на камне, и платформам из камня, которые представляли его сиденье. Благочестивый буддист обходил их, повернувшись к ним правой стороной, и склонял голову в знак почтения. [61] В «Силапатикарам» упоминается, что монахи поклонялись Будде, восхваляя его как мудрого, святого и добродетельного учителя, который строго придерживался своих обетов, как того, кто подавил гнев и все злые страсти, и как прибежище всего человечества. «Манимекалай» является продолжением «Силапатикарама», в котором рассказывается история буддизма дочери Ковалана и Мадхави .
В буддийских Вихарах или монастырях ученые монахи читали проповеди, сидя в месте, которое было полностью скрыто от глаз слушателей. Буддисты не соблюдали кастовых различий и приглашали все слои общества собираться на равных условиях. Самообладание, мудрость и милосердие были среди добродетелей, проповедуемых и практикуемых монахами, которых было много в древней тамильской стране. [1]
Считалось, что христианство было введено в Индии Святым Апостолом Фомой , который высадился в Музирисе на Малабарском побережье в 52 году н. э. [ требуется ссылка ] . Эти древние христиане сегодня известны как христиане Святого Фомы или сирийские христиане или насрани. [62] [63] [64] Сейчас они разделены на разные конфессии, а именно: сиро-малабарские католики , сиро-маланкарские католики , маланкарские православные , якобиты и маланкарские мартомы . Сирийские христиане следовали тем же правилам касты и населения, что и индуисты, и иногда их даже считали нейтрализаторами населения. [65] [66] Они, как правило, эндогамны и не вступают в брак даже с другими христианскими группами. Христиане Святого Фомы получают статус в кастовой системе из традиции, что они были элитой, которую евангелизировал Святой Фома. [67] [68] [69] Кроме того, среди этих христианских сект Святого Фомы разрешена внутренняя мобильность, и кастовый статус сохраняется даже в случае смены принадлежности секты (например, с сирийской православной на сиро-малабарскую католическую ). [70] Несмотря на сектантские различия, сирийские христиане имеют общий социальный статус в кастовой системе Кералы и считаются передовой кастой . [69]
Традиционно считается, что торговцы из Иудеи прибыли в город Кочин , штат Керала, в 562 г. до н. э., и что еще больше евреев прибыли в качестве изгнанников из Израиля в 70 г. н. э. после разрушения Второго Храма . [71] Отдельная еврейская община называлась Анджуваннам . Все еще функционирующая синагога в Маттанчерри принадлежит евреям Парадези , потомкам сефардов , изгнанных из Испании в 1492 г. [ 71]
Светская идентичность [72] литературы Сангама часто прославляется как символ толерантности среди тамильского народа . В своей книге «История тамильского языка и литературы: начало до 1000 г. н. э. » Вайяпури Пиллаи заключает: [73] «Таким образом, земля тамилов стала плодородным питомником, и несколько религий... процветали в дружеском соперничестве». Большинство ученых сходятся во мнении, что отсутствие «бога» не следует считать атеистическим. [ требуется цитата ] Тамильские книги Закона , в частности Тируккурал , считаются Вечной философией тамильской культуры из-за ее универсальности. [ требуется цитата ]
Ūzh, что означает «судьба» или «предназначение», и vinai, что означает «дела», связаны с древним тамильским верованием в различие между тем, что человек может сделать, и тем, что ему предначертано судьбой. [74]
Сангам Тамилы понимали две различные характеристики Божественности. Бог, который находится за пределами всего ( тамил : இறைவன் , Iṟaivaṉ ), и Бог, который приводит вещи в движение ( тамил : இயவுள் , Iyavuḷ ). [75]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )