Религия кроу — исконная религия народа кроу , коренных американцев, проживающих в районе Великих равнин в США .
На языке кроу у Создателя много имен, таких как Акбаатадья (Тот, кто создал все/Творец всего сущего), Иичикбаали (Первый Творец/Творец) и Исаахкавуатти (Старик Койот). Все имена относятся к единственному всемогущему богу, который, по мнению кроу, создал вселенную. [1] Считается, что эта вселенная состоит из трех миров: первый — физический мир, считающийся наименьшим из всех миров, второй — духовный мир, а третий — место, где живет только Бог. [2]
Одна из многих историй о создании физического мира у Кроу напоминает, что Старый Койот (OMC) был один в большом океане, когда он увидел двух уток-самцов, плавающих на его поверхности. В разговоре с утками тема переходит к тому, что находится под водой. Старый Койот побуждает одну из уток нырнуть, что он и делает, и после нервного ожидания утка наконец всплывает с корнем в клюве. Еще одно опасное погружение приносит грязь. Из этой почвы Старый Койот сначала строит остров, а затем все земли Земли. Однако Земля пуста, поэтому Старый Койот использует корень, чтобы заселить планету растениями и деревьями. Несмотря на этот успех, Земля все еще была неправильной, она была слишком плоской, поэтому OMC сформировал землю, чтобы создать реки, горы и все географические объекты. И снова чего-то не хватало, Старый Койот и утки хотели друзей, поэтому он вылепил Человека из глины. Но Старый Койот хотел, чтобы Человек был счастлив, поэтому он создал и Женщин, чтобы они могли быть довольны вместе и размножаться. Затем он создал уток женского пола, чтобы утки тоже были счастливы. Затем история развивается, когда Старый Койот встречает другого Койота, и они решают путешествовать вместе, попадая в различные ситуации, которые в конечном итоге создают всех животных Земли. [3]
Вначале считалось, что вороны были близки к Богу, постоянно молясь, чтобы показать свою преданность, однако со временем вороны забыли молиться и навлекли на себя несчастье. Вороны верят, что они должны возродить эту связь через молитву, если они хотят преуспеть, многие ищут личных отношений с Богом, чтобы быть индивидуально успешными. [4]
Вороны часто используют «Бабушку Землю» как способ выражения физических вещей, которые создал Бог, поскольку Бог, хотя и является частью физического мира, превосходит первый мир. Из-за этого Бога часто называют иерархически «Выше», как превосходящий, а не физически находящийся на небесах. [5] Поскольку Бог создал все, Вороны верят, что сила Создателя присутствует во всех вещах, и поэтому все вещи в природе священны. [6] Поскольку Бог создал все и поэтому вездесущ, Вороны находятся в контакте с Богом во всех аспектах своей повседневной жизни. Именно из-за этой вездесущности и всемогущества Вороны религиозно терпимы. Одним из примеров этой терпимости является обзор мировых религий, предоставленный Томасом Желтохвостом, знахарем Ворон и вождем Танца Солнца. Желтохвост использовал метафору колеса телеги для описания религиозных верований, отметив, что каждая спица представляет уникальный народ и религию. Если убрать одну спицу, колесо не будет работать, то есть все спицы должны присутствовать, чтобы сформировать круг жизни. Однако все спицы связаны с центральной балкой, Творцом. Следовательно, все религии и народы связаны с Богом, и все они одинаково действительны как способы установления духовных отношений. В результате кроу могут участвовать в нескольких религиях, и люди сами решают, какие методы они считают наиболее эффективными. [7] То, что сейчас считается традиционными религиозными практиками кроу, скорее всего, было разработано где-то между 1725 и 1770 годами, во время больших культурных изменений после того, как кроу приобрели своих первых лошадей у племени команчей в 1730-х годах. [8]
Священная сила Бога называется Baaxpée , что означает «сила, превосходящая обыденность». Физическое проявление Baaxpée называется Xapáaliia , часто упоминается как «лекарство», которое представляет и действует как проводник Baaxpée, данный Ворону Богом. [9]
Чтобы Ворона получила Baaxpée, ей должен дать его дух, Iilápxe, сверхъестественный покровитель из мира духов. Поскольку мир духов находится между физическим и третьим миром, где обитает Бог, считается, что духи являются посредниками между человеком и Богом и поэтому могут даровать Baaxpée . Вороны верят, что мир полон духов, которые часто принимают форму животных, причем буйволы, птицы и медведи особенно почитаются. Звезды, созданные Богом, также считаются весьма священными, и их духи могут взаимодействовать с людьми так же, как и покровители-животные. Проявление духа часто определяет тип Baaxpée , который они дарят, причем дух Лося, как сильное и независимое животное, ассоциируется с дарованием повышенной силы. Считается, что дух белки, запасающий орехи на зиму, чтобы прокормить свою семью, делает то же самое для людей, помогая племени находить еду. [10] Индивидуальные черты каждого духа также будут влиять на тип данного Baaxpée , например, седовласый покровитель будет указывать на дар долголетия. [11] Однако для Ворона нет определенного животного-покровителя и Baaxpée , каждый дух индивидуален для человека, который получил его видение. [12]
По словам Воронов, в мире до резервации было два основных способа, которыми Ворон мог получить Баакспи , первый — отправиться на поиски видений . Существует много причин, по которым Ворон хотел бы получить Баакспи через поиски видений: некоторые могут быть больны и желать вылечиться, другие хотят обрести силу, чтобы победить своих врагов в битве, а многие хотят быть благословленными Богом, чтобы он направлял их на протяжении всей жизни. [13] Как правило, Баакспи, которого Ворон хочет получить через поиски видений, является личным и специфичным для каждого человека.
Прежде чем отправиться на поиски, ворон может посетить знахаря, чтобы тот помог определить, какой тип Baaxpée принесет им наибольшую пользу, а также чтобы он повторил обряды и молитвы, чтобы убедиться, что их усилия соответствуют ритуалам. [14] Для самого поиска ворон отправляется в одиночку в уединенное и видное место, часто на вершину холма (вороны особенно любят Волчьи горы), чтобы обрести полное уединение для своей ритуальной молитвы.
В Кроу ритуал называется bilisshíissanne , что переводится как «поститься без воды», поскольку участник клянется не есть и не пить в течение двух-трех дней, чтобы продемонстрировать свою преданность Богу посредством жертвоприношения. Иногда практикуется также самоумерщвление, наиболее распространенным из которых является удаление пальца в качестве подношения Богу и в знак их преданности. Цель этих пыток — показать свою готовность полностью отдать себя Богу и получить жалость духа, представителя Бога. [15] Когда дух жалеет участника, он вызывает видение, в котором покровитель усыновляет Ворона, даруя Baaxpée . Отношения между духом и Вороном считаются отцовскими, где дух как отец направляет ребенка Ворона по жизни, поэтому духов часто называют «Отцами Медицины». Однако Baaxpée, который получает искатель, дается ему духом взаймы, а не целиком, и для этого Ворону нужно молиться своему покровителю, чтобы подтвердить связи между ними и сохранить Baaxpée крепким . [16]
После завершения квеста и получения Baaxpée , ворон-искатель возвращался домой, часто посещая знахаря, чтобы обсудить свое видение и полностью понять его значение. Чтобы увековечить свой опыт, ворон-искатель создает Xapáaliia , чтобы представлять своего покровителя, силу, которую он получил, и помогать ворону направлять и поддерживать свою Baaxpée . [17] Для отдельного человека Xapáaliia может быть чем угодно, что он сочтет достаточным для представления связи между ним и своим покровителем, например, если его духом был орел, ворон может решить взять перо орла в качестве своей Xapáaliia. Для каждого ворона его Baaxpée и его видение уникальны и не могут быть переданы. Однако Xapáaliia — это физический, могущественный и священный объект, который может передаваться между воронами, часто даруемый после смерти членам семьи или отдаваемый воронам, которые не могут получить собственное видение. Если известно, что Xapáaliia ворона особенно сильна, что доказано ее способностью влиять на жизнь, они могут оказаться завалены просьбами использовать ее, однако решение, в конечном счете, остается за владельцем, кому ее отдать. [18] Силы, которые Xapáaliia дарует своему владельцу, обычно отражают прагматичные заботы повседневной жизни ворона, будь то получение пищи, хорошего здоровья, богатства или достижение победы над врагами. Чтобы сохранить их Xapáaliia чистой, а их покровителя счастливым, жизненно важно, чтобы она не соприкасалась с менструациями, если это произойдет, это оскорбит их Отца Медицины и навлечет болезнь на владельца. [19]
Вторым способом, которым кроу девятнадцатого века могли попытаться обрести Баакспи, был Танец Солнца (aškišširissu-a). В отличие от поиска видений, Танец Солнца исполняется отдельными лицами на публичной церемонии на благо всего племени, исполняется для того, чтобы связь кроу с Богом оставалась крепкой, а следовательно, приносила процветание и счастье. [20] Лесли Спир считал, что церемония Танца Солнца, скорее всего, пришла от племен шайеннов, черноногих и ацина, поскольку у этих групп были самые сложные церемонии Танца Солнца. [21] Танец Солнца был запрещен в резервации кроу в 1887 году в рамках «цивилизационных» усилий, которые Индейское управление начало в эту эпоху. [22] Практика была возрождена в 1941 году, когда Уильям Биг Дэй, посетив Танец Солнца шошонов, где он почувствовал сильную связь, исполнил первый Танец Солнца кроу за пятьдесят четыре года, веря, что его воскрешение принесет счастье племени. [23] Практика разрослась настолько, что к 1990-м годам в среднем проводилось пять Танцев Солнца каждое лето. В конце 1980-х годов в резервации была введена версия Танца Солнца племени тетон-сиу, в результате чего некоторые танцы стали представлять собой гибрид характеристик шошонов и тетонов. [24]
Меньший, но не менее значимый ритуал, отмечаемый как в мире до резервации, так и в современном обществе Кроу, — это потовая палатка . Хотя этот ритуал практикуется в одиночку, он также является важной предпосылкой для Танца Солнца, который, по мнению членов племени, очищает тело и готовит душу к Танцу Солнца. Эта связь прослеживается в том, что Потовую палатку часто называют «Маленькой палаткой», младшим братом «Большой палатки», в которой исполняется Танец Солнца. Сама Потовая палатка во многом имитирует Большую палатку, будучи сделанной из двенадцати шестов с дверью, обращенной на восток, чтобы приветствовать Солнце. В центре палатки вырыта яма размером 2 на 2 фута, в которую помещаются горячие камни, нагреваемые огнем к востоку от палатки. Человеку дается обязанность положить камни в яму, пока остальные сидят и молятся в тишине. Первые четыре камня должны быть размещены крестом, каждый из которых представляет четыре направления ветра и круг жизни. После того, как все камни размещены, начинается церемония, сначала на камни окунается несчетное количество воды, называемое «апрельскими ливнями», чтобы в ложе накопился пот. Затем проводятся официальные четыре четверти церемонии с перерывом между каждой четвертью. В течение первой четверти на камни окунаются четыре раза, во второй — семь, в третьей — десять, а затем в четвертой — несчетное количество раз «четверть миллиона». Считается, что церемония очищает участников, готовя их к церемонии Танца Солнца, которая, рассматриваемая как форма духовной выносливости и войны, требует от Ворона быть чистым, чтобы дать им духовную броню. [25]
Хотя точное происхождение Sweat Lodge неизвестно, Томас Йеллоутейл считал, что оно произошло от истории о Семи Бизонах, их спутнике-самце, и их борьбе с разъяренным бизоном Bones Together. В этой истории каждый из Семи Бизонов нападает на Bones Together, но ломает ноги в своих попытках из-за чистой костяной брони Bones Together. Наконец, наступает очередь союзника-человека бизона, который перед атакой на Bones Together молится Богу и получает благословение от орла, который дает ему Baaxpée, чтобы превратиться в перо. С этой силой человек противостоит Bones Together, который нападает четыре раза, каждый раз промахиваясь по человеку, который превращается в перо и улетает невредимым с дороги, как будто пойманным ветром. После четвертой атаки человек пускает стрелу в прямую кишку Bones Together, пронзая его сердце и убивая его. Несмотря на победу, друзья человека получают тяжелые ранения, поэтому вместе они проводят церемонию Ложи Пота, которая исцеляет всех бизонов до полной силы. После этого Семь Бизонов поднимаются в небо, чтобы создать Большую Медведицу, а человек — Малую Медведицу. [26] Ложа Пота также упоминается в истории о Человеке и Семи Баранах, который, несмотря на свои огромные способности, уважает Ложу Пота, признавая ее великую силу. [27]
После очищения церемония Танца Солнца может продолжаться. Однако сначала необходимо взглянуть на здание Большой Ложи, Эше Изе, поскольку это жизненно важно, если кто-то хочет понять Танец в контексте и сложный символизм, вовлеченный в его строительство. Ложа действует как ближайшее здание, которое было у Ворон до резервации к церкви, и возводится общиной на земле, принадлежащей спонсору танца. [28] Спонсором обычно является человек с репутацией, который желает получить особое благословение от Бога или потому что у него было видение, в котором он научился танцевать. Как спонсор, он обязан собрать все материалы, необходимые для строительства ложи, установить общую повестку дня танца и обеспечить, чтобы сам танец проводился должным образом, проводя ключевые ритуалы и песни. [29]
Самый важный компонент ложи — центральный шест, вокруг которого вращается вся церемония. Раздвоенное дерево выбирается спонсором и срубается с уважением и молитвой; если пень источает сок, это считается хорошим предзнаменованием, и Вороны благословят себя его выделениями. Затем дерево относят на церемониальное место и поднимают в вертикальное положение так, чтобы развилка была обращена на восток. К одной из ветвей развилки привязывают белый флаг, к другой — синий, белый — как символ земли, а синий — как символ неба; также прикрепляют подношение в виде табака, чтобы помочь Воронам общаться с Богом. На шесте углем рисуют три кольца, символизирующие количество дней в танце и три мира вселенной Ворон, черный цвет угля символизирует победу. Таким образом, столб становится олицетворением Бога, каналом для Baaxpée, который течет к танцорам. К центральному столбу также подвешиваются голова буйвола и тело орла, покровители, которые оживут в умах танцоров во время церемонии. Вокруг этого тотема размещены двенадцать столбов из тополя, примерно в сорока футах от центра, создавая границы ложи, с дверным проемом на восточной стороне. Двенадцать столбов являются физическим проявлением духовности кроу, которая, будучи соединенной стропилами с центральным столбом, представляет связь кроу с Богом, как и колесо телеги Томаса Йеллоутейла. Двенадцать столбов также представляют двенадцать месяцев года в жизненном цикле кроу, и, образуя сферу, круг самой жизни. Для современных кроу, которые верят как в традиционные религиозные идеи, так и в христианство, двенадцать столбов символизируют двенадцать апостолов, а три кольца на центральном столбе — три дня, которые Христос провел в своей гробнице. [30] Именно таким образом ложа танца Солнца предназначена для фокусировки и направления Baaxpée Бога, давая участникам кроу видения и благословение для всего племени. [31]
Как только домик будет построен, можно начинать церемонию. Подобно поиску видений, цель Танца Солнца заключается в том, чтобы Ворона показала свою преданность, демонстрируя жертвенность постом и пытки постоянными танцами, чтобы физически истощить себя, молясь Богу, в домике, который весь день нагревается интенсивным солнцем. Традиционно основной целью Танца Солнца было дать скорбящему Божье благословение, чтобы отомстить племени, которое убило его сородича, и, в частности, дать возможность участнику навредить тем лицам, которые ответственны за их убийство. [32] Однако с навязанным миром резерваций цель ритуала должна была измениться, вместо этого существует множество причин для исполнения Танца Солнца, включая обновление сезона, получение Божьего благословения и, в редких случаях, обретение священной силы, чтобы помочь Воронам идти на войну. [33] Хотя общей целью конкретного Танца Солнца может быть принесение удачи племени, у каждого танцора были свои личные планы для участия. Некоторые, возможно, хотели получить Baaxpée через видения, вызванные танцем, в то время как другие, возможно, хотели излечить болезни, либо для себя, либо от имени больного члена семьи. [34] Независимо от их мотивации, все танцоры перед церемонией дают обет манекену Танца Солнца, обещая танцевать в течение всего объявленного времени. [35]
Во время церемонии участник должен был следить за тем, чтобы его взгляд был прикован к идолу на шесте, пока Кроу непрерывно танцевал, все больше уставая, фигуры, казалось, оживали и танцевали с ними, в конечном итоге заставляя танцора падать и иметь видение. Если танцор смотрел на голову Буйвола и танцевал достаточно долго, чтобы дух ожил, считается, что покровитель нападал на участника, заставляя Ворона «жестко падать», вызывая видение. Когда танцор падал и входил в визионерское состояние, другие члены племени осторожно уносили его из центра церемонии, позволяя его видению идти своим чередом. Когда танцор просыпался, он был воодушевлен и быстро снова присоединялся к ритуалу. [36] Чтобы помочь танцорам достичь этих видений, барабанщики играют важную роль. Регулярные ритмы помогают танцору поддерживать свое стремление, а нерегулярные удары истощают участников. Когда барабанщики видят танцора в объятиях видения, они увеличивают силу своего барабанного боя, чтобы помочь ему пережить «жесткое падение». Главный барабанщик часто молится за танцоров с помощью табачного дыма, чтобы помочь им выдержать свою жертву. [37]
В то время как в девятнадцатом веке Танец Солнца мог длиться несколько дней, сегодня он обычно длится три дня. В начале каждого дня Вороны собирались в домике перед рассветом лицом на восток, чтобы приветствовать утреннее солнце. Когда первые лучи появлялись над горизонтом, Вороны проводили Церемонию восхода солнца, где участники Танца Солнца пытались впитать силу солнца, молясь, танцуя, дуя в свистки из орлиной кости и распевая песню восхода солнца. Во время церемонии восхода солнца запрещено проходить через вход в домик, поскольку это нарушает связь между танцорами и солнцем, если человеку приходится переходить из одной стороны домика в другую, он должен обойти заднюю часть здания. [38] В первый день танцев участники скромно одевались в простую одежду, чтобы показать свое смирение перед Богом, однако на второй день, поскольку танцоры все больше уставали, надевали яркую одежду, красили лица и надевали самые сильные лекарства, чтобы помочь им в их духовной войне. Чтобы помочь им пережить этот трудный второй день и в знак признания их жертвы, члены племени приносили дары и давали советы, а также возводили в домике ивовые конструкции, чтобы затенять и поддерживать танцоров. [39] Ива имеет важное значение, поскольку она ассоциируется с прохладой, обеспечивая символическое облегчение для измученных жаждой участников. Ложи часто красили в желтую охру, цвет, связанный с орлом, которого Вороны считают посланником Бога. [40] Обычно церемония заканчивалась в полдень третьего дня, когда пост прерывался питьем освященной воды, принесенной женщинами племени. После питья произносились молитвы, чтобы поблагодарить танцоров за их жертву, и все племя участвовало в большом пире. Считается, что, возобновляя их связь с Богом, Танец Солнца дарует племя благословение Бога, принося им удачу и счастье в наступающем году. [41]
До того, как Танец Солнца был запрещен, некоторые Вороны практиковали особый тип самоистязания. В грудных мышцах танцоров прокалывались отверстия, через которые продевалась сыромятная веревка и прикреплялась к шесту, затем участник отклонялся назад, натягивая веревку на своей плоти в акте самоистязания. Свобода наступала только тогда, когда веревка пробиралась сквозь кожу танцора, показывая его преданность Богу. [42] Однако с возрождением Танца Солнца эта конкретная практика не была включена, и тем не менее она остается одним из устойчивых образов Танца Солнца по сей день.
Как в прошлом, так и в настоящем, выполнение этих ритуалов без правильного религиозного отношения не давало бы участнику никакой пользы. Величайший дар Богу — проводить каждую церемонию с diakaashe , «он действительно сделал это», что Кроу искренне верил в силу Бога и поэтому вел себя искренне и решительно. [43] «Если человек ожидает получить что-то великое, то он, вероятно, никогда ничего не получит. Отцы Медицины никому ничего не должны. Мы должны осознать это и посвятить свою жизнь жизни в соответствии с указаниями, данными нам Свыше — не только раз в год, но каждый день и год за годом». [44]
Табак также является важным компонентом религии Кроу, растение почитается в секте Кроу, называемой Табачным обществом, Bacu'sua . Вороны верят, что табак был впервые обнаружен вождем Но Виталсом в Девилс-Лейк на востоке Северной Дакоты, которому Бог поручил искать растение, поклонение которому поможет Воронам чтить Бога. [45] Из-за этого табак воспринимается как имеющий основополагающее значение для благосостояния племени и описывается самими Воронами как их «средство жизни». Поскольку растение особенно почитается, Табачное общество следит за тем, чтобы все обряды и ритуалы выполнялись правильно, выращивая его так, чтобы племя могло добиться успеха. [46] Считается, что когда священное растение курят, дым помогает доносить молитвы до Бога.
Для тех Кроу, кто считает курение особенно святым, существует Общество Священной Трубки. В этом обществе курение совершается ежедневно, позволяя его членам стать ближе к Богу. После того, как трубка зажжена, ее мундштук направляется вверх как подношение Богу, затем вниз к Матери-Земле и, наконец, во всех четырех направлениях ветра. Когда молитвы закончены, трубку возвращают на ее особое место в типи. Томас Йеллоу был сторонником этого метода почитания Бога, поскольку он считал, что это способ молитвы как часть повседневной жизни Кроу, который он считал особенно важным, если Бог должен быть должным образом уважаем. [47] Йеллоутейл использовал описание священной трубки Черным Лосем, чтобы продемонстрировать, что, по его мнению, курение трубки было важным для Ворон. «С этой священной трубкой ты будешь ходить по Земле; ибо Земля — твоя Бабушка и Мать, и она священна. Каждый шаг, сделанный по Ней, должен быть молитвой. Чаша этой трубки сделана из красного камня; это Земля... Черенок этой трубки сделан из дерева, и он представляет все, что растет на Земле... все вещи во вселенной соединены с тобой, кто курит трубку — все посылают свои голоса Вакан-Танке , Великому Духу. Когда ты молишься с этой трубкой, ты молишься за все и всем вместе». [48]
Сегодня религия кроу включает в себя больше, чем традиционные верования кроу. За последние 100 лет среди народа кроу обосновалось несколько христианских сект. Истоки христианства среди кроу можно проследить до эпохи резерваций, когда кроу были ограничены относительно небольшим участком и тщательно контролировались белыми миссионерами и правительственными агентами. Первой и изначально самой успешной христианской конфессией были католические иезуиты, которые основали миссию Святого Ксавьера в долине Бигхорн в 1887 году под руководством Пьерпаоло Прандо, после того как католики в течение семи лет странствовали, проповедуя кроу. [49] Прандо пользовался уважением кроу за свою решимость выучить их язык, что позволило ему общаться с ними и переводить проповеди на язык кроу, чтобы они могли понять христианского Бога. [50] В октябре 1888 года иезуиты объединили свою миссию, построив школу, что еще больше привлекло кроу к своей конфессии. Ключом к успеху католиков была их способность общаться с кроу на их условиях, то, что миссионеры уважали традиционные верования кроу, даже позволяя новообращенным кроу совершать христианские шапаалии . [51]
Протестанты вначале были менее успешны в обращении кроу в христианство. Хотя Индейское управление поддерживало их в убеждении, что протестантизм «возвысит» кроу, первая унитарианская миссия, основанная в Литтл-Бигхорне в 1886 году Генри Ф. Бондом, не смогла получить поддержку со стороны общины кроу. Бонд исповедовал строгую форму протестантизма и поэтому отказывался признавать традиционные верования и культуру кроу, тем самым отчуждая племя. Миссия Американской миссионерской ассоциации, основанная в 1895 году под руководством Джеймса Грегора Берджесса, также постигла та же участь. [52] Однако успех пришел в 1903 году, когда в Лодж-Грасс была построена баптистская миссия, а в 1904 году под руководством преподобного Уильяма А. Петцольдта была построена школа. Эта школа оказалась особенно популярной, поскольку она находилась в самом сердце общины кроу, что позволяло ученикам учиться, но оставаться дома, чего не позволяли далекие школы-интернаты других христианских миссий. Эта миссия в Лодж-Грасс оказалась настолько успешной, что иезуиты, ослабленные прекращением финансирования их миссии Индейским управлением в 1895 году, основали там школу. [53]
Хотя эти христианские группы добились успеха в обращении кроу, им было гораздо сложнее заставить своих новообращенных поклоняться исключительно христианскому Богу. Это сопротивление было вызвано системой верований кроу, что христианство считалось одним из многих способов установить отношения с Богом, позволяя традиционным верованиям кроу сосуществовать с христианскими обрядами. Это нежелание кроу стало еще более разочаровывающим для христианских миссионеров с культурным и религиозным возрождением кроу на рубеже веков, выдвинув на первый план то, что они считали «примитивной» религией. [54] Единственной успешной христианской сектой, которая заставила кроу поклоняться только Богу, был евангелизм, который в 1980-х годах пережил религиозный бум, основав церкви в округах по всей резервации. Члены этих церквей отвергали любую форму традиционной религии кроу, однако это было исключением из правила. [55]
Частью более широкого духовного пробуждения стал рост религии пейота , которая достигла резервации Кроу в 1910 году. [56] Церемонии пейота включают употребление высушенных верхушек кактуса пейота, произрастающего в северной Мексике и на крайнем юге Соединенных Штатов. После употребления пейота возникает чувство эйфории, визуальные искажения и чувство безвременья. Использование пейота в церемониях берет свое начало в доколумбовой Мексике, с записями католических миссионеров семнадцатого века, фиксирующими его использование во всех ночных церемониях коренными народами этого региона. [57] Традиционно пейот принимают по многим причинам, некоторые из которых - стремление к долголетию и хорошему здоровью, очищение тела и души, а также принесение удачи и защита от вреда. [58] Хотя это все еще обсуждается учеными, считается, [ кем? ] что церемонии пейота были завезены в США кочевыми индейцами апачи и команчи, которые часто путешествовали к югу от границы, чтобы совершать набеги и пасти своих лошадей. Именно концентрация этих коренных народов в резервациях Оклахомы позволила этой исконной практике выжить и развиться. Впервые многие племена жили по соседству, имея возможность общаться друг с другом, поскольку они были вынуждены изучать английский язык, чтобы иметь дело с Индейским офисом. Затем правительство США еще больше помогло ритуалам пейота, отправив коренных американцев в школы-интернаты. Школы были плавильным котлом коренных племен, где студенты делились своими знаниями о церемониях пейота. Затем эти молодые люди стали образованными и влиятельными членами своих племен, что позволило им занять должности, которые позволили бы им пропагандировать использование пейота в своих общинах. [59] Использование пейота так быстро распространилось в резервациях Оклахомы, потому что это был элемент культуры коренных народов, который еще не был уничтожен белыми, предоставляя коренным американцам бесценную связь со своим прошлым. [60]
В 1918 году последователи пейота, столкнувшись с правительственными репрессиями, организовались в Церковь коренных американцев , надеясь, что как формальная организация США будут вынуждены признать пейот в качестве законной религии. [61] В Церкви члены потребляют пейот, а затем поют и молятся Богу всю ночь. Вождь команчей Куана Паркер прокомментировал разницу между Церковью коренных американцев и традиционным христианством, заметив, что «Белый человек идет в свой церковный дом и говорит об Иисусе, но индеец идет в свой типи и говорит с Иисусом». [62]
Индейское управление, полагая, что пейот вызывает привыкание и вредит «цивилизации», запретило продажу растения в Монтане в 1923 году. Когда было обнаружено, что вороны ездили в Вайоминг, чтобы купить кактус, в 1929 году там был введен запрет на пейот. Однако из-за кампании Bird Above, который показал, что пейот способствует добродетели, поощряя моногамию, упорный труд и воздержание, в то время как тесты показали, что растение не вызывает привыкания, запрет был отменен. [63] Религия пейота оказалась популярной, и отчаявшиеся миссионеры отмечали в 1930-х годах, что большинство их членов посещали христианские проповеди и при этом практиковали верования в пейот. [64] На рубеже тысячелетий считается, что в резервации кроу ежегодно проводится около ста церемоний с пейотом. [64] Среди кроу практикуются и другие коренные христианские религии, включая коренную форму пятидесятничества, которая была первоначально введена в резервации верующими кроу в 1920-х годах, но сегодня имеет много приверженцев. [65]
Знахари племени известны как Акбаалия («целители»). [66]
Маннегиши , также называемые маленькими людьми , — лысые гуманоиды с большими , громоздкими, красивыми глазами и крошечными, загорелыми телами. Они были обманщиками и, возможно, похожи на фей .