stringtranslate.com

Рост национализма в Османской империи

Подъем западного понятия национализма в Османской империи [1] в конечном итоге привел к краху османской системы миллетов . Концепция государственности, которая отличалась от предшествующей религиозной общинной концепции системы миллетов, была ключевым фактором упадка Османской империи.

Фон

В Османской империи исламская вера была официальной религией, и ее члены имели все права, в отличие от немусульман , которые были ограничены. [2] Немусульманские ( зимми ) этнорелигиозные [3] правовые группы были определены как различные миллеты , что означает «нации». [2]

Идеи национализма появились в Европе в XIX веке, когда большая часть Балкан все еще находилась под властью Османской империи. Христианские народы Османской империи, начиная с сербов и греков , но позже распространившись на черногорцев и болгар , начали требовать автономии в серии вооруженных восстаний, начиная с Сербской революции (1804–17) и Греческой войны за независимость (1821–29), [1] в результате которых было создано Княжество Сербия и Греческая Республика . [4] Первым восстанием в Османской империи, вевшимся под националистической идеологией, была Сербская революция. [5] Позже было создано Княжество Черногория посредством секуляризации Черногории и битвы при Граховаце . Княжество Болгария было создано в результате Болгарского национального возрождения и последующего национального пробуждения Болгарии , создания Болгарского экзархата , Апрельского восстания 1876 года и русско-турецкой войны (1877–1878) .

Радикальные элементы младотурецкого движения в начале 20-го века разочаровались в том, что они считали неудачами османских реформаторов 19-го века , [1] которым не удалось остановить продвижение европейского экспансионизма или распространение националистических движений на Балканах. Эти настроения разделяли и кемалисты . Эти группы решили отказаться от идеи Ittihad-i anasır («Единство этнических элементов»), которая была основополагающим принципом поколения реформаторов, и вместо этого принять мантию турецкого национализма . [6]

Майкл Хехтер утверждает, что рост национализма в Османской империи был результатом ответной реакции на попытки Османской империи установить более прямые и централизованные формы правления над населением, которое ранее имело большую автономию. [7]

албанцы

Русско-турецкая война 1877–78 годов нанесла решающий удар по османской власти на Балканском полуострове , оставив империи лишь непрочное удержание Македонии и земель, населенных албанцами. Страх албанцев, что земли, которые они населяли, будут разделены между Черногорией , Сербией , Болгарией и Грецией , подпитывал рост албанского национализма . Албанцы хотели подтвердить свою албанскую национальность. Первый послевоенный договор, несостоявшийся Сан-Стефанский договор , подписанный 3 марта 1878 года, передал земли, населенные албанцами, Сербии, Черногории и Болгарии. Албанские движения в основном выступали против налогов и центральной политики. [8] Однако с Сан-Стефанским договором движения стали националистическими. Австро-Венгрия и Великобритания заблокировали соглашение, поскольку оно предоставило России преобладающее положение на Балканах и тем самым нарушило европейский баланс сил. Мирная конференция для урегулирования спора состоялась позже в том же году в Берлине , известная как Берлинский конгресс . [8] Меморандум от имени всех албанцев был направлен лорду Биконсфилду из Великобритании менее чем через неделю после открытия Берлинского конгресса. [8] Причина, по которой этот меморандум был адресован Великобритании , заключалась в том, что албанцы не могли представлять себя сами, поскольку они все еще находились под властью Османской империи. [8] Другая причина, по которой Великобритания была в лучшем положении для представления албанцев, заключалась в том, что Великобритания не хотела заменять Турецкую империю. [8] Этот меморандум должен был определить земли, принадлежащие албанцам, и создать независимую Албанию . [8]

арабы

Солдаты Шерифа Мекки несут арабский флаг во время арабского восстания 1916–1918 годов.

Арабский национализм — националистическая идеология, возникшая в 20 веке [9]. Она основана на предпосылке, что народы от Марокко до Аравийского полуострова объединены общим языковым, культурным и историческим наследием. [9] Панарабизм — родственная концепция, которая призывает к созданию единого арабского государства, но не все арабские националисты являются также панарабистами. В 19 веке в ответ на западное влияние произошло радикальное изменение. В разных частях империи вспыхнул конфликт между мусульманами и христианами, бросивший вызов этой иерархии. Это ознаменовало начало напряженности, которая в значительной степени вдохновила националистическую и религиозную риторику в государствах-преемниках империи на протяжении всего 20 века. [10] [11]

Чувство арабской племенной солидарности ( асабийя ), подчеркнутое утверждениями об арабском племенном происхождении и продолжением классического арабского языка , проиллюстрированного в Коране , сохранило с момента возникновения ислама смутное чувство арабской идентичности среди арабов. Однако это явление не имело политических проявлений (движение ваххабитов XVIII века в Аравии было религиозно-племенным движением, а термин «араб» использовался в основном для описания жителей Аравии и кочевников) до конца XIX века, когда возрождение арабской литературы сопровождалось в сирийских провинциях Османской империи в Сирии и Ливане обсуждением арабской культурной идентичности и требованиями большей автономии для Сирии . Однако это движение было ограничено почти исключительно некоторыми христианскими арабами и имело небольшую поддержку. После младотурецкой революции 1908 года в Турции эти требования были подхвачены некоторыми сирийскими и ливанскими арабами-мусульманами, и были сформированы различные общественные или тайные общества (Бейрутское реформаторское общество во главе с Салимом Али Саламом , 1912; Османская партия административной децентрализации, 1912; аль-Кахтания, 1909; аль-Фатат , 1911; и аль-Ахд, 1912) для продвижения требований, варьирующихся от автономии до независимости для османских арабских провинций. [12] Члены некоторых из этих групп объединились по просьбе аль-Фатата, чтобы сформировать Арабский конгресс 1913 года в Париже , где обсуждались желаемые реформы.

Армяне

До того, как были установлены реформы Танзимата , армянский миллет находился под надзором этнарха ( «национального» лидера), Армянской Апостольской Церкви . Армянский миллет имел большую власть — они устанавливали свои собственные законы, собирали и распределяли свои собственные налоги. В период Танзимата ряд конституционных реформ обеспечил ограниченную модернизацию Османской империи также и для армян. В 1856 году « Эдикт о реформах » обещал равенство для всех граждан Османской империи независимо от их этнической принадлежности и вероисповедания, расширяя сферу действия Эдикта Гюльхане 1839 года .

Чтобы справиться с армянским национальным пробуждением, османы постепенно предоставили больше прав своим армянским и другим христианским гражданам. В 1863 году Армянская национальная конституция была одобренной османами формой «Свода правил», состоящего из 150 статей, составленных «армянской интеллигенцией», которые определяли полномочия армянского патриарха и недавно сформированного « Армянского национального собрания ». [13] Реформаторский период достиг своего пика с Османской конституцией 1876 года , написанной членами « Молодых османов» , которая была обнародована 23 ноября 1876 года. Она установила свободу вероисповедания и равенство всех граждан перед законом. Армянская национальная ассамблея сформировала «управление в управлении», чтобы устранить аристократическое господство армянского дворянства путем развития политических слоев в армянском обществе. [14]

ассирийцы

В системе миллета Османской империи каждая секта ассирийской нации была представлена ​​своим соответствующим патриархом. В секте Церкви Востока патриарх был временным лидером миллета, который затем имел ряд «маликов» под патриархом, которые управляли каждым из своих собственных племен.

Подъем современного ассирийского национализма начался с таких интеллектуалов, как Ашур Юсиф , Наум Фаик и Фарид Нажа, которые выступали за объединение ассирийской нации, включающей якобитскую, несторианскую и халдейскую секты. [15]

боснийцы

Османские султаны пытались провести различные экономические реформы в начале 19 века, чтобы решить серьезные проблемы, в основном вызванные пограничными войнами. Однако реформы обычно встречали сопротивление со стороны военных капитанов Боснии. Самым известным из этих восстаний было восстание капитана Хусейна Градашчевича в 1831 году. Градашчевич считал, что предоставление автономии восточным землям Сербии, Греции и Албании ослабит положение боснийского государства и боснийских народов. [16] Ситуация ухудшилась, когда османы захватили 2 боснийские провинции и отдали их Сербии в качестве дружеского подарка сербам. [17] [18] [19] Возмущенный Градашчевич поднял полномасштабное восстание в провинции, к которому присоединились тысячи местных боснийских солдат, которые верили в благоразумие и храбрость капитана, называя его Змай од Босне ( дракон Боснии ) . Несмотря на то, что они одержали несколько примечательных побед, в частности, в знаменитой битве за Косово , повстанцы в конечном итоге потерпели поражение в битве под Сараево в 1832 году после того, как герцеговинская знать, поддерживавшая султана, нарушила патовую ситуацию. Хусейну-капетану было запрещено когда-либо снова въезжать в страну, и в конечном итоге он был отравлен в Стамбуле . Босния и Герцеговина оставались частью Османской империи до 1878 года. До того, как он был официально оккупирован Австро-Венгрией, регион был фактически независимым в течение нескольких месяцев. Целью движения Хусейна Градашчевича было сохранение статус-кво в Боснии. Боснийский национализм в современном смысле возник под властью Австро-Венгерской империи. [20]

болгары

Группа Христо Чернопеева (в 1903 году), которая участвовала в походе на Константинополь во время инцидента 31 марта

Рост национального сознания в Болгарии привел к движению болгарского возрождения . В отличие от Греции и Сербии , националистическое движение в Болгарии изначально не концентрировалось на вооруженном сопротивлении Османской империи , а на мирной борьбе за культурную и религиозную автономию, результатом которой стало создание Болгарского экзархата 28 февраля 1870 года. Крупномасштабное движение вооруженной борьбы начало развиваться только в начале 1870-х годов с созданием Внутренней революционной организации и Болгарского революционного центрального комитета , а также при активном участии Васила Левского в обеих организациях. Борьба достигла своего пика с Апрельским восстанием , которое вспыхнуло в апреле 1876 года в нескольких болгарских округах в Мезии, Фракии и Македонии. Жесткое подавление восстания и зверства, совершенные против гражданского населения, усилили стремление болгар к независимости. Они также вызвали огромное возмущение в Европе, где их стали называть болгарскими ужасами. [21] Следовательно, на Константинопольской конференции 1876–1877 годов , также известной как Конференция верфей, европейские государственные деятели предложили ряд реформ. Россия пригрозила султану Кипром, если он не согласится на условия. Однако султан отказался их выполнять, так как условия были очень суровыми, и Россия объявила войну . Во время войны болгарские добровольческие силы (по-болгарски опълченци) сражались вместе с русской армией. Они заслужили особое отличие в битве за Шипкинский перевал . По окончании войны Россия и Турция подписали Сан-Стефанский договор , который предоставил Болгарии автономию от султана. Берлинский договор, подписанный в 1878 году, по сути аннулировал Сан-Стефанский договор. Вместо этого Болгария была разделена на две провинции. Северная провинция получила политическую автономию и была названа Княжеством Болгария , в то время как южная провинция Восточная Румелия была передана под прямой политический и военный контроль султана. [22]

греки

Hermes o Logios, греческий литературный журнал XVIII и XIX веков

С упадком Восточной Римской империи ведущая роль греческой культуры, литературы и языка стала более очевидной. Начиная с XIII века, с территориальным сокращением империи до строго грекоязычных областей, старая многоэтническая традиция, уже ослабленная, уступила место самосознающему национальному греческому сознанию, и возник больший интерес к эллинской культуре. Византийцы начали называть себя не просто римлянами ( Rhomaioi ), но и греками ( Hellenes ). С политическим угасанием империи именно Греческая православная церковь и грекоязычные общины в районах греческой колонизации и эмиграции продолжали культивировать эту идентичность посредством обучения, а также идеологии византийского имперского наследия, укорененного как в классическом греческом прошлом, так и в Римской империи . [23]

Положение образованных и привилегированных греков в Османской империи улучшилось в XVII и XVIII веках. По мере того, как империя становилась более устоявшейся и начинала ощущать свою растущую отсталость по отношению к европейским державам, она все больше набирала греков, которые обладали академическими, административными, техническими и финансовыми навыками, которых не хватало более многочисленному османскому населению. Греки составляли большинство переводчиков, финансистов, врачей и ученых империи. С конца 1600-х годов греки начали занимать некоторые из высших должностей в османском государстве. Фанариоты , класс богатых греков, живших в районе Фанар в Константинополе, становились все более могущественными. Их путешествия в другие части Западной Европы в качестве торговцев или дипломатов познакомили их с передовыми идеями Просвещения, в частности, с либерализмом , радикализмом и национализмом , и именно среди фанариотов созрело современное греческое националистическое движение. Однако доминирующей формой греческого национализма (которая позже развилась в Великую идею ) была мессианская идеология реставрации Византийской империи, которая особенно презирала франкскую культуру и пользовалась покровительством Православной церкви. [24]

Идеи национализма начали развиваться в Европе задолго до того, как они достигли Османской империи. Некоторые из первых эффектов, которые национализм оказал на османов, были во многом связаны с греческой войной за независимость . Война началась как восстание против султана Османской империи. В то время Мехмет Али , бывший албанский наемник, довольно успешно правил Египтом. Одним из его крупнейших проектов было создание современной армии из мобилизованных крестьян. Султан приказал ему повести свою армию в Грецию и положить конец этим восстаниям. В то время национализм стал устоявшейся концепцией в Европе, и некоторые греческие интеллектуалы начали принимать идею чисто греческого государства. Большая часть Европы в значительной степени поддерживала эту идею, отчасти потому, что идеи мифологии Древней Греции были сильно романтизированы в западном мире. Хотя Греция во время революции была очень мало похожа на европейский взгляд, большинство слепо поддерживало ее, основываясь на этой идее.

У Мехмета Али были свои мотивы для согласия на вторжение в Грецию. Султан обещал Али, что сделает его губернатором Крита, что повысило бы статус Али. Армия Али имела значительный успех в подавлении христианских восстаний поначалу, однако вскоре вмешались европейские державы. Они поддержали греческий национализм и вытеснили как армию Али, так и остальные османские силы из Греции.

Пример греческого национализма был основным фактором, познакомившим османов с этой концепцией. Из-за неудачи в Греции османы были вынуждены признать изменения, происходящие на Западе, в пользу национализма. Результатом стало начало периода оборонительного развития в истории Османской империи, в течение которого они пытались модернизироваться, чтобы избежать падения империи под натиском иностранных держав. Идея национализма, которая развивается из этого, называется османизмом и приведет ко многим политическим, правовым и социальным изменениям в империи.

курды

Система управления, введенная Идрисом, оставалась неизменной до конца русско-турецкой войны 1828–1829 годов . Но курды, из-за удаленности своей страны от столицы и упадка Османской империи, значительно увеличили свое влияние и мощь и распространились на запад по стране вплоть до Анкары . [ необходима цитата ]

После войны курды попытались освободиться от османского контроля [ требуется цитата ] , и в 1834 году, после восстания клана Бедирхан, возникла необходимость привести их к повиновению. Это сделал Решид-паша. Главные города были сильно гарнизоны, и многие курдские беи были заменены турецкими губернаторами. Восстание под руководством Бедир-хан-бея в 1843 году было решительно подавлено, и после Крымской войны турки укрепили свою власть в стране.

Османская империя, столкнувшись с вызовами со стороны своих европейских коллег, начала кампанию по централизации, намереваясь иметь более прямую власть над ресурсами и населением. [27] После победы над курдской автономией, а именно княжеством Бохтан , также известным как Джизира Бохтан, в современном Джизре , султан надеялся, что регион теперь будет более управляемым и под контролем Османской империи. Однако все было наоборот. Империя не получила никакой власти из-за отсутствия местных институтов и неактивного их создания. [28] Вместо этого, устранив миров и, таким образом, местную структуру власти, область стала более хаотичной. Местные племена стремились воспользоваться ситуацией и продвигать свои собственные интересы. [27] Не имея возможности напрямую противостоять Стамбулу, появление достижений Российской империи на Анатолийском плато предоставило возможность.

К этому времени курдские восстания в Османской империи все еще не рассматривались как часть национализма, а скорее как попытки местных лидеров усилить свое влияние. [29] Это в основном изменилось во время участия Шеха Убейдуллы и Абдуреззака в русско-турецких конфликтах конца восемнадцатого века. [29]

Султан пытался утвердить свое влияние в курдских районах, установив полки Хамидие. Командиры были выбраны на основе лояльности султану и награждены несколькими привилегиями, в основном правом формировать ополчения, и одарили этих племенных лидеров титулами, оружием и деньгами в надежде, что это приведет к новому классу правящей элиты. [30] Рост интеллектуализма и активизма среди населения курдов вызвал критику этого нового элитарного класса. Некоторые из самых известных противников султана Абдулхамида II были потомками Мира Бохтана, утверждая, что эта политика тормозит курдский прогресс и благосостояние. [31] Они призывали к современным образовательным реформам. Накшбанди Шекс Бедиуззаман Саид-и Курди даже отправился в Стамбул, чтобы обратиться к султану с просьбой о необходимости образования в курдских районах.

За русско -турецкой войной 1877–78 годов последовала попытка шейха Обайдуллы в 1880–1881 годах основать независимое курдское княжество под защитой Османской империи. [32] Попытка, поначалу поощряемая Портой , как ответ на проектируемое создание армянского государства под сюзеренитетом России, рухнула после набега Обайдуллы на Персию, когда различные обстоятельства заставили центральное правительство восстановить свою верховную власть. До русско-турецкой войны 1828–1829 годов между курдами и армянами было мало враждебных чувств, и еще в 1877–1878 годах горцы обеих рас довольно хорошо сосуществовали вместе.

В 1891 году деятельность армянских комитетов побудила Порту укрепить позиции курдов, создав отряд курдской нерегулярной кавалерии , [33] который был хорошо вооружен и назывался Хамидие в честь султана Абдул-Хамида II . Незначительные беспорядки происходили постоянно, и вскоре последовала резня армян в Сасуне и других местах в 1894–1896 годах, в которой курды приняли активное участие. Некоторые курды, как и националистически настроенные армяне, стремились создать курдское государство.

Крупным событием для курдского национализма в поздней Османской империи стало основание газеты «Курдистан» в 1898 году, базирующейся в Каире. Целью было распространение курдских культурных и националистических идей, стремление объединить курдов и способствовать развитию национального самосознания. Кроме того, в результате успехов движения младотурок в 1908 году многим меньшинствам в империи изначально было разрешено создавать свои собственные политические организации. Некоторые известные курдские организации включали Курдское общество сотрудничества и прогресса (KTTC), Hewa и Общество подъема Курдистана (SAK). [34] Эти группы способствовали росту образованной элиты курдского национализма. Однако большинство курдов не поддерживали эти стремления, поскольку многие вожди племен видели в этом угрозу своей собственной власти. [35]

евреи

Ранняя Османская империя

Османский султан Мехмед II учредил должность Хахам-баши в качестве раввина определенного региона, причем Хахам-баши Константинополя был самым могущественным. [36]

В 1492 году султан Баязид II приказал губернаторам османских провинций принимать еврейскую иммиграцию и делать это сердечно. Этот приказ был ответом на Указ Альгамбры , который предписывал изгнание евреев с Пиренейского полуострова . Это привело к появлению множества еврейских беженцев, и из-за высокого уровня свободы, которым пользовались османские евреи, многие стремились иммигрировать на османскую территорию. Только в 1492 году в Османскую империю прибыло около 60 000 евреев. [37]

Османы захватили Палестину у империи мамлюков в 1516 году, хотя в то время не существовало образования под названием «Палестина». В этом районе постоянно проживало еврейское население из-за религиозной значимости и важных святых мест для всех авраамических религий . [38] [39] Алия , или еврейская иммиграция в Палестину, ускорилась с Первой алией в 1882 году, в значительной степени вызванной погромами в царской России . [40]

Сионистское движение

Теодор Герцль, один из первых лидеров сионистского движения

В то время как Османская империя стала безопасным местом для евреев, в некоторых частях Европы наблюдался рост насилия и антисемитизма против евреев. Жестокие восстания против евреев происходили по всей Восточной Европе в конце 19 века, а гражданские права евреев были крайне ограничены. [41]

Сионизм — это международное политическое движение ; хотя оно и началось за пределами Османской империи, сионизм рассматривает евреев как национальное образование и стремится сохранить это образование. В первую очередь оно было сосредоточено на создании родины для еврейского народа в Земле Обетованной и (достигнув этой цели) продолжает поддерживать современное государство Израиль.

Хотя его истоки более ранние, движение стало более организованным и более тесно связанным с имперскими державами того времени после участия австро-венгерского еврейского журналиста конца 19 века Теодора Герцля , которого часто считают отцом сионистского движения. Герцль Он основал Всемирную сионистскую организацию и призвал к проведению Первого сионистского конгресса в 1897 году. [42] В конечном итоге движение добилось успеха в создании Израиля в 1948 году как первого и единственного в мире современного еврейского государства . Описанное как « национализм диаспоры », [43] его сторонники рассматривают его как национально -освободительное движение , целью которого является самоопределение еврейского народа.

Цель сионизма переросла в желание создать еврейский дом в Палестине. В начале движения существовало много конкурирующих теорий относительно лучшего пути достижения еврейской автономии. Еврейская территориальная организация представляла популярное предложение. Организация поддерживала поиск места, помимо Палестины, для еврейского поселения. [44]

Нетерриториальная автономия была еще одной популярной теорией. Это был принцип, который позволял группам управлять собой без собственного государства. Система Миллета в Османской империи допускала это и использовалась православными христианами , армянами и даже евреями. Это давало евреям значительные законодательные и управленческие полномочия в Османской империи. Евреи не находились в той же социальной иерархии, что и мусульмане в Османской империи, однако они все еще пользовались многими защитами, поскольку считались людьми книги. Эта относительная автономия позволила сформировать множество еврейских идей и практик, усилив общую идентичность. [45]

По мере того, как росла цель сионистского движения, многие евреи, уже жившие в Османской империи, хотели использовать свою относительную автономию для заселения Палестины. В конце концов, среди конкурирующих теорий возобладала форма сионизма с Палестиной в качестве предполагаемой родины. Палестина была выбрана из-за религиозной и исторической значимости региона. Кроме того, упадок власти и финансовые трудности Османской империи рассматривались как возможность. [46] Богатые и могущественные евреи начали воплощать свои идеи в жизнь. [47]

Еврейское заселение Палестины

См. также : Первая алия , Вторая алия

Герцль основал Еврейско-Османскую земельную компанию. Ее целью было приобретение земли в Палестине для поселения евреев через политические каналы с Османской империей. Герцль неоднократно посещал Стамбул и участвовал в переговорах и встречах с османскими чиновниками. В 1901 году Герцль смог встретиться с султаном Абдулом Хамидом и намекнул, что у него есть доступ к еврейскому кредиту и что он может помочь Османской империи выплатить долг. Компания изначально была успешной, однако в конечном итоге она столкнулась с противодействием со стороны арабов и правительства. [48] Эти переговоры невероятно примечательны, учитывая, что Герцль не был государственным чиновником какого-либо рода; он был просто частным лицом.

Еврейские поселенцы во время Первой алии

Еврейский национальный фонд функционировал аналогичным образом. Это был фонд, направленный на покупку земли в Палестине. К 1921 году около 25 000 акров были куплены Фондом в Палестине. Иммиграция евреев в Палестину в 4 периода или алии. [49] Первый имел место между 1881 и 1903 годами, в результате чего иммигрировало около 25 000 человек. Второй имел место между 1904 и 1914 годами, в результате чего иммигрировало около 35 000 евреев. [50]

Рост еврейского населения и еврейской земли в Израиле способствовал формированию еврейской национальной идентичности. По мере того, как население и собственность евреев увеличивались в Палестине, поддержка и содействие продолжали расти. Однако росла и напряженность с другими группами, особенно с мусульманскими арабами. Арабы считали массовую еврейскую иммиграцию и финансовый интерес в регионе угрозой. [51]

Возрождение иврита

Частью этого движения было возрождение еврейского языка . На иврите традиционно говорили израильтяне, но, по оценкам, он вымер как разговорный язык около 200 г. н. э. Тем не менее, евреи продолжали использовать этот язык для письма и молитв. Элиэзер Бен-Йехуда , один из первых членов сионистского движения, иммигрировал в контролируемую Османской империей Палестину в 1881 году. Бен-Йехуда считал, что современное развитие иврита невозможно, если оно не будет связано с сионизмом. Иврит быстро был подхвачен еврейской общиной в Палестине и стал частью еврейской идентичности. [52] [53]

За пределами Палестины

В некоторых областях Османской империи, помимо Палестины, проживало значительное количество евреев. Ирак, Тунис, Турция, Греция и Египет имели большие и грозные еврейские популяции. Большинство этих популяций могли проследить свою родословную в этих областях на тысячи лет назад, к библейским временам.

Турция

Бурса была одним из первых городов с еврейским населением, завоеванных османами, когда он был завоеван в 1324 году. Еврейские жители помогали османской армии, и им было разрешено вернуться в город. Затем османы предоставили еврейскому народу определенный уровень автономии. Это раннее взаимодействие помогло установить стандарт для османо-еврейского взаимодействия на протяжении всего оставшегося османского правления. [54]

Стамбул быстро стал культурным центром для евреев на Ближнем Востоке. Евреи смогли преуспеть во многих областях, требующих высокой квалификации, например, в медицине. Этот высокий социальный статус привел к еще большей свободе и возможности укрепить еврейскую идентичность.

Ирак

Осада Багдада в 1258 году монголами привела к разрушению Багдада и концу династии Аббасидов . Багдад остался безлюдным, и многие выжившие жители покинули его и перебрались в другие места. [55] В 1534 году османы захватили Багдад у персов. Багдад не видел сильного еврейского населения со времен до монгольского набега. [56] В то время многие еврейские общины существовали в небольших изолированных районах вокруг Месопотамии. Однако после османского захвата в Багдаде наблюдалось возрождение еврейского населения. Евреи из Курдистана, Сирии и Персии начали мигрировать обратно в Багдад. Цви Йехуда называет это «новой вавилонской диаспорой». Еврейское население и численность продолжали расти в Ираке в последующие столетия. В 1900 году в Багдаде проживало около 50 000 евреев, что составляло почти четверть его населения. Евреи играли очень важную роль в иракской жизни и культуре. Первый министр финансов Ирака, Сассун Эскелл , даже был евреем. [57] Багдад и другие иракские города смогли функционировать как еврейский культурный и религиозный центр на протяжении всего османского правления. [58] Эта свобода и автономия помогли развитию сильной национальной еврейской идеологии.

Сирия

Еврейские корни в Сирии могут восходить к библейским временам, и сильные еврейские общины присутствовали в регионе со времен римского правления. Приток еврейских поселенцев прибыл в Сирию после указа Альгамбры в 1492 году. [59] Алеппо и Дамаск были двумя основными центрами. Камышлы, курдский город, также стал популярным местом назначения. Кодекс Алеппо , рукопись еврейской Библии, написанная в Тверии , хранилась в Центральной синагоге Алеппо в течение почти 600 лет османского правления. Некоторые полагают, что синагога была первоначально построена около 1000 г. до н. э. Иоавом бен Серуйей, племянником и генералом армии царя Давида . [60] Надписи в синагоге датируются 834 г. н. э. Массовая миграция испанских и итальянских евреев в Сирию привела к напряженности между еврейскими группами, уже находившимися в стране. Эта напряженность была вызвана различиями в обычаях и языках. Многие из новых жителей говорили на разных языках, особенно на испанском. Однако, по мере смены поколений, потомки испанских и итальянских поселенцев стали использовать эти языки все реже и реже. Евреи продолжали расти в статусе и власти в Сирии во время правления Османской империи. Многие христиане испытывали тревогу против быстро растущего еврейского класса, что приводило к плохим отношениям между двумя группами. [61] [ нужен лучший источник ]

Греция

Салоники, или Фессалоники, были крупным еврейским центром, известным как «Иерусалим Балкан», «Мать Израиля» и «Сефардская метрополия», место еврейского убежища как для сефардов, так и для ашкеназов. [62] [63] [64] Многие сефардские евреи приехали в Салоники после изгнания с Пиренейского полуострова в 1492 году. Огромная сефардская иммиграция позволила Салоникам стать центром разнообразных еврейских идей. Это большое присутствие и продвижение евреев служило сильным национальным символом еврейского процветания. [65] Евреи в Салониках занимали стратегическое и важное положение как порт в Транссредиземноморской торговой сети. Салоники 19-го и 20-го веков обычно называют «Золотым веком», особенно для его еврейских жителей. Успех и процветание Салоников стали использоваться в качестве примера еврейского государства и доказательства того, что эта концепция будет успешной. [ необходима ссылка ]

Синагоги

Синагога Ахрида

Важным аспектом формирования национальной еврейской идентичности, особенно основанной на религии, было строительство синагог. Еврейские молитвенные дома позволяли евреям собираться для поклонения и делиться своими идеями и убеждениями. Многие синагоги были построены или перестроены во время османского правления. Синагога Бейт Яаков была построена в Стамбуле в 1878 году. Синагога Ахрида является чрезвычайно примечательной, построенной в Стамбуле в 1430-х годах. Она расположена в районе Балат в Стамбуле, ранее оживленном еврейском районе. Эти синагоги могли функционировать как культурные центры в своих собственных общинах. [66]

македонцы

Можно сказать, что национальное пробуждение македонцев началось в конце 19 века; это время первых проявлений этнического национализма ограниченными группами интеллектуалов в Белграде , Софии , [67] [68] Салониках и Санкт-Петербурге . [69] « Македонский вопрос » стал особенно заметным после Балканских войн 1912–1913 годов и последующего раздела Османской Македонии между тремя соседними христианскими государствами, за которым последовала напряженность между ними из-за ее владения. Чтобы легитимизировать свои претензии, каждая из этих стран пыталась «убедить» население в лояльности. Македонистские идеи возросли после Первой мировой войны, как в Королевстве Югославия, так и среди левой диаспоры в Королевстве Болгария, и были одобрены Коминтерном .

Черногорцы

Княжество было образовано 13 марта 1852 года, когда Данило I Петрович-Негош , ранее известный как владыка Данило II, решил отказаться от своего церковного положения князя-епископа и женился. С провозглашением первой черногорской конституции в 1855 году, известной как «Кодекс Данило». После столетий теократического правления, это превратило Черногорию в светское княжество.

Великий воевода Мирко Петрович , старший брат Данило I , возглавил сильную армию из 7500 человек и одержал победу в решающей битве против турок (армия численностью от 7000 до 13000 человек) при Граховаце 1 мая 1858 года. Турецкие войска были разгромлены. Эта победа вынудила великие державы официально установить границы между Черногорией и Османской Турцией, фактически признав многовековую независимость Черногории.

румыны

Бои между османами и этеристами в Бухаресте

Валашское восстание 1821 года началось как антифанариотское восстание , которое переросло в восстание благодаря участию греческой Филики Этерии . Молдавия была оккупирована Ипсиланти , в то время как Валахия находилась под контролем Тудора Владимиреску . Поскольку последний был неспособен поддерживать дисциплину в своей повстанческой армии («Пандуры»), а также был готов пойти на компромисс с османами, Этерия арестовала его после того, как османская армия без сопротивления отвоевала Бухарест. Его армия была расформирована, а восстание подавлено после того, как османы уничтожили этеристов в Дунайских княжествах . Хотя и не удалось получить свободу, это положило конец эпохе фанариотов; османский султан Махмуд II в 1822 году согласился на назначение двух местных бояр, Иоана Стурдзы и Григория IV Гики , господарями Молдавии и Валахии.

В 1848 году в Молдавии и Валахии произошло восстание .

сербы

Орашацкое собрание — начало Первого сербского восстания 1804 года.

Сербское национальное движение представляет собой один из первых примеров успешного национального сопротивления османскому владычеству. [70] Оно достигло кульминации в двух массовых восстаниях в начале XIX века, приведших к национальному освобождению и созданию Княжества Сербии . [71] Одним из главных центров этого движения был Смедеревский санджак («Белградский пашалук»), [72] который стал ядром восстановленного сербского национального государства. [73]

Ряд факторов способствовали его росту. Прежде всего, ядро ​​национальной идентичности сохранилось в форме Сербской православной церкви , которая оставалась автономной в той или иной форме на протяжении всего периода османской оккупации. [72] Приверженность православному христианству по-прежнему считается важным фактором этнического самоопределения. Сербская церковь сохранила связи со средневековым сербским прошлым , поддерживая идею национального освобождения. [72]

Другая группа факторов вытекает из региональных политических событий в период османского правления, в частности, в XVII и XVIII веках. Австрийские войны против Османской империи привели к периодам австрийского правления в центральной Сербии ( в 1718–39 и 1788–92 годах ), таким образом, на рубеже XIX века появился относительно недавний опыт европейского правления. Хотя территория северной Сербии впервые вернулась под османское правление согласно Белградскому договору , в течение XVIII века в регионе происходили почти непрерывные конфликты. В результате османы так и не установили полный феодальный порядок в Белградском пашалыке, а свободные крестьяне, владевшие небольшими участками земли, составляли большинство населения. [ требуется цитата ] Это в первую очередь работало через прямые отношения между высшими и низшими классами, где низшие классы были более склонны предлагать услуги в обмен на защиту. [74] Поскольку Османская империя так и не ввела в действие эту систему в Белградском пашалуке, те люди, которые принадлежали к низшим классам, в основном крестьяне, имели доступ и право собственности на небольшие участки земли, и эти крестьяне составляли большинство населения. Позже Милош Обренович [75] попытался захватить больше контроля, злоупотребляя своей властью и авторитетом, поскольку все больше крестьян жили и работали под турецкими господами, а не под сербскими. [76] [77] Кроме того, большинство лидеров будущих вооруженных восстаний приобрели ценные военные знания, служа в австрийских нерегулярных войсках, фрайкорах . Близость австрийской границы давала возможность получить необходимые военные материалы. Сербские лидеры также могли рассчитывать на финансовую и материально-техническую поддержку соотечественников-сербов, живущих в относительном благополучии в Австрийской империи.

Непосредственной причиной начала Первого сербского восстания (1804–1813) стало неэффективное управление провинцией со стороны ренегатских янычарских войск (известных как дахи ), которые захватили власть. В то время как сербское население сначала восстало против дахи , их быстрый успех подпитывал стремление к национальному освобождению и привел к полномасштабной войне. Хотя это восстание и не увенчалось успехом, оно проложило путь Второму сербскому восстанию 1815 года, которое в конечном итоге увенчалось успехом. Сербия стала центром сопротивления османам, активно или тайно поддерживая освободительные движения в соседних сербских землях, особенно в Боснии , Герцеговине и Македонии , а также в других христианских землях, таких как Греция. Это привело к восстанию в Герцеговине в 1875 году и сербско-турецким войнам (1876–1878). В 1903 году была основана организация сербских четников с целью освобождения Старой Сербии ( Косово и Македонии ), которая находилась на территориях Косовского вилайета и Македонских вилайетов под властью Османской империи. Сербско-османский конфликт достиг кульминации в Первой Балканской войне 1912 года.

турки

Кувва-и Миллие

Пантюркизм возник с Туранским обществом, основанным в 1839 году татарами. Однако турецкий национализм был развит гораздо позже, в 1908 году, с Турецким обществом, которое позже расширилось до Турецкого очага [78] и в конечном итоге расширилось, включив в себя такие идеологии, как пантуранизм и пантюркизм . С распадом Османской империи турецкое население империи, которое в основном было изгнано из недавно созданных государств на Балканах и Кавказе, сформировало новую национальную идентичность под руководством Мустафы Кемаля в соответствии с идеологией кемалистов .

Турецкие революционеры были патриотами турецкого национального движения , которые восстали против раздела Османской империи союзниками и османским правительством после Мудросского перемирия , положившего конец участию Османской империи в Первой мировой войне ; и против Севрского договора 1920 года, подписанного османским правительством и разделившего Анатолию между союзниками и их сторонниками.

Турецкие революционеры под руководством Ататюрка сражались во время турецкой войны за независимость против союзников , поддерживаемых армянами ( Первая Республика Армения ), греками (Греция) и французским Армянским легионом , сопровождаемых армянским ополчением во время франко-турецкой войны . Турецкие революционеры отвергли Севрский договор и заключили Лозаннский договор , который признал независимость Турецкой Республики и ее абсолютный суверенитет над Восточной Фракией и Анатолией .

Роль женщины

Османские реформы были проведены для борьбы с ростом национализма внутри государства и европейской экспансией. Османское государство все больше ограничивало женщин, включая женщин с более высоким статусом. [79] Женщинам не разрешалось передвигаться и носить то, что они хотели. [79] Поэтому цели реформ, изложенные в Благородном указе Розовой палаты 1839 года и Имперском скрипте Хатт-и Хумаюн 1856 года, на самом деле были сосредоточены только на равенстве мужчин-подданных султана в Османской империи. [79]

Однако в последние века существования Османской империи женщины стали больше участвовать в дебатах о будущем Османской империи . [79] Гендерные отношения начали пересматриваться, когда женщины начали играть новую роль в обществе. [79] Сосредоточение внимания на национализме в Османской империи изменило всю структуру османского общества. Одним из приоритетов Османской империи было развитие армии для предотвращения роста национализма и предотвращения завоевания земель, принадлежащих Османской империи , Россией и Европой. Мобилизация мужчин и женщин укрепила бы империю политически и экономически. [79] Женщины были ответственны за воспитание новых османских поколений. [79] Матери создавали и поддерживали культурную идентичность , и это поддерживало усилия по модернизации. [79] Поэтому возникла потребность в улучшении женского образования. Новая роль, которую женщины играли, открыла женщинам путь для отстаивания своих прав. [79] Однако из-за множества различных этнорелигиозных общин в Османской империи существовало много различий между общинами женщин. [79] Женщины пытались вступить в контакт друг с другом, чтобы распространять свои идеи от одной этнорелигиозной группы к другой через формальные и неформальные способы общения. [79] Образовательные учреждения были пространствами, где информация о событиях в других этнорелигиозных общинах могла бы передаваться. [79]

Тем не менее, также справедливо отметить, что женщины в Османской империи приобрели свои собственные права и свободы, такие как возможность танцевать и организовывать протесты, [80] они были необходимы для национальной экономики, поскольку они могли управлять бизнесом и владеть собственностью. [81] Женщины в Османской империи играли активную роль в экономике, а также в религиозных сферах и были необходимы для социальной коммуникации. [82]

В 1917 году Османский закон о семейных правах был частью Османской реформы. [83] Некоторые женщины рассматривали эту реформу как критический момент для улучшения прав женщин . [83] Однако это было трудно для феминисток в Османской империи , потому что они не хотели ставить под сомнение роль ислама и не хотели менять свои собственные традиции в период национализма . [83] Женщины стремились к правовой реформе в свою пользу, но Османский закон о семейных правах не сильно изменил бы расширение прав женщин . Согласно записям Сиджила , женщины были активны в шариатских судах, пытаясь изменить свои роли и расширить права женщин. [84] Шариатские суды дали женщинам возможность увеличить свою агентность. [84]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Roshwald, Aviel (2013). "Часть II. Возникновение национализма: политика и власть – национализм на Ближнем Востоке, 1876–1945". В Breuilly, John (ред.). Оксфордский справочник по истории национализма . Оксфорд и Нью-Йорк : Oxford University Press . стр. 220–241. doi :10.1093/oxfordhb/9780199209194.013.0011. ISBN 9780191750304. Архивировано из оригинала 2023-01-15 . Получено 2022-12-17 .
  2. ^ ab Антонелло Бьяджини; Джованна Мотта (19 июня 2014 г.). Империи и нации от восемнадцатого до двадцатого века: том 1. Cambridge Scholars Publishing. стр. 143–. ISBN 978-1-4438-6193-9.
  3. ^ Чагаптай 2014, стр. 70.
  4. ↑ Стоянович 1968, стр. 2.
  5. ↑ М. Шюкрю Ханиоглу (8 марта 2010 г.). Краткая история поздней Османской империи. Princeton University Press. С. 51–. ISBN 978-1-4008-2968-2.
  6. ^ Цюрхер, Эрик Дж. (2010). Наследие младотурок и строительство нации: от Османской империи до Турции Ататюрка. IB Tauris. стр. 60. ISBN 9781848852723. Архивировано из оригинала 2023-04-22 . Получено 2023-03-19 .
  7. ^ Хехтер, Майкл (2001). Сдерживание национализма. Oxford University Press. С. 71–77. ISBN 0-19-924751-X. OCLC  470549985. Архивировано из оригинала 2021-06-22 . Получено 2020-09-07 .
  8. ^ abcdef Скенди, Ставро (1967). Албанское национальное пробуждение 1878-1912 . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. С. 3–88.
  9. ^ Чарльз Смит, Арабо-израильский конфликт, в книге «Международные отношения на Ближнем Востоке» Луизы Фосетт, стр. 220.
  10. ^ Христиане и евреи в Османском арабском мире, Брюс Мастерс, Кембридж
  11. ^ "Арабский национализм". Архивировано из оригинала 2009-11-01 . Получено 2009-08-27 .
  12. ^ Халиди, Рашид; Андерсон, Лиза; Муслих, Мухаммад; Саймон, Рива С., ред. (декабрь 1991 г.). Истоки арабского национализма. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-07435-3.
  13. ↑ Ричард Г. (EDT) Ованнисян «Армянский народ с древнейших времен до наших дней» стр. 198
  14. ^ Ильбер Ортайли , Танзиматтан Джумхуриете Йерел Йонетим Геленеги, Стамбул, 1985, стр. 73
  15. ^ «Краткое исследование палакского национализма», доктор Дэвид Барсум Перли, бакалавр права.
  16. ^ Sućeska 1985, стр. 81.
  17. ^ Английский перевод: Леопольд Ранке, История Сербии и сербской революции. Перевод с немецкого г-жи Александр Керр (Лондон: Джон Мюррей, 1847)
  18. ^ "Сербская революция и сербское государство". Архивировано из оригинала 2017-10-10 . Получено 2017-03-20 .
  19. ↑ Л. С. Ставрианос, Балканы с 1453 года (Лондон: Hurst and Co., 2000), стр. 248–250.
  20. ^ Бабуна, Айдын (1999). «Национализм и боснийские мусульмане». East European Quarterly . XXXIII (2): 214.
  21. ^ "Национальная революция (из Болгарии)". 2006-05-21. Архивировано из оригинала 2006-05-21 . Получено 2022-12-19 .
  22. ↑ Лорд Кинросс, Османские века: взлет и падение Турецкой империи, Morrow Quill Paperbacks (Нью-Йорк), 1977, стр. 525.
  23. ↑ Encyclopaedia Britannica, Греция в византийский период (ок. 300 г. н.э. – ок. 1453 г.) > Население и языки > Формирование греческой идентичности, изд. 2008 г.
  24. ^ Ροτζώκος Νίκος, Επανάσταση και εμφύλιος στο εικοσιένα, страницы 131-137
  25. ^ Макманнерс, Джон (2001). Оксфордская иллюстрированная история христианства . Oxford University Press. С. 521–524. ISBN 0-19-285439-9. Греческое восстание и церковь. Епископ Германос из Старых Патр благословляет греческое знамя в начале национального восстания против турок 25 марта 1821 года. Торжественность сцены была усилена два десятилетия спустя в этой картине Т. Вризакиса... Тот факт, что один из греческих епископов, Германос из Старых Патр, с энтузиазмом благословил греческое восстание в начале (25 марта 1821 года) и тем самым помог развязать священную войну, не должен был принести церкви удовлетворительную, не говоря уже о доминирующей, роль в новом порядке вещей.
  26. ^ "День независимости Греции". www.britannica.com. Архивировано из оригинала 2015-05-03 . Получено 2009-09-09 . Греческое восстание было ускорено 25 марта 1821 года, когда епископ Германос Патрский поднял флаг революции над монастырем Агиа Лавра на Пелопоннесе. Клич "Свобода или смерть" стал девизом революции. Греки добились первых успехов на поле боя, включая взятие Афин в июне 1822 года, но последовали внутренние распри.
  27. ^ ab Reynolds, Michael A. (2017), «Конец империи. Коллапс империи и траектория курдского национализма», Региональные маршруты, региональные корни? Трансграничные. Модели человеческой мобильности в Евразии , Hokkaido Slavic-Eurasian Reserarch Center, стр. 31–48 , получено 23.05.2024
  28. ^ Bruinessen, Martin van (1992). Ага, Шейх и государство: социальные и политические структуры Курдистана . Лондон: Zed Books. С. 176–82. ISBN 978-1-85649-019-1.
  29. ^ ab Disney, Дональд Брюс (1980-12-01). Курдское националистическое движение и внешние влияния. Монтерей, Калифорния. Военно-морская аспирантура.
  30. ^ Кляйн, Джанет (2011). Границы империи: курдские ополчения в зоне племен Османской империи (1-е изд.). Stanford University Press. doi : 10.2307/j.ctvqsf1v3. ISBN 978-0-8047-7570-0. JSTOR  j.ctvqsf1v3.
  31. ^ Рейнольдс, Майкл А. (2017), «Конец империи. Коллапс империи и траектория курдского национализма», Региональные маршруты, региональные корни? Трансграничные. Модели человеческой мобильности в Евразии , Hokkaido Slavic-Eurasian Reserarch Center, стр. 31–48 , получено 23.05.2024
  32. ↑ Бетти Андерсон, История современного Ближнего Востока: правители, мятежники и негодяи (Издательство Стэнфордского университета, 2016).
  33. ^ "Курбаш - Энциклопедия".
  34. ^ Эдмондс, К. Дж. (1957). «Курды Ирака». Middle East Journal . 11 (1): 52–62. ISSN  0026-3141. JSTOR  4322870.
  35. ^ Иглтон, Уильям, младший (1963). Курдская республика 1946 года . Oxford University Press. стр. 6.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  36. ^ "EHRI - Архивы Главного раввината (общины сефардов) в Стамбуле". portal.ehri-project.eu . Архивировано из оригинала 2023-04-08 . Получено 2023-04-08 .
  37. ^ hersh (2022-12-04). "История евреев Турции". Aish.com . Архивировано из оригинала 2022-12-08 . Получено 2023-05-01 .
  38. ^ Qafisheh, M. (2009-01-01), "II Гражданство в Палестине в Османской империи", Международно-правовые основы палестинского гражданства , Brill | Nijhoff, стр. 25–44, doi :10.1163/ej.9789004169845.i-254.14, ISBN 978-90-04-18084-0, получено 2024-09-11
  39. ^ Цейтлин, Соломон (1947). «Еврейские права в Палестине». The Jewish Quarterly Review . 38 (2): 119–134. doi :10.2307/1453037. ISSN  0021-6682. JSTOR  1453037. Архивировано из оригинала 2023-04-08 . Получено 2023-05-05 .
  40. ^ Рейнковски, Маурус (1999). «Позднее Османское правление над Палестиной: его оценка в арабской, турецкой и израильской истории, 1970-90». Middle Eastern Studies . 35 (1): 66–97. doi :10.1080/00263209908701256. ISSN  0026-3206. JSTOR  4283983.
  41. ^ Брустейн, Уильям И.; Кинг, Райан Д. (2004). «Антисемитизм в Европе до Холокоста». International Political Science Review . 25 (1): 35–53. doi :10.1177/0192512104038166. ISSN  0192-5121. JSTOR  1601621. S2CID  145118126. Архивировано из оригинала 10.04.2023 . Получено 05.05.2023 .
  42. ^ Кон, Генри Дж. (1970). «Обращение Теодора Герцля в сионизм». Еврейские социальные исследования . 32 (2): 101–110. ISSN  0021-6704. JSTOR  4466575. Архивировано из оригинала 2018-08-08 . Получено 2023-05-05 .
  43. ^ Эрнест Геллнер , 1983. Нации и национализм (первое издание), стр. 107-108.
  44. ^ Вайсборд, Роберт Г. (1968). «Еврейская территориальная организация Израиля Зангвилла и Восточно-Африканский Сион». Еврейские социальные исследования . 30 (2): 89–108. ISSN  0021-6704. JSTOR  4466406. Архивировано из оригинала 10.04.2023 . Получено 05.05.2023 .
  45. ^ Легаре, Андре; Сукси, Маркку (2008). «Введение: переосмысление форм автономии на заре 21-го века». Международный журнал по правам меньшинств и групп . 15 (2/3): 143–155. doi :10.1163/157181108X332578. ISSN  1385-4879. JSTOR  24674988. Архивировано из оригинала 10.04.2023 . Получено 05.05.2023 .
  46. ^ Льюис, Бернард (1958). «Некоторые размышления об упадке Османской империи». Studia Islamica (9): 111–127. doi :10.2307/1594978. ISSN  0585-5292. JSTOR  1594978. Архивировано из оригинала 2023-04-10 . Получено 2023-05-05 .
  47. ^ Оке, Мим Кемаль (1982). «Османская империя, сионизм и вопрос Палестины (1880-1908)». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 14 (3): 329–341. doi :10.1017/S0020743800051965. ISSN  0020-7438. JSTOR  163676. S2CID  162661505. Архивировано из оригинала 2022-11-02 . Получено 2023-05-05 .
  48. ^ Халиди, Валид (1993). «Еврейско-османская земельная компания: план Герцля по колонизации Палестины». Журнал палестинских исследований . 22 (2): 30–47. doi :10.2307/2537267. ISSN  0377-919X. JSTOR  2537267. Архивировано из оригинала 10.04.2023 . Получено 05.05.2023 .
  49. ^ Lehn, Walter (1974). «Еврейский национальный фонд». Journal of Palestine Studies . 3 (4): 74–96. doi :10.2307/2535450. ISSN  0377-919X. JSTOR  2535450. Архивировано из оригинала 2023-03-09 . Получено 2023-05-05 .
  50. ^ Леманн, София (1998). «Исход и родина: представление Израиля в «В Иерусалим и обратно» Сола Беллоу и «Операции Шейлок» Филипа Рота». Религия и литература . 30 (3): 77–96. ISSN  0888-3769. JSTOR  40059741. Архивировано из оригинала 10.04.2023 . Получено 05.05.2023 .
  51. ↑ Seal, Tom (1992). «Корни конфликта: Первая мировая война и политическая фрагментация Ближнего Востока». Naval War College Review . 45 (2): 69–79. ISSN  0028-1484. JSTOR  44638065. Архивировано из оригинала 2021-03-08 . Получено 2023-05-05 .
  52. ^ Айтюрк, Илкер (2010). «Возвращаясь к языковому фактору в сионизме: Совет по ивритскому языку с 1904 по 1914 год». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 73 (1): 45–64. doi : 10.1017/S0041977X09990346. hdl : 11693/38150 . ISSN  0041-977X. JSTOR  25702989. S2CID  146347123. Архивировано из оригинала 10.04.2023 . Получено 05.05.2023 .
  53. ^ Рабин, Хаим (1963). «Возрождение иврита как разговорного языка». Журнал образовательной социологии . 36 (8): 388–392. doi :10.2307/2264510. ISSN  0885-3525. JSTOR  2264510. Архивировано из оригинала 2023-03-16 . Получено 2023-03-16 .
  54. ^ Губбай, Люсьен (2000). «Взлет, упадок и попытка возрождения евреев Османской империи». Европейский иудаизм: журнал для новой Европы . 33 (1): 59–69. doi :10.3167/ej.2000.330110. ISSN  0014-3006. JSTOR  41431056. Архивировано из оригинала 2023-05-02 . Получено 2023-05-05 .
  55. ^ de Somogyi, Joseph (1933). «Касида о разрушении Багдада монголами». Бюллетень Школы восточных исследований Лондонского университета . 7 (1): 41–48. ISSN  1356-1898. JSTOR  607602. Архивировано из оригинала 01.05.2023 . Получено 05.05.2023 .
  56. ^ Раби, Хассанейн (1978). «Политические отношения между Сефевидами Персии и мамлюками Египта и Сирии в начале шестнадцатого века». Журнал Американского исследовательского центра в Египте . 15 : 75–81. doi :10.2307/40000132. ISSN  0065-9991. JSTOR  40000132.
  57. ^ «Всемирный еврейский конгресс».
  58. ^ Иегуда, Цви (28.08.2017). Новая вавилонская диаспора. BRILL. doi :10.1163/9789004354012. ISBN 978-90-04-35401-2.
  59. ^ "Иудаизм в Сирии". rpl.hds.harvard.edu . Архивировано из оригинала 2023-05-02 . Получено 2023-05-01 .
  60. ^ "Центральная синагога, Алеппо, Сирия | Архив | Diarna.org". archive.diarna.org . Архивировано из оригинала 2023-05-02 . Получено 2023-05-01 .
  61. ^ "Damascus Jewish History Tour". www.jewishvirtuallibrary.org . Архивировано из оригинала 2023-03-28 . Получено 2023-05-01 .
  62. ^ Наар, Девин Э. (2016). «Мать Израиля» или «Сефардская метрополия»? Сефарды, ашкенази и романиоты в Салониках». Еврейские социальные исследования . 22 (1): 81–129. doi :10.2979/jewisocistud.22.1.03. ISSN  0021-6704. JSTOR  10.2979/jewisocistud.22.1.03.
  63. ^ Наар, Девин (2016-09-07). Еврейские Салоники: между Османской империей и современной Грецией. Stanford University Press. ISBN 978-1-5036-0008-9.
  64. ^ Наар, Девин Э. (2007). «От «Балканского Иерусалима» до Золотой Медины: еврейская иммиграция из Салоник в Соединенные Штаты». Американская еврейская история . 93 (4): 435–473. ISSN  0164-0178. JSTOR  23887597. Архивировано из оригинала 2023-04-08 . Получено 2023-05-05 .
  65. ^ Наар, Девин Э. (2014). «Формирование «Матери Израиля»: Османское еврейское историческое повествование и образ еврейских Салоник». Jewish History . 28 (3/4): 337–372. doi :10.1007/s10835-014-9216-z. ISSN  0334-701X. JSTOR  24709820. S2CID  254602444. Архивировано из оригинала 2023-05-01 . Получено 2023-05-05 .
  66. ^ Harrington, Spencer PM (1992). «Путешествие: сефардское наследие Турции». Археология . 45 (6): 72–75. ISSN  0003-8113. JSTOR  41766319. Архивировано из оригинала 2023-05-02 . Получено 2023-05-05 .
  67. ^ Д. Т. Левов. Лоза, Свобода, ВИ/786, София, 13. 04 1892, 3.
  68. ^ †Лоза#, мес.написание, продавец Младата Македонска книжевна дружина, Свобода, VI/774, София, 18.02 1892, 3.
  69. ^ К.П.Мисирков, «За Македонцките работы», јубилејно издание, Табернакул, Скопје, 2003
  70. ^ Gunzburger Makas, Emily; Damljanovic Conley, Tanja, ред. (2009). Capital Cities in the Aftermath of Empires: Planning in Central and Southeastern Europe. Routledge. стр. 7. ISBN 9781135167257.
  71. ^ Бугайский, Януш (2016). "Сербия". Этническая политика в Восточной Европе: Руководство по национальной политике, организациям и партиям: Руководство по национальной политике, организациям и партиям . Routledge. ISBN 9781315287430.
  72. ^ abc Jelavich, Barbara (1983). История Балкан: Том 1. Cambridge University Press. С. 91–92. ISBN 9780521252492.
  73. ^ Амедоски, Драгана, изд. (2018). Белград 1521-1867 гг. Исторический институт. п. 297. ИСБН 9788677431327.
  74. ^ «Феодальная система».
  75. ^ "MWNF - Делимся историей".
  76. ↑ Белград 1521-1867 (полный текст).
  77. ^ Сотирович, Владислав Б. (2011). «Сербский патриархат Печа в Османской империи: первая фаза (1557–94)». Сербские исследования: Журнал Североамериканского общества сербских исследований . 25 (2): 143–169. doi :10.1353/ser.2011.0038. ISSN  1941-9511.
  78. ^ "Турецкое общество (турецкая организация) -- Онлайн-энциклопедия Britannica". Архивировано из оригинала 2008-01-23 . Получено 2008-03-22 .(1912)
  79. ^ abcdefghijkl Каннер, Эфи (2016). «Транскультурные встречи: рассуждения о правах женщин и феминистских вмешательствах в Османской империи, Греции и Турции с середины девятнадцатого века до межвоенного периода». Журнал женской истории . 28 (3): 66–92. doi : 10.1353/jowh.2016.0025. ISSN  1527-2036. S2CID  151764981. Архивировано из оригинала 2018-06-02 . Получено 2022-05-17 .
  80. ^ «За пределами гарема: как быть женщиной во времена Османской империи». 12 августа 2016 г.
  81. ^ «Императорский гарем: женщины и суверенитет в Османской империи | Департамент ближневосточных исследований».
  82. ^ «Османские женщины».
  83. ^ abc Tucker, Judith E. (1996). «Пересмотр реформы: женщины и османское право семейных прав, 1917». The Arab Studies Journal . 4 (2): 4–17. ISSN  1083-4753. JSTOR  27933698. Архивировано из оригинала 2022-04-15 . Получено 2022-05-17 .
  84. ^ ab Zachs, Fruma; Ben-Bassat, Yuval (2015). «Women's Visibility in Petitions from Greater Syria During the Late Ottoman Period». International Journal of Middle East Studies . 47 (4): 765–781. doi : 10.1017/S0020743815000975. ISSN  0020-7438. JSTOR  43998040. S2CID  164613190. Архивировано из оригинала 20.12.2022 . Получено 17.05.2022 .

Источники