Марийская религия ( марий : Чимарий йӱла , латинизировано: Čimarii jüla ), также называемая марийским язычеством , является этнической религией народа мари , волжско-финской этнической группы , проживающей в Республике Марий Эл , в России . Религия претерпела изменения с течением времени, особенно под влиянием соседних монотеизмов. В последние несколько десятилетий, сохраняя свои традиционные черты в сельской местности, произошло организованное возрождение неоязычества .
По сравнению с соседними этническими группами, традиции мари более архаичны, хотя и находятся под влиянием ислама в Средние века и позднее русского православного христианства в ранний современный период. Когда мари были включены в состав Российской империи, они были номинально обращены в христианство, но в основном продолжали практиковать свою старую этническую религию. В 18 и 19 веках религия мари была известна как регионально разнообразная, и последовательное чувство этнической идентичности мари не развивалось до начала 19 века. [1]
Хотя марийцы сохранили свою традиционную религию, давление с целью ассимилироваться в православную русскую культуру сохранялось в течение всего XIX века. Возрожденческое и реформаторское движение, известное как Кугу-сорта («Великая свеча»), началось в 1870-х годах и приобрело влияние среди марийцев в начале XX века. После большевистской революции марийские возрожденцы провозгласили независимость и призвали к изгнанию славян с территории марийцев; большевики вскоре победили их и заключили в тюрьму марийских интеллектуалов. При советской власти марийская религия и язык подвергались репрессиям, в том числе путем расселения этнических русских в этом районе. Несмотря на репрессивную политику, многие аспекты марийской традиции были сохранены. [2]
В 1980-х и 1990-х годах традиционная религия мари снова возродилась, и были созданы новые организации. В 1991 году был зарегистрирован Центр традиционной веры мари [3] , а в Москве был создан первый центр поклонения . Возрождение характеризовалось созданием формальных учреждений, адаптированных к городским условиям. [4] Публичные ритуалы, которые прекратились при советском руководстве, также возобновились. [2]
Марийские язычники делятся на три группы: Чимари , которые не крещены и в целом отвергают христианство; Марла вера , которые крещены и практикуют синкретическую комбинацию этнических и христианских традиций; и Кугу сорта , которые являются неоязычниками- возрожденцами. [2]
Марийское язычество официально организовано как «Марийская традиционная религия» (МТР) в Республике Марий Эл, что обеспечивает юридическое признание религии. Организация МТР состоит из более чем 100 религиозных групп и включает марийцев всех трех категорий. [5]
Религиозные верования марийцев различаются в зависимости от географического региона, а также от городских и сельских общин. [6]
Религия мари является генотеистической ; большинство божеств считаются проявлениями верховного бога Кугу Юмо. [a] Кугу Юмо, часто называемый в молитвах Ош Поро Кугу Юмо («Великий Белый Добрый Бог»), является мифологическим создателем законов вселенной и защитником человечества; он связан с космосом и разумом. [7]
Вторая по значимости фигура в мифологии мари — неоднозначный бог Керемет, который действует в противовес Кугу Юмо. Керемет — владыка земли и особенно воды. Он записывает человеческие проступки и нарушения ритуалов и распределяет наказания. Он воспринимается как опасный, но могущественный и почитается через жертвенные ритуалы и освящение деревьев . Восточные мари иногда считают его защитником народа мари. Восприятие Керемета как зла берет начало из христианского влияния, и существуют различия во взглядах между Чимари и Марла Вера . [7]
Другие божественные фигуры являются олицетворениями природных сил, объектов, домашних животных, праздников и человеческой деятельности; особенно популярны богиня рождения Шочын-Ава и божества, которые защищают сельское хозяйство. Эти божества обычно почитаются как богини-матери , хотя известны и мужские аналоги. Существуют также ангельские фигуры, такие как Суксо, защитница веры и защитница людей, и Пиямбар, пророческая богиня, связанная с прорицанием и предопределением . [8]
В сельской местности вера в домашних духов, называемых вечорами (или весиорами ), почти повсеместна. Считается, что вечоры определяют судьбу семьи, и им приносят подношения для достижения успеха. Считается, что мужские вечоры и демонические сущности, называемые овды (или обды ), ответственны за социальные недуги. [9]
Марийские ритуалы практикуются либо в священных рощах , либо дома. [4] В периоды преследований верующие молились в рощах по ночам или переносили богослужения в свои дома, чтобы избежать властей. [10]
Частное семейное поклонение возглавляет старейшина; если старейшина отсутствует, для проведения ритуала приглашается карт . Исторически семейный ритуал проводился в кудо , небольшом деревянном здании, также используемом для домашних дел. Использование кудо в последнее время стало редким. [11]
Осенью домашнюю птицу (в основном гусей) приносят в жертву в знак благодарности за хороший урожай и прошения о хорошей зиме. Гуся убивают и съедают в кругу близких родственников, а все оставшиеся части сжигают. [12]
Опросы Марий Эл в середине 1990-х годов показали, что около 60% марийцев являются двоеверцами, а 5–7% являются «чистыми» язычниками. Опрос 2006 года показал, что 67,3% марийцев идентифицируют себя как православные христиане, 11,5% идентифицируют себя как двоеверцы, а 2,5% идентифицируют себя только с MTR. Истинная доля марийцев, исповедующих традиционную религию, не отражена в результатах опроса, поскольку многие марийцы могут идентифицировать себя как православные, сохраняя при этом нехристианские верования и ритуалы. За пределами Марий Эл марийское население соседних регионов, таких как Башкортостан , Татарстан , Удмуртия , Пермский край и Уральский регион , имеет более высокую долю язычников; исторически многие марийцы мигрировали, чтобы избежать обращения в христианство. [13]
