stringtranslate.com

Саггар (бог)

Саггар (также Шаггар , [1] Санугару , [2] Шанугару [3] ) был богом, которому поклонялись в древней Сирии , особенно в окрестностях Эблы и Эмара , позже включенным в хурритский и хеттский пантеоны. Его имя также было древним названием гор Синджар . Предполагается, что он был, по крайней мере, частично лунным божеством .

Характер

Информация о характере и развитии Саггара неполна и трудна для интерпретации. [4] Само имя не пишется последовательно, особенно в источниках второго тысячелетия до н. э., и в частности первая согласная часто варьируется между s и š . [5] Значение имени неизвестно, и было высказано предположение, что оно происходит от лингвистического субстрата, не связанного с другими языками Древнего Ближнего Востока . [6] Два основных аспекта Саггара, по-видимому, были аспектами обожествленного горного хребта и лунного бога. [4]

Обожествленный горный хребет

Название Саггар применялось к горному хребту, предположительно связанному с богом, расположенному на севере современного Ирака , известному сегодня как горы Синджар. [7] Также было высказано предположение, что город Саггартум, известный по текстам из Мари и Телль аль-Римаха, был связан с Саггаром. [7]

Пояснительный текст указывает, что Саггар был связан с жерновами в Месопотамии, возможно, потому, что соответствующий горный хребет был источником базальта , который использовался для изготовления этих орудий. [7] Фисташки ( аккадский : butmatim ) были еще одним товаром, связанным с ним и горами, согласно текстам из Мари. [5] Возможно, эта связь распространялась также на миндаль и терпентин , хотя это остается неясным. [5]

Лунный бог

Обычно считается возможным, что в отличие от других богов луны, которым поклонялись на древнем Ближнем Востоке, Саггар представлял только определенную фазу Луны , хотя эта связь, по-видимому, меняется во времени и пространстве - в то время как в Эмаре он ассоциируется исключительно с полной луной, документы из Эблы могут указывать на связь с полумесяцем . [ 8]

В тексте из Эблы два рога d Sa-nu-ga-ru в одном тексте встречаются параллельно с двумя рогами ITU, возможно, понимаемыми как новая луна , из другого, похожего текста. [5] Те же тексты связывают как луну, так и Санугару (Саггар) с солнцем. [9] Однако Альфонсо Арчи отвергает возможность того, что в Эбле логограмма d EN.ZU, используемая для обозначения бога луны, могла относиться к Сагару даже в ситуациях, где упоминается множественное число d EN.ZU, и вместо этого предполагает, что такие фразы могут относиться к двум рогам лунного полумесяца. [9] Он признает, что Сагара следует понимать как лунного бога, [2] и что нет никакой гарантии, что в других поселениях в Сирии в третьем тысячелетии до н. э. бог, представленный d EN.ZU, был бы Суэном . [9] Он предполагает, что Санугару мог представлять некий аспект луны, не воплощенный Суеном, [10] определенную ее фазу, [11] или что он принадлежал к религиозному и языковому субстрату, поглощенному эблаитами, которые уже почитали Суена. [12] В дополнение к Саггару, лунный характер также был предложен для другого эблаитского бога, предположительно принадлежащего к такому субстрату, Хадабала , на основании того факта, что Ларугаду, первоначально один из центров его культа, позже был связан с Ярикхом . [11]

Более прямые доказательства имеются в Эмаре, где то же самое теофорическое имя записано слоговым письмом лувийскими иероглифами как содержащее теофорический элемент Саггар ( sà-ga-ra ), тогда как в клинописи вместо него появляется d XXX, логограмма, обозначающая лунных божеств. [5] Однако даже там Саггар появляется как фигура, отличная от обычного лунного бога, и оба они играют разные роли в местном празднике зукру . [5] Неясно, какой бог был представлен d XXX в Эмаре — Син, Йарих или еще одно лунное божество, и возможно, что в этом городе поклонялись нескольким лунным богам различного происхождения. [13] Кроме того, для написания имени Саггар могла использоваться другая логограмма, d ḪAR. [14]

Петр Тарача отмечает, что хорошо засвидетельствованная связь Саггара с Ишкарой может считаться доказательством в пользу того, что его роль понималась как роль лунного бога, поскольку эта богиня часто появляется рядом с лунными богами в источниках древней Сирии и Анатолии . [15]

Ассоциации с другими божествами

Еще в третьем тысячелетии до н. э. Саггар ассоциировался с Ишкарой, о чем свидетельствуют тексты из Эблы, в которых упоминается, что им поклонялись вместе в Мане. [2] Связь между ними также присутствует в хеттских, хурритских и угаритских источниках. [16] Месопотамский список богов Ан = Анум делает Саггара мужем Ишкары, [2] но Луис Фелие отмечает, что, хотя она ассоциировалась с различными мужскими божествами в разные периоды времени и в разных местах, большинство свидетельств не указывают на то, что, как считалось, у нее был постоянный супруг. [17]

Божества, связанные как с Ишкарой, так и с Саггаром, включают Халму и Туххитру. [5] Туххитра в остальном неизвестна, [18] а информация о Халме слишком скудна, чтобы с уверенностью определить пол или характер этого божества. [19] Дэниел Э. Флеминг предварительно связывает Халму с городом Халаб (современный Алеппо ), но отмечает, что прямых доказательств этой связи нет, и что его предложение опирается на смутное сходство имени божества с некоторыми альтернативными написаниями имени, принадлежащего городу. [20] Габриэль Тойер предполагает, что Халма была женским божеством и партнером ( пархедрой ) Саггара. [21]

В Эмаре божеству по имени Мушиту ( д Му-ши-ту 4 , д Му-ши-ти ), [22] «ночь», поклонялись вместе с Саггаром. [16]

В Угарите Саггар ассоциировался с божеством 'Итум, предположительно отождествляемым с месопотамским Ишумом . [23] В стандартных клинописных текстах имена записывались логографически как d ḪAR ù d GÌR, в то время как в текстах, написанных местным алфавитным письмом, — как šgr w 'iṯm , оба подразумевались как Šaggar-wa-'Iṯum. [23] В отличие от таких имен, как Котар-ва-Хасис , эта фраза понималась как пара божеств, а не одно божество с двумя именами. [24] Деннис Парди предполагает, что вместе они могли отвечать за стада домашних животных. [25]

Габриэль Тойер предполагает, что в некоторых контекстах Саггар может быть отождествлен с хурритским богом луны Кушухом . [26]

Поклонение

Первые свидетельства о Саггаре встречаются в эблаитских текстах третьего тысячелетия до н. э., где имя бога пишется как Санугару, хотя связанный с ним топоним последовательно пишется как Саггар. [5] Согласно одному из них, он был особенно почитаем в Мане [2] ( -NE ki ), расположенном недалеко от Эмара. [5] Возможно, что его можно отождествить с «божественным владыкой» этого города, d BE, известным из эблаитских документов, поскольку идентификация этого титула как обозначения главного божества города Ишкара неправдоподобна. [16] Несмотря на то, что он засвидетельствован в ритуальных текстах, Саггар отсутствует в теофорических именах жителей Эблы. [21]

Альфонсо Арчи предполагает, что после падения Эблы Саггар был среди богов, которые не сохранили своего прежнего положения в религии амореев , которые стали доминирующей культурой в Сирии, и сравнивает его положение с положением Адаммы , Аммарика , Аштаби или Халабату . [3] Он предполагает, что они были низведены до статуса божеств, в лучшем случае местного значения, и в результате были легко включены в религию хурритов , когда они прибыли в ту же область несколько столетий спустя. [27] В хуррито-хеттской традиции Саггар праздновался во время весенних и осенних праздников Ишкара. [5]

В текстах второго тысячелетия Саггар был связан с Курдой (современный Балад Синджар). В договоре из Мари упоминается d Ša-ga-ar be-el Kur-da ki , в то время как человек с теофорическим именем Сагар-рабу был командующим войсками из того же города. [5] Саггару также поклонялись в некотором качестве в Мари и Телль аль-Римахе, в то время как в Телль Лейлане он появляется как один из божественных свидетелей договора. [5] В нескольких древнеассирийских документах появляется теофорическое имя Пузур-Саггар. [5] Он также засвидетельствован в месопотамском списке богов Ан = Анум , и, возможно, в списках богов Ниппура и Вайднера. [28]

В Эмаре позднего бронзового века Саггару поклонялись во время праздника зукру , по-видимому, в связи с полнолунием пятнадцатого дня месяца Зарати по местному календарю. [29] Хотя главными божествами зукру были Даган и городской бог Эмара, чье имя было представлено логографически как d NIN.URTA, [30] Саггар также играл в нем определенную роль и, по-видимому, считался ответственным за подготовку тягловых животных города к следующему сезону работы. [31] Подобная связь со скотом хорошо засвидетельствована для месопотамского лунного бога Суэна. [13] Во время раскопок в Эмаре одним из открытий был архив человека с теофорическим именем Саггар-абу, который выступал в качестве городского прорицателя и, судя по колофонам табличек, был переписчиком месопотамских текстов. [32] Подношения Сагару также засвидетельствованы в угаритских текстах . [24] В одном из списков подношений из этого города Шаггар-ва-Итум получает одного барана после Атирата и перед Шапашем . [33] По словам Денниса Парди, это единственное упоминание этой пары в ритуальных текстах. [25]

Вполне возможно, что в первом тысячелетии до н. э. Саггару поклонялись в Кархемише . [34] Однако большинство текстов того периода, по-видимому, используют имя Саггар только для обозначения административного подразделения Ассирийской империи, а не божества. [34] Другим возможным поздним подтверждением являются теофорические имена из Карфагена с элементом šgr . [35] Определенная поздняя ссылка на Саггар была обнаружена в пояснительном вавилонском списке богов. [28]

Ссылки

  1. ^ Рутц 2007, стр. 611.
  2. ^ abcde Archi 2020, стр. 19.
  3. ^ ab Archi 1997, стр. 417.
  4. ^ ab Rutz 2007, стр. 606.
  5. ^ abcdefghijklm Fales 2008, с. 521.
  6. ^ Арчи 2015, стр. 599–600.
  7. ^ abc Fales 2008, стр. 520.
  8. Флеминг 2000, стр. 156–157.
  9. ^ abc Archi 2019, стр. 42.
  10. ^ Арчи 2015, стр. 34.
  11. ^ ab Archi 2015, стр. 757.
  12. ^ Арчи 2015, стр. 600.
  13. ^ ab Fleming 2000, стр. 157.
  14. ^ Бекман 2002, стр. 48.
  15. ^ Тарача 2009, стр. 124.
  16. ^ abc Archi 2015, стр. 599.
  17. ^ Фелиу 2003, стр. 293.
  18. ^ Пречель 2014, стр. 171.
  19. ^ Дель Олмо Лете 2005, стр. 54–55.
  20. Флеминг 2000, стр. 168.
  21. ^ ab Theuer 2000, стр. 115.
  22. ^ Бекман 2002, стр. 46.
  23. ^ ab Rutz 2007, стр. 608.
  24. ^ ab Rutz 2007, стр. 609.
  25. ^ ab Pardee 2002, стр. 283.
  26. Тойер 2000, стр. 64.
  27. Арчи 1997, стр. 417–418.
  28. ^ ab Peterson 2009, стр. 71.
  29. Флеминг 2000, стр. 145.
  30. Флеминг 2000, стр. 152.
  31. ^ Флеминг 2000, стр. 155.
  32. ^ Рутц 2007, стр. 594–595.
  33. ^ Парди 2002, стр. 49.
  34. ^ ab Fales 2008, стр. 522.
  35. ^ Тойер 2000, стр. 312.

Библиография