Джон Тайер Сайдел (родился в 1966 году) — политолог , профессор международной и сравнительной политики имени сэра Патрика Гиллама в Лондонской школе экономики (LSE), где он сотрудничает с кафедрой государственного управления и международных отношений, а также с Азиатским исследовательским центром.
Он родился 4 июня 1966 года в Нью-Йорке. Он получил степень бакалавра (Summa Cum Laude, Phi Beta Kappa ) и степень магистра политических наук в 1988 году в Йельском университете , где он тесно сотрудничал с Джеймсом С. Скоттом , и получил докторскую степень в 1995 году в Корнеллском университете , где он работал под руководством Бенедикта Андерсона . Сайдел преподавал в Школе восточных и африканских исследований (SOAS) Лондонского университета , сначала в качестве лектора по политике Юго-Восточной Азии (1994–2001), а затем в качестве рецензента по политике Юго-Восточной Азии (2001–2004).
Сайдел написал несколько книг, а также ряд журнальных статей и эссе в отредактированных томах, и он является соредактором Contemporary Issues in Asia and the Pacific Series в Stanford University Press и членом редколлегий журналов South East Asia Research и Indonesia and the Malay World. Он работал в качестве случайного комментатора в СМИ и консультанта для ряда правительственных и многосторонних агентств, фондов и неправительственных организаций.
Исследования Сайделя сосредоточены на Юго-Восточной Азии, с опытом работы на Филиппинах и в Индонезии , где он проводил основные исследования и полевые работы с конца 1980-х годов. [1] Его исследования и работы на сегодняшний день охватывают три основные проблемные области: местная политика и сохранение субнационального авторитаризма в формально демократических условиях; религиозное насилие и мобилизация во имя ислама; и роль транснациональных сил в антиколониальных «националистических» революциях.
Исследования и труды Сиделя примечательны своей междисциплинарной природой, противоречивым характером их вклада в существующие корпуса литературы и их попытками преодолеть разрыв между качественными сравнительными исследованиями в области социальных наук, с одной стороны, и исследованиями Юго-Восточной Азии, с другой. Его первая книга, Capital, Coercion, and Crime: Bossism in the Philippines (Stanford: Stanford University Press, 1999) привлекла внимание ученых, журналистов [2] и активистов НПО — став пионером в изучении субнационального авторитаризма в Юго-Восточной Азии, а его работа о местных боссах, династиях и гангстерах широко цитируется учеными, работающими в Юго-Восточной Азии и других частях мира. В этой книге он выдвинул аргумент о том, что демократизация и децентрализация способствуют росту субнационального авторитаризма, что наблюдается в таких разных контекстах, как Бразилия, Россия, Индонезия и Южная Африка. Тем временем книга Сайделя «Филиппинская политика и общество в двадцатом веке: колониальное наследие, постколониальные траектории» (Лондон: Routledge, 2000), написанная в соавторстве с Евой-Лоттой Хедман, еще больше укрепила его влияние на изучение Филиппин.
С публикацией книги « Бунты, погромы, джихад: религиозное насилие в Индонезии» (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2006) работа Сайдела вновь привлекла критическое внимание ученых, журналистов [3] и политиков, особенно в контексте растущего интереса к исламистскому терроризму в Юго-Восточной Азии. Книга Сайдела предложила оригинальное объяснение модели религиозного насилия в Индонезии с середины 1990-х годов по 2005 год, связав переход от беспорядков (1995–97) к погромам (1998–2001) и джихаду (2002–2005) с изменениями в структурах религиозной идентичности и власти в Индонезии, а также с неопределенностью и тревогами, сопровождавшими эти изменения. Как отмечает Садананд Дхуме, г-н Сайдел прослеживает корни религиозного конфликта в Индонезии в голландском правлении. Он утверждает, что голландская система столбовой системы, в которой католики и протестанты создавали свои собственные религиозные школы, ассоциации и политические партии, была в поразительной степени скопирована в Индонезии. Религиозная идентичность человека — католик, протестант, номинальный мусульманин или ортодоксальный мусульманин — определяла его образование и, в конечном счете, его доступ к власти через законодательный орган, государственную службу или армию. [4] Однако одним из недостатков работы является то, что институциональный аргумент Сайделя игнорирует собственные идеологические аргументы джихадистов о том, почему они участвуют в насильственном джихаде. Публикация Сайделя « Исламистская угроза в Юго-Восточной Азии: переоценка» (Вашингтон, округ Колумбия: East-West Center, 2007) привлекла значительное внимание из-за его атаки на паникерские отчеты об исламистской мобилизации в Юго-Восточной Азии и его аргумента о том, что насилие во имя ислама отражает слабость, а не силу исламистских сил в регионе. [5]
С 2008 года Сайдель работает над широкими сравнительными темами, охватывающими всю Юго-Восточную Азию и за ее пределами. В статье в Comparative Politics он связал расходящиеся траектории демократизации в Юго-Восточной Азии с разнообразной моделью формирования бизнес-класса, наблюдаемой в регионе с середины XIX века до настоящего времени. Будущие эссе рассматривают такие темы, как расходящиеся судьбы национализма в Юго-Восточной Азии после обретения независимости, с одной стороны, и формирующийся корпус исследований так называемого субнационального авторитаризма в таких условиях, как южная Италия и постсоветская Россия .
В настоящее время Сайдель изучает расходящиеся судьбы национализма в Юго-Восточной Азии после обретения независимости, с одной стороны, и формирующуюся совокупность исследований так называемого субнационального авторитаризма в таких условиях, как южная Италия и постсоветская Россия. Он также работает над крупным ревизионистским исследованием «националистических» революций Юго-Восточной Азии, которое подчеркивает роль крупных международных конфликтов и мощных транснациональных сил в переходе к независимости по всему региону. Он также начал работу над исследованием нетерпимости и преследования религиозных отклонений по всему мусульманскому миру, уделяя особое внимание отношению к меньшинству Ахмадийя в ряде стран Азии и Африки.