Ариэль Саллех — австралийский социолог , пишущий об отношениях человечества и природы, политической экологии, движениях за социальные изменения и экофеминизме .
Саллех является одним из основателей Глобального университета устойчивого развития в Гонконге; Приглашенный профессор факультета гуманитарных наук Университета Нельсона Манделы , Южная Африка; бывший почетный доцент кафедры политической экономии Школы социальных и политических наук Сиднейского университета , Австралия; и старший научный сотрудник по обществам пост-роста, Университет Фридриха Шиллера в Йене , Германия. В течение ряда лет она преподавала социальную экологию в Университете Западного Сиднея ; и читал лекции, в том числе в Нью-Йоркском университете ; ИКС Манила; Йоркский университет , Торонто; Лундский университет ; Люблянский университет и Пекинский университет .
Теоретическая позиция Саллеха развита в книгах «Экофеминизм как политика: природа, Маркс и постмодерн» (2017/1997), « Эко-достаточность и глобальная справедливость: женщины пишут политическую экологию» (2009), а также около 200 глав и статей в « Журнале мира». «Системные исследования» (США), «Глобализация» (Великобритания), «Экологическая этика» (США), «Арена » (Австралия), «Обзор новых левых » (Великобритания), «Организация и окружающая среда » (США), «Экологическая политика» (Великобритания) и «Коммонер» (Великобритания); со множеством переизданий и переводов антологии.
Ее междисциплинарный анализ имеет решающее значение для политической экологии как нового исследования отношений человечества и природы. Этот подход, воплощенный материализм, подчеркивает политическую экономию репродуктивного или восстановительного труда в мировой системе. Перемещая ценность местных навыков повседневного ухода и знаний коренных народов, Саллех пересматривает вопросы социальной справедливости и устойчивости, такие как изменение климата и неолиберальная зеленая экономика , и ее нынешние работы сосредоточены на интеграции дискурсов политической экологии .
Саллех иллюстрирует марксистский аргумент о том, что практическая практика необходима для обоснованной политической теории. Ее работа основана на практическом опыте в области антиядерной политики, водосбора , защиты биоразнообразия и поддержки альтернативных экологически достаточных женских сообществ Азиатско-Тихоокеанского региона. Она была руководителем Исследовательского комитета по проблемам окружающей среды и общества Международной социологической ассоциации и членом Комитета по этике генных технологий федерального правительства Австралии. Она входит в состав нескольких редакционных коллегий и является одним из редакторов-основателей американского журнала Capitalism Nature Socialism .
Саллех работает над налаживанием гендерного диалога между сторонниками экофеминистской и экосоциалистической политики. Ее произведения обращались к этой сфере с начала 1980-х годов, и она была подписавшей первоначальный Эко-социалистический манифест.
В отличие от идеалистического экофеминизма, исходящего из философии и культурологии, материалистический анализ Саллеха ближе к анализу коллег-социологов Марии Мис в Германии и Мэри Меллор в Соединенном Королевстве. [1] Репродуктивный труд и экономическая потребительная стоимость являются здесь центральными темами. Книга Саллеха «Экофеминизм как политика» обрисовывает масштабы воплощенного материалистического феминизма , предлагая трансдисциплинарный анализ глубоко гендерно-гендерных корней капиталистической патриархальной культуры. Он предлагает одно из самых ранних экосоциалистических заявлений, хотя его часто не признают таковым из-за его феминистской основы. [2]
Теоретизируя современный экологический кризис, Саллех утверждает, что все «человеки являются природой в воплощенной форме». [3] Однако, начиная с докапиталистических патриархальных времен и далее, через европейскую научную революцию и в современность, роли мужчин и женщин складывались по-разному в отношении метаболизма человеческих обществ в природе. Говорят, что в этом воображаемом мужчине олицетворяют Человечество и цивилизацию, а женщины, а позже и коренные народы, считаются «другими» как «ближе к природе». Саллех прослеживает многочисленные повседневные последствия этого «первоначального противоречия». Они включают в себя инструментальное обеспечение трудовыми ресурсами – в первую очередь извлечением из тел женщин, затем колонизированных этнических групп – «как природа», в то время как евроцентристская идеология «Человечность превыше природы» используется для оправдания этой системной иерархии эксплуатации. [4]
Глобализированные общества расколоты политикой идентичности , поскольку каждый слой капиталистического патриархального воображаемого доказывает свои особые интересы через активизм движения. Материалистический анализ Саллеха показывает, насколько они политически взаимосвязаны. Их структурное использование иерархии присвоения одновременно уникально и является частью многогранной системы добычи энергии и, следовательно, долга. Книга Саллеха «Эко-достаточность и глобальная справедливость» представляет этот анализ, и в более поздних работах он развивается как система из шести долгов, обеспечивающих общий знаменатель для рабочих, деколониальных, женщин, молодежи, видов и планетарного благополучия. Каждый долг представляет собой термодинамический спад, крайне неравный экологический обмен, лежащий в основе современных обществ.
Интеграция деколониальной, женской и рабочей борьбы за экологию со справедливостью опирается на анализ Саллеха «метаиндустриального труда». [5] Следуя вдохновению Маркса , она диалектически рассуждает о том, чтобы распространить его понимание промышленного труда на практические знания женщин, домашних работников, мелких фермеров и охотников-собирателей. Объединяя экологию и экономику, она подчеркивает, каким образом метаиндустриальный труд удовлетворяет социальные и телесные потребности, одновременно поддерживая естественные процессы. Этот способ обеспечения напрямую противостоит энтропийной деградации или метаболическому разрыву, вызванному капиталистическим экстрактивизмом и индустриализацией. [6]
Метаиндустриальный труд – гендерно-гендерный, расовый – захваченный глобальным капитализмом, субсидирует его, регенерируя жизненные процессы в природе и в человеческих телах «как в природе». Саллех определяет этот непризнанный «долг» как «метаболическую ценность», строго говоря, экологическую, а не экономическую, и аналитически отличную от потребительной стоимости и меновой стоимости. Указывая на патриархальную предвзятость как в ортодоксальном марксизме , так и в экологической политике , Саллех утверждает, что узкая продуктивистская ориентация левых на потребительскую и меновую ценность, а также неспособность признать метаболическую ценность естественных жизненных процессов являются препятствием для формулирования последовательного эко-социализма, и к единству низовых движений.
В то время как основная неолиберальная политика продолжает маргинализировать и превращать в товар метаиндустриальный труд, Саллех призывает политических активистов принять воплощенные знания метаиндустриальных компаний и учиться на их обоснованной эмпирической эпистемологии и народной науке. [7] Она утверждает, что всемирное единство метаиндустриального труда – сил воспроизводства – посредством политических действий, таких как Всемирные социальные форумы и Глобальный гобелен альтернатив, имеет важное значение для построения плюриверсальной и жизнеутверждающей Земной Демократии. [8]