Салли МакФаг (25 мая 1933 г. – 15 ноября 2019 г. [1] [2] ) была американским феминистским христианским теологом , наиболее известной своим анализом того, как метафора лежит в основе того, как христиане могут говорить о Боге . Она применила этот подход, в частности, к экологическим проблемам, много писав о заботе о Земле, как если бы она была «телом» Бога. Она была выдающимся теологом-резидентом в Ванкуверской школе теологии , Британская Колумбия , Канада.
МакФаг родилась 25 мая 1933 года в Куинси , штат Массачусетс . Ее отец, Морис Грэм МакФаг, был окулистом. Ее мать, Джесси Рид МакФаг, была домохозяйкой. У нее была одна сестра, Морин (родилась в 1929 году). МакФаг получила степень бакалавра искусств по английской литературе в 1955 году в колледже Смита и степень бакалавра богословия в Йельской школе богословия в 1959 году. Затем она продолжила получать степень магистра искусств в Йельском университете в 1960 году и получила степень доктора философии в 1964 году — пересмотренная версия ее докторской диссертации была опубликована в 1966 году под названием «Литература и христианская жизнь» . Она получила степень доктора литературы в колледже Смита в 1977 году.
В Йельском университете она находилась под сильным влиянием диалектической теологии Карла Барта , но получила важную новую перспективу от своего учителя Х. Ричарда Нибура с его «Оценкой интереса либерализма к опыту, относительности, символическому воображению и роли привязанностей». [3] На нее сильное влияние оказал Гордон Кауфман .
Салли МакФаг была выдающимся теологом-резидентом в Ванкуверской школе теологии, Британская Колумбия, Канада. [2] Она также была теологом-резидентом в Объединенной церкви Данбара Райерсона в Ванкувере , Британская Колумбия . В течение тридцати лет она преподавала в Школе богословия Университета Вандербильта в Нэшвилле , Теннесси , где она была профессором теологии Карпентера. Она была членом Англиканской церкви Канады . [1]
МакФаг женился на Юджине ТеСелле в 1959 году. У них было двое детей: Элизабет (род. 1962) и Джон (род. 1964). Они развелись в 1976 году. Позже МакФаг женился на Джанет Коули, и они были вместе до смерти МакФаг.
Она умерла в Ванкувере 15 ноября 2019 года. [2]
Для МакФэга язык христианского богословия — это непременно конструкция, человеческое творение, инструмент для того, чтобы наилучшим образом очертить природу и границы нашего понимания Бога. Согласно МакФэгу, то, что мы знаем о Боге, — это конструкция, и ее следует понимать как интерпретацию: Бог как отец, как пастырь, как друг, но не буквально ни одно из них. Хотя такие языковые привычки могут быть полезны (поскольку в западном мире, по крайней мере, люди больше привыкли думать о Боге в личных, а не в абстрактных терминах [4] : 21 ), они становятся ограничивающими, когда есть настойчивое утверждение, что Бог всегда и только (или преимущественно) такой.
МакФейг заметил, что «теология — это в основном вымысел», [5] : 11 но множество образов или метафор может и должно улучшить и обогатить наши модели Бога. Что самое важное, новые метафоры могут помочь наполнить содержанием новые способы понимания Бога, соответствующие «нашему времени», [5] : 13 и более адекватные модели для этически неотложных задач, стоящих перед человечеством, в первую очередь задачи заботы об экологически хрупкой планете.
МакФаг заметила, что: «мы строим миры, в которых живём, но также и то, что мы забываем, что мы это сделали». [5] : 6 В этом свете её работа понимается как «помощь в разоблачении упрощенных, абсолютистских представлений об объективности » в отношении утверждений языка о Боге. [6] И такие образы обычно не нейтральны: в понимании МакФаг (и многих феминистских теологов) образы Бога обычно встроены в определённую социокультурную и политическую систему, например, патриархальную, которую феминистская теология широко критикует — она утверждала, что «существуют личные, реляционные модели, которые были подавлены в христианской традиции из-за их социальных и политических последствий». [4] Но «трюк» успешной метафоры, будь то в науке или теологии, заключается в том, что она способна генерировать модель, которая, в свою очередь, может дать жизнь всеобъемлющей концепции или мировоззрению, которое выглядит как связное объяснение всего – выглядит как «реальность» или «истина». По мнению МакФейга, именно так комплекс «мужских» образов Бога долгое время функционировал на христианском Западе – но он делал это таким образом, что это было угнетающе для всех, кроме (привилегированных) мужчин. Таким образом, понятие Бога как «отца», «господина» или «короля» теперь, по-видимому, неизбежно вызывает угнетающие ассоциации «собственности», послушания и зависимости и, в свою очередь, диктует, сознательно или нет, целый комплекс установок, реакций и поведения со стороны верующих теистов .
Это понимание изменчивой природы языка по отношению к Богу лежит в основе обращения МакФэга со «строительными блоками», которые долгое время считались основополагающими для объяснений веры, в первую очередь Писания и традиции. Но ни один из них не является привилегированным источником разговора о Боге для МакФэга — оба «подпадают под опыт», [5] : 42 и, по-своему, сами являются расширенными метафорами толкования или «отложениями» интерпретируемого опыта языкового сообщества». Опыт Иисуса — его притчи , общение за столом и служение исцеления в частности — делает его богатым источником «дестабилизирующих, инклюзивных и неиерархических» метафор, которые христиане могли бы с пользой заимствовать у него как парадигматическую, «основополагающую фигуру». [5] : 136 Но он не все, что им нужно. Опыт мира и отношения Бога к нему должен дополнять эту иллюстрацию и переосмысливать ее в терминах и метафорах, соответствующих этим верующим, изменяя то, как они понимают Бога и, таким образом, заботятся о земле. Как заметил МакФейг: «мы берем то, что нам нужно от Иисуса, используя подсказки и намеки… для интерпретации спасения в наше время». [5] : 45
Хотя МакФаг использует библейские мотивы, ее развитие их выходит далеко за рамки того, что они традиционно призваны передавать. Она использовала другие, такие как представление о мире как о теле Бога, образ, используемый ранней церковью, но который «отошел на второй план» (согласно британскому теологу Дафне Хэмпсон [7] : 158 ), в своем поиске моделей, «подходящих» для наших нужд. Она подчеркивала, что все модели частичны и являются мысленными экспериментами с недостатками: многие необходимы и должны функционировать вместе. [8] Например, ее работа о Боге как матери подчеркивала, что Бог находится за пределами мужского и женского, признавая двойную опасность: преувеличение материнских качеств матери с целью бесполезной эссенциализации Бога (и посредством переноса также женщин) как заботливого и самоотверженного; или сопоставление этого образа с образом отца, бесполезно подчеркивая гендерную природу как мужских, так и женских образов Бога. Тем не менее, она увидела в этом и другие коннотации, которые, по ее мнению, помогают переосмыслить Бога с точки зрения метафоры матери.
В частности, Бог как мать ассоциируется с началом жизни, ее воспитанием и ее осуществлением. Эти ассоциации позволили МакФэгу исследовать, как создание космоса как чего-то «воплощенного» Богом сохраняет гораздо более тесную связь между создателем и творением, чем традиционная модель, согласно которой мир создается ex nihilo и поддерживается Богом, отдаленным и отдельным от творения. Однако эта же «мать», которая «воплощает» космос, заботится о нем с жестокой справедливостью, которая требует, чтобы вся жизнь (не только человечество) имела свою долю заботы и пропитания создателя в справедливой, экологической экономике, где все ее создания процветают. Для МакФэга Бог — это тот, «кто судит тех, кто препятствует благополучию и осуществлению ее тела, нашего мира». [5] : 11
Из этой метафоры развилась другая: метафора мира (или космоса) как тела Бога. МакФаг подробно разработал эту метафору в работе «Тело Бога: экологическая теология» . Цель ее использования — «заставить нас видеть по-другому», «думать и действовать так, как будто тела имеют значение», и «изменить то, что мы ценим». [9] : viii, 17 Если мы представляем космос как тело Бога, то «мы никогда не встречаем Бога невоплощенным». [5] : 184 Это значит серьезно относиться к Богу в этом космосе, поскольку «творение — это самовыражение Бога». Равным образом мы должны серьезно отнестись к нашему собственному воплощению (и воплощению других тел): все сущее имеет общее начало и историю (как выразился МакФаг: «мы все сделаны из пепла мертвых звезд» [9] : 44 ), и поэтому спасение касается спасения всех земных тел (не только человеческих) и, прежде всего, лучшей жизни на земле, а не в загробной жизни. Развиваясь дальше, МакФаг утверждал, что грех , с этой точки зрения, является вопросом оскорбления других частей «тела» (других видов или частей творения) и в этом смысле только Бога, в то время как эсхатология касается лучшего телесного будущего («творение — это место спасения, спасение — это направление творения» [9] : 180 ), а не более бестелесного духовного. В этой метафоре Бог — не отдаленное существо, а бытие-само по себе, характеристика, которая заставила некоторых предположить, что теология МакФага была формой монизма . Она отстаивала свои взгляды как не монистические, а панентеистические . [9] : 47–55 Мир, рассматриваемый как тело Бога, тесно перекликается с феминистским и панентеистическим акцентом на Боге как источнике всех отношений, в то время как понимание МакФагом греха (как по сути провала в отношениях, позволения другим частям сотворенного порядка процветать без нашего контроля) также является типично панентеистическим.
Пантеистическая теология МакФейга подчеркивала, что Бог в высшей степени вовлечен в мир (хотя и отличен от него) и обеспокоен (как это видно из жизни парадигматического Иисуса, например) тем, чтобы все это было приведено к полному наслаждению богатством жизни, как изначально предполагалось при творении. Это не всемогущий, всезнающий и неизменный Бог классического теизма и неоортодоксии: для МакФейга Бог не является трансцендентным ни в каком смысле, который мы можем знать. Это заставило некоторых критиков задаться вопросом, оставляет ли нам теология МакФейга что-либо, что можно было бы по праву назвать Богом вообще. Британский теолог Дафна Хэмпсон отмечает: «Чем больше я размышляю над этой книгой [ Модели Бога: теология для экологического, ядерного века ], тем меньше я понимаю, что она теистическая». [7] : 160
Теология, в которой Бог как творец не стоит «против» творения, имеет тенденцию смещать фокус с Бога как личности. В которой Иисус является парадигмой личности, а не уникальным носителем богоподобия. Роль Духа подчеркивается в ее теологии, хотя мало смысла в том, что это уникальный дух Иисуса. Бог как Дух не является в первую очередь инициатором творения, но «наделяющим силой, продолжающимся дыханием жизни». [9] : 155
Из этой метафоры Бога, вовлеченного в мир, также следует, что традиционные представления о грехе и зле отбрасываются. Бог настолько является частью процесса «становления» мира и его агентств или сущностей, что трудно говорить о « стихийных бедствиях » как о грехе: они просто случайные (с точки зрения человеческих наблюдателей) пути проб и ошибок, по которым развивается мир. Как видел это МакФейг, «в этой расширенной перспективе мы больше не можем рассматривать зло только с точки зрения того, что приносит пользу или вред мне или моему виду. В мире, таком большом, сложном и с таким количеством людей и видов, как наша планета, благо одних неизбежно будет происходить за счет других». [9] : 175 И поскольку мир — это тело Бога, зло происходит в Боге и для Бога, а также для нас и всего остального творения. [9] : 176
Соответственно, понятие индивидуума, нуждающегося в Божьем спасении, является анахронизмом в мире, «от» которого этот индивидуум больше не нуждается в спасении, но «в» котором ему или ей нужно научиться жить взаимосвязанно и взаимозависимо. Искупление преуменьшается, хотя и не исключается: МакФаг характерно подчеркивает, что оно «должно включать все измерения творения, а не только людей», и что это исполнение этого творения, а не спасение от него. [6] Это, конечно, приводит к радикальному сдвигу в значении креста и воскресения Иисуса, чье воскресение является в первую очередь, если не исключительно, подтверждением продолжающегося человеческого воплощения. Также существует настойчивость в отношении реализованной, а не окончательной эсхатологии. Земля становится местом, «где мы пускаем свои корни», [9] : 211 и мы живем с «надеждой сверх надежды» [9] : 210 , что все будут участвовать в воскрешении всех тел. Однако Бог в настоящее время и постоянно находится с человечеством: мы находимся «внутри тела Бога, живем мы или умираем». [9]
Тревор Харт, теолог из бартианской традиции, в рамках которой МакФаг сама поместила свои ранние работы, говорит, что ее подход, хотя и стремится развивать образы, которые резонируют с «современным опытом соотнесенности с Богом» [10] , показывает, что она «отрывается от якорей Писания и традиции» и апеллирует только к опыту и достоверности как к своим проводникам. Человеческие конструкции определяют, что она скажет о Боге; ее работа является просто антропологизацией. [7] : 159 Отсутствие трансцендентного элемента в ее работе критикуется Дэвидом Фергюссоном как «зафиксированное на постхристианской траектории». [11]
МакФаг защищала свой подход, как просто переориентацию, «поворот взглядов теологов от небес к земле». [6] Она настаивала на релевантной теологии, «лучшем портрете христианской веры для наших дней»,< [5] : 14 и напомнила нам, что ее подход не был задуман как проект, а как набросок для изменения отношения. [5] : 122
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Цитаты, связанные с Салли МакФаг в Wikiquote