Салли МакФейг (25 мая 1933 — 15 ноября 2019 [1] [2] ) — американский христианский теолог- феминистка , наиболее известная своим анализом того, как метафора лежит в основе того, как христиане могут говорить о Боге . Она применила этот подход, в частности, к экологическим проблемам, много писала о заботе о Земле, как если бы она была «телом» Бога. Она была заслуженным богословом в Ванкуверской теологической школе , Британская Колумбия , Канада.
Макфейг родился 25 мая 1933 года в Куинси , штат Массачусетс . Ее отец, Морис Грэм Макфейг, был оптометристом. Ее мать, Джесси Рид МакФейг, была домохозяйкой. У нее была сестра Морин (1929 г.р.). Макфейг получила степень бакалавра гуманитарных наук в области английской литературы в 1955 году в Смит-колледже и степень бакалавра богословия в Йельской школе богословия в 1959 году. Затем она получила степень магистра гуманитарных наук в Йельском университете в 1960 году и получила докторскую степень в области богословия. 1964 г. - в 1966 г. опубликована переработанная версия ее докторской диссертации под названием « Литература и христианская жизнь» . Она получила степень LittD в колледже Смита в 1977 году.
В Йельском университете на нее глубоко повлияла диалектическая теология Карла Барта , но она получила важную новую точку зрения от своего учителя Х. Рихарда Нибура с его «Оценкой заботы либерализма об опыте, относительности, символическом воображении и роли привязанностей». [3] На нее глубоко повлиял Гордон Кауфман .
Салли Макфейг была заслуженным богословом в Ванкуверской теологической школе, Британская Колумбия, Канада. [2] Она также была теологом в Объединенной церкви Данбара Райерсона в Ванкувере , Британская Колумбия . В течение тридцати лет она преподавала в Школе богословия Университета Вандербильта в Нэшвилле , штат Теннесси , где была профессором теологии. Она была членом Англиканской церкви Канады . [1]
Макфейг женился на Юджине ТеСелле в 1959 году. У них было двое детей: Элизабет (1962 г.р.) и Джон (1964 г.р.). Они развелись в 1976 году. Позже Макфейг женился на Джанет Коули, и они были вместе до смерти Макфейга.
Она умерла в Ванкувере 15 ноября 2019 года. [2]
Для Макфейга язык христианского богословия обязательно является конструкцией, созданной человеком, инструментом, позволяющим как можно лучше очертить природу и пределы нашего понимания Бога. Согласно Макфейгу, то, что мы знаем о Боге, является конструкцией и должно пониматься как интерпретация: Бог как отец, как пастырь, как друг, но не что-либо из этого буквально. Хотя такие языковые привычки могут быть полезны (поскольку, по крайней мере, в западном мире люди больше привыкли думать о Боге лично, чем в абстрактных терминах [4] :21 ), они становятся сковывающими, когда кто-то настаивает на том, что Бог есть Бог. всегда и только (или преимущественно) так.
Макфейг заметил: «Богословие — это в основном выдумка» [5] : 11 , но множество образов или метафор может и должно улучшать и обогащать наши модели Бога. Самое главное, новые метафоры могут помочь наполнить содержанием новые способы понимания Бога, подходящие «для нашего времени», [5] : 13 и более адекватные модели для этически неотложных задач, стоящих перед человечеством, главным образом, задачи заботы об экологически хрупкой планете.
Макфейг заметил: «Мы создаем миры, в которых живем, но при этом забываем, что сделали это». [5] : 6 В этом свете ее работа понимается как «помощь в разоблачении упрощенных, абсолютистских представлений об объективности » по отношению к заявлениям языка о Боге. [6] И такие образы обычно не нейтральны: в понимании МакФейг (и многих теологов-феминисток) образы Бога обычно встроены в конкретную социо-культурную и политическую систему, такую как патриархальная система, которую широко критикует феминистское богословие - она утверждал, что «существуют модели личных отношений, которые подавлялись в христианской традиции из-за их социальных и политических последствий». [4] Но «фишка» успешной метафоры, будь то в науке или теологии, заключается в том, что она способна создать модель, которая, в свою очередь, может дать жизнь всеобъемлющей концепции или мировоззрению, которое выглядит как связное объяснение. всего – выглядит как «реальность» или «истина». По мнению Макфейга, именно так комплекс «мужских» образов Бога долгое время функционировал на христианском Западе – но делал это таким образом, что это угнетало всех, кроме (привилегированных) мужчин. Итак, представление о Боге как «отце», «господине» или «царе» теперь, по-видимому, неизбежно вызывает в воображении гнетущие ассоциации «собственности», послушания и зависимости и, в свою очередь, диктует, сознательно или нет, целый комплекс отношений. реакции и поведение верующих теистов .
Это понимание изменяющейся природы языка по отношению к Богу лежит в основе подхода Макфейга к «строительным блокам», которые долгое время считались основополагающими для описания веры, прежде всего Священного Писания и традиции. Но ни один из них не является для Макфага привилегированным источником разговоров о Боге — оба «подпадают под опыт» [5] : 42 и сами по-своему являются расширенными метафорами интерпретации или «отложениями» интерпретируемого опыта языкового сообщества». . Опыт Иисуса – в частности, его притчи , общение за столом и служение исцеления – делает его богатым источником «дестабилизирующих, инклюзивных и неиерархических» метафор, которые христиане могли бы с пользой позаимствовать у него как парадигматической, «основополагающей фигуры». [5] : 136 Но он — не все, что им нужно. Опыт мира и отношений Бога с ним должен дополнить эту иллюстрацию и по-новому интерпретировать ее в терминах и метафорах, актуальных для верующих, изменяя их представление о Боге и, таким образом, заботу о земле. Как заметил Макфейг: «мы берем от Иисуса то, что нам нужно, используя подсказки и намеки… для интерпретации спасения в наше время». [5] : 45
Хотя Макфейг действительно использует библейские мотивы, ее развитие выходит далеко за рамки того, что они традиционно должны передавать. В поисках моделей она использовала и другие, такие как представление о мире как теле Бога, образ, который использовался ранней церковью, но который «отошел на второй план» (по словам британского богослова Дафны Хэмпсон [7] : 158 ). соответствующий» нашим потребностям. Она подчеркнула, что все модели частичны и представляют собой мысленные эксперименты с недостатками: их нужно много, и они должны функционировать вместе. [8] Ее работа о Боге как матери, например, подчеркивала, что Бог находится за пределами мужского и женского пола, признавая двойную опасность: преувеличение материнских качеств матери с целью бесполезной эссенциализации Бога (и путем переноса также и женщин) как заботливость и самопожертвование; или сопоставление этого образа с образом отца, что бесполезно подчеркивает гендерную природу как мужских, так и женских образов Бога. Тем не менее, она увидела в этом и другие коннотации, которые, по ее мнению, помогают переосмыслить Бога с точки зрения метафоры матери.
В частности, Бог как мать ассоциируется с началом жизни, ее воспитанием и осуществлением. Эти ассоциации позволили Макфейгу исследовать, как создание космоса как чего-то «воплощенного» из Бога сохраняет гораздо более тесную связь между творцом и творением, чем традиционная модель, согласно которой мир создается ex nihilo и поддерживается Богом, дистанцированным и отделенным от Вселенной. создание. Однако та же самая «мать», которая «оживляет» космос, заботится о нем с жестокой справедливостью, которая требует, чтобы все живое (не только человечество) получало свою долю заботы и средств к существованию Создателя в справедливой, экологической экономике, где все ее существа процветают. Для Макфейга Бог — это тот, «кто судит тех, кто препятствует благополучию и самореализации ее тела, нашего мира». [5] : 11
Из этой метафоры развилась другая: метафора мира (или космоса) как тела Бога. Макфейг подробно развил эту метафору в книге «Тело Бога: экологическая теология» . Цель его использования — «заставить нас видеть по-другому», «думать и действовать так, как будто тела имеют значение», и «изменить то, что мы ценим». [9] : viii, 17 Если представить себе космос как тело Бога, то «мы никогда не встретим Бога бестелесным». [5] : 184 Это значит серьезно относиться к Богу в этом космосе, поскольку «творение — это самовыражение Бога». В равной степени мы должны серьезно относиться к нашему собственному воплощению (и к воплощению других тел): все сущее имеет общее начало и историю (как выразился Макфейг, «мы все сотворены из пепла мертвых звезд» [9] : 44 ), и Итак, спасение – это спасение всех земных тел (не только человеческих) и прежде всего улучшение жизни на земле, а не в будущей жизни. Развивая дальнейшее развитие, Макфейг утверждал, что грех , с этой точки зрения, представляет собой оскорбление других частей «тела» (других видов или частей творения) и в этом смысле только против Бога, в то время как эсхатология посвящена лучшему телесному будущему. («творение — место спасения, спасение — направление творения» [9] : 180 ), а не более бестелесное духовное. В этой метафоре Бог — не отдаленное существо, а бытие само по себе, и эта характеристика заставила некоторых предположить, что теология Макфейга была формой монизма . Она отстаивала свои взгляды не как монисты, а как панентеисты . [9] : 47–55 Мир, рассматриваемый как тело Бога, сильно перекликается с феминистским и панентеистским акцентом на Боге как источнике всех отношений, в то время как понимание греха Макфейгом (как, по сути, несостоятельность отношений, позволяющее другим частям творения порядок процветает независимо от нашего контроля) также типично панентеист.
Панентеистическая теология Макфейга подчеркивала, что Бог глубоко вовлечен в мир (хотя и отличен от него) и заинтересован (как это видно, например, в жизни образцового Иисуса), чтобы все это приводило к полному наслаждению богатством жизни, как это было изначально. задумано при творении. Это не всемогущий, всеведущий и неизменный Бог классического теизма и неоортодоксии: для Макфейга Бог не трансцендентен ни в каком смысле, который мы можем познать. Это побудило некоторых критиков задаться вопросом, оставляет ли нам теология Макфейга что-либо, что вообще можно было бы назвать Богом. Британский теолог Дафна Хэмпсон отмечает: «Чем больше я размышляю над этой книгой [ Модели Бога: теология для экологического, ядерного века ], тем менее я понимаю, что она теистическая». [7] : 160
Богословие, в котором Бог как творец не выступает «против» творения, имеет тенденцию смещать фокус с Бога как личности. В котором Иисус является образцовой личностью, а не единственным носителем богоподобия. В ее богословии подчеркивается роль Духа , хотя маловероятно, что это уникальный дух Иисуса. Бог как Дух является не главным инициатором творения, а «наделяющим силой, продолжающимся дыханием жизни». [9] : 155
Из этой метафоры о Боге, вовлеченном в мир, также следует, что традиционные представления о грехе и зле отбрасываются. Бог в такой степени является частью процесса «становления» мира и его сил или сущностей, что трудно говорить о « стихийных бедствиях » как о грехе: они — просто случайное (с точки зрения человеческих наблюдателей) испытание и -ошибочные пути развития мира. По мнению Макфейга, «в рамках этой расширенной перспективы мы больше не можем рассматривать зло только с точки зрения того, что приносит пользу или вред мне или моему виду. , благо одних неизбежно будет происходить за счет других». [9] : 175 И поскольку мир является телом Бога, зло происходит в Боге и по отношению к нему, а также по отношению к нам и остальному творению. [9] : 176
Соответственно, представление о человеке, нуждающемся в Божьем спасении, является анахронизмом в мире, «из которого» этого человека больше не нужно спасать, а, скорее, «в котором» ему или ей нужно научиться жить взаимосвязанно и взаимозависимо. Искупление преуменьшается, хотя и не исключается: Макфейг, что характерно, подчеркивал, что оно «должно включать все измерения творения, а не только людей» и что оно является осуществлением этого творения, а не спасением от него. [6] Это, конечно, приводит к радикальному изменению значения креста и воскресения Иисуса, чье воскресение является в первую очередь, если не исключительно, подтверждением продолжающегося человеческого воплощения. Также существует упор на реализованную, а не окончательную эсхатологию. Земля становится местом, «где мы пускаем свои корни», [9] : 211 , и мы живем с «надеждой против надежды» [9] : 210 , что все будут участвовать в воскресении всех тел. Однако Бог сейчас и постоянно находится с человечеством: мы находимся «внутри тела Бога, живем мы или умираем». [9]
Тревор Харт, теолог бартианской традиции , в рамках которой сама Макфейг помещала свои ранние работы, говорит, что ее подход, хотя и направлен на разработку образов, которые резонируют с «современным опытом связи с Богом» [10] , показывает, что она « освободившись от якорей Писания и традиции» и взывая только к опыту и авторитету как к своим наставникам. Человеческие конструкции определяют, что она скажет о Боге; ее работа — это просто антропологизация. [7] : 159 Отсутствие трансцендентного элемента в ее работах критикуется Дэвидом Фергюссоном как «фиксированное на постхристианской траектории». [11]
Макфейг защищала свой подход как просто перефокусировку, «поворот глаз богословов от небес к земле». [6] Она настаивала на соответствующем богословии, «лучшем описании христианской веры в наши дни» < [5] : 14 и напомнила нам, что ее подход был задуман не как план, а как набросок изменения отношения. [5] : 122
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Цитаты, связанные с Салли МакФейг, в Wikiquote