stringtranslate.com

Нигамананда Парамаханса

Цитата

Мои дорогие дети! Жизнь в доме полна испытаний и невзгод. Несмотря на все эти потрясения, она имеет одно преимущество – она может принести возможности для осознания Бога и себя.

Свами Нигамананда Парамаханса (родился Налиниканта Чаттопадхьяй ; 18 августа 1880 г. [1] – 29 ноября 1935 г. [2] ) был индийским йогом , гуру и мистиком в Восточной Индии . [3] [4] [5] [6] Он связан с традицией шактизма и духовным учителем веданты , тантры , йоги и премы или бхакти . [7] [8] [9] [10] [11] Его последователи называли его Тхакурой .

Нигамананда родился в семье бенгальского брамина в деревне Кутабпур в районе Надия (ныне район Мехерпур , Бангладеш ). Он был санньяси из дашанами-сампрадаи Ади Шанкара . После посвящения в санньяси он стал известен как Парибраджакачарья Парамаханса Шримат Свами Нигамананда Сарасвати Дева . [2]

Нигамананда достиг сиддхи (совершенства) в четырех различных садханах (духовных дисциплинах): тантре, гьяне, йоге и преме. [12] [13] Основываясь на этом опыте, он написал пять книг на бенгальском языке : «Брахмачарья Садхана» (ब्रह्मचर्य साधन), «Йог Гуру» (योगिगुरु), «Гьяни Гуру». (ज्ञानीगुरु), Тантрика Гуру (तांत्रिकगुरु) и Премик Гуру (प्रेमिकगुरु). [14] [15] [16] Сообщается, что Нигамананда испытал состояние Нирвикальпа Самадхи . [17]

В 1912 году, накануне Акшая Тритая , произошло событие с закладкой фундамента Шанти Ашрама в Кокиламукхе, Ассам. Внутри ашрама сам Такур основал пространство, известное как Гурубрахама Гаади , которое служило центром для преданных. Приверженцы любой религиозной традиции могли собираться вместе, чтобы заниматься своими духовными практиками.

Как аскет, связанный с титулом Сарасвати в Шрингери Матхе , Такур назвал свой ашрам как «Сарасват Матх». Эта номенклатура поддерживала его духовную родословную, а также передавала его почтение к богине Сарасвати .

После ухода из Сарасвата Матха, Нигамананда провел последние четырнадцать лет своей жизни в Пури . Дурга Чаран Моханти , ученик школы, встретил его в Нилачала Кутире в 1930 году и узнал в нем Садгуру . [18]

Жизнь

Детство, учёба и служба (1880–1901)

कुतबपुर- Кутабпур (Гурудхам), место рождения Свами Нигамананды в р-не. Надя

При рождении Нигамананду назвали Налиниканта (নলিনীকান্ত, ନଳିନୀକାନ୍ତ, नलिनीकान्त — в индуистском значении это: Лотос, вода), [19] по желанию его отца Бхубана Мохана и совету гуру его отца, Свами Бхаскарананды Сарасвати . [20] В возрасте тринадцати лет (1893 г.) Налиниканта потерял свою мать Маникью Сундари Деви из-за холеры , что привело его в депрессию. [21] [22] В 1894–95 годах он сдал экзамен на студенческую стипендию и учился в средней школе Мехерпура .

В 1895 году он поступил в инженерный колледж Дакки Асануллы . В 1897 году его отец женил его на тринадцатилетней девушке по имени Судхансубала Деви из Халисахара . Он закончил свое обучение в 1899 году и поступил на службу в окружной совет Динаджпура , поместье Рани Рашмони . [23] В конце Вадры 1901 года (примерно через пять лет после женитьбы), когда он служил управляющим поместьем Нараянпур (Заминдари) , [2] [21] [24] Налиниканта увидел смутный образ своей жены, стоящей за столом, сердито и молчаливой, пока она была в Кутабпуре (деревне Налиниканты). Он отправился в Кутабпур, чтобы навести справки, и узнал, что она умерла всего за час до его видения. Он безуспешно пытался связаться со своей женой с помощью оккультной науки . [25] Его дедом по материнской линии был Банким Чандра Чаттопадхьяй .

Поворотный момент

До потери жены Налиниканта считал смерть концом, но потеря ее заставила его поверить, что должна быть жизнь после смерти. [26] Налиниканта стал одержим этим вопросом. Его исследование привело его в Мадрас (ныне Ченнаи), чтобы изучать теософию в Теософском обществе в Адьяре . [27] Через медиума он смог поговорить со своей женой, но остался неудовлетворенным. Его обсуждения в обществе привели его к поиску йога , который мог бы исполнить его желание встретиться с его умершей женой и обучить его истинной философии «жизни после смерти».

Духовный опыт (1902–1905)

«Налиниканта» принял аскетизм и был назван в честь Нигамананды в 1904 году (11-й Вадра в 1309 году по н. э.) [18]

Я слонялся как сумасшедший, мало заботясь о телесных удобствах ради Бога и гуру (мастера). Бог ни разу не снизошел, чтобы помочь мне. В тот день, когда я нашел своего гуру и получил его благословения, все изменилось в мою пользу. До этого, хотя я и выполнял различные практики, они не давали никакого результата. Как только я попал под руководство своего гурудева (мастера), какие бы практики я ни выполнял, я достигал успеха в каждой из них. Поэтому очень важно, чтобы благословение гуру было очень важным для успеха в духовной садхане - СВАМИ НИГАМАНАНДА [28] [29] [30]

Однажды ночью Налиниканта увидел во сне садху с аурой . Он проснулся и увидел садху, стоящего у своей кровати. Садху вручил ему лист баэля с написанной на нем мантрой и затем исчез. Налиниканта просил многих помочь ему понять ее значение. Наконец он встретил Бамакхепу , тантрика из Тарапитха , округ Бирбхум . [21] [22] [31] Налиниканта принял от него посвящение ( дикхшья ) и получил указание повторять его мантру в течение 21 дня. [32] Под руководством Бамакхепы он получил физический даршан Тары Деви в форме своей жены. [22] [33] Этот даршан привел его к другой тайне. Он увидел, как Тара Деви вышла из его тела и смешалась с ним. Чтобы разгадать эту тайну, Бамакшепа посоветовал Налиниканте получить знание Адвайты от ведического гуру. В 1902 году он искал гуру- джняни . [21] Он встретил гуру Сатчидананду Сарасвати в святом месте Пушкар в индийском штате Раджастхан . Он понял, что Сатчидананда Сарасвати был тем садху , который дал ему мантру Тары во сне. Налиниканта стал его учеником , [34] [35] и изучил теории Брахмана (бога как бесформенного), Брахма-сутры и Веданту . Он был инициирован Сатчиданандой в отречение и в соответствии с этим принципом изменил свое имя на Нигамананда. [36]

Сатчидананда поручил Нигамананде совершить паломничества к четырем учреждениям ( Чар Дхам ) религиозных мест и осознать значимость каждого из них, поскольку индуисты считали эти места поклонения священными. [37] После этих паломничеств он вернулся в ашрам.

По прибытии в ашрам Сачидананда проанализировал паломничества Нигамананды и заявил: «Мой мальчик, ты много путешествовал, видел религиозные места, приобрел знания и опыт. Все, чему я должен был тебя научить, достигнуто, но теперь тебе предстоит применить мои учения на практике. Ты должен сам испытать истину своего бытия, а это можно сделать только с помощью согласованных усилий, а также практики и соблюдения принципов йоги . Поэтому теперь тебе нужно найти гуру, который даст тебе надлежащее руководство в этом направлении». [38]

Гаухати (Ассам) - Холм Камакхья : Это место, где Нигамананда испытал Ниривикальпа Самадхи (निर्बिकल्प समाधि), и это место было определено правительством Ассама в 2012 году. [39]

Затем Нигамананда отправился на поиски гуру. В 1903 году он встретил «йога-гуру» ( мастера йоги ), которого он назвал «Сумеру Дасджи» (иначе известного как Кут Хуми Лал Сингх или Кутхуми). Нигамананда был принят в качестве его ученика. Под руководством Даса он изучил йогу. [40] После упорной практики, в месяце Поуш в 1904 году, Нигамананда смог освоить Савикальпа самадхи (транс, в котором йог теряет сознание своего тела и приобретает трансцендентное сознание, сохраняя при этом свою индивидуальную идентичность). Вскоре после этого Нигамананда пожелал испытать состояние Нирвикальпа , продвинутое йогическое самадхи в Камакшье , Гувахати Ассам (холм Нилачал). [21] [41] [42] Последователи Нигамананды верят, что он действительно вошел в самадхи и вернулся в свое тело с остаточным сознанием «Я — хозяин или гуру», и в йоге он визуализировал и понял в своем собственном теле ведическое знание своего гуру. [43] [44] [45] [46]

( Место, где Свами Нигамананда испытал «Нирвикальпа самадхи», было установлено. Губернатор Ассама Джанаки Баллав Патнаик открыл Нирбикальпа Сидхи Стхал Свами Нигамананды на холмах Нилачал в Камакхья Дхаме, Гувахати, 20 декабря 2012 года. [47] [48] )

В 1904 году он был в Каши (теперь известном как Варанаси ), когда Богиня Аннапурна явилась ему во сне и заявила, что [49] его знания ограничены бесформенным богом и не выходят за его пределы, поэтому он все еще несовершенен. [50] Он принял ее вызов и отправился к Гаури деви ( сиддха -йогини ), чтобы изучить Бхава -садхану . Гаури деви приняла его в ученики и научила его бхакти или прем (вечной природе божественной любовной игры), чтобы понять физический мир как трансформацию бога в бхава-садхане. [51] [52]

Долгие и непрерывные поиски Нигаманандой своего гуру напоминали поиски, предпринятые его будущими учениками, чтобы найти его. [53] [54] [55]

Признание в качестве парамахамсы (1904)

В 1904 году Нигамананда отправился в Аллахабад , чтобы увидеть кумбха-мелу , и узнал, что его мастер Сачиданданд находится в этом районе, останавливаясь у Шанкарачарьи из Шрингери Матха . Он нашел Шанкарачарью ( маханта или старшего) сидящим на троне в окружении 125 монахов , включая его гуру. Увидев его, Нигамананда пошел выразить свое почтение своему гуру, а затем более высокопоставленному маханту. Садху был расстроен этим предполагаемым неуважением, поскольку он не почтил первым «маханта», но в ответ Нигамананда процитировал Священное Писание: «Маннатха Шри Джаганнатха Мадгуру Шри Джагадгуру Мадатма Сарвабхутатма Тасмаи Шри Гураве Намаха (मन्नाथ श्री Джонни Мэн и Джон Джонс Мэн. सर्वभूतात्मा तस्मै श्री गुरवे नमः)», что означает: «Мой гуру самый высокий во всем мире, поэтому я должен в первую очередь уважать своего гуру». [56] [57] [58] Нигамананда далее объяснил собраниям садху, что «на основе философии веданты не было никакой разницы между его «Гуру» (Шри Шачидананд Сарасвати) и «Джагадгуру» (Шри Шанкарчарья) [59] [60] ».

Джагадгуру Шанкарачарья поддержал этот ответ и признал Нигамананду человеком, достигшим духовного просветления. [61] Джагадгуру даровал ему титул « Парамахамса » и был известен как «Парибраджакачарай Парамаханса Шри Безумный Свами Нигамананда Сарасвати Дева» (परिब्राजकचार्य परमहंस Джон Сэнсэн Сэнсэй सरस्वती देव). [62] [63] [64]

Маха Самадхи (1935)

Нигамананда провел последние четырнадцать лет своей жизни в Пури . [65] Он принял Маха Самадхи в Калькутте 29 ноября 1935 года. [2] В память о Нигамананде его последователи собираются на ежегодных собраниях (саммилани) [66] и других церемониальных мероприятиях.

Его ашрам в Халисахаре, [2] [67] [68] Сарасвата Матха (ранее Шанти Ашрам) в Джорхате и Сундарбане являются местами паломничества. [69] [70]

Миссия

Миссия Нигамананды состояла в том, чтобы пропагандировать санатана дхарму (सनातन धर्म), духовную основу индуистской религии, распространять « правильный вид образования » (सत् शिक्षा विस्तार) среди людей, публиковать духовную литературу с упором на формирование характера и оказывать «служение всем сотворенным существам» (नर देहे नारायण सेवा), с отношением служения пребывающему Богу. [71]

Для реализации этих целей он призывал своих последователей «вести идеальную семейную жизнь» (आदर्श गृहस्थ जीवन गठन), сочетать силу духовных объединений (संघ शक्ति प् रतिष्ठा) и «делиться или обмениваться духовными чувствами среди учеников» ( Дэйв Вэньчжэнь). [72] [73]

Джаягуру (जयगुरु ଜୟଗୁରୁ জয়গুরু)

Для достижения вышеуказанных целей он инициировал тысячи заинтересованных мужчин и женщин из всех слоев общества и обучал их своим духовным практикам. Они были лишены сектантских предубеждений, поскольку не предоставляли полный пакет поклонения, молитвы и медитации. Он поощрял своих учеников периодически встречаться в группах ( сангха ) из трех или более человек, чтобы возносить молитвы и поклоняться гуру, обмениваться духовным опытом и петь «джайагуру» (जयगुरु ଜୟଗୁରୁ), [74] несектантское слово, которое он придумал, означающее «Слава Мастеру, от него и для Мастера».

Он поручил им читать духовные книги и разрабатывать пути и средства для управления матхами и ашрамами и давать обет вести жизнь духовно вдохновленного идеального домохозяина. Он советовал своим ученикам, что слава Бога или Гуру ощущается через посредство слова «Джаягуру». Можно достичь Бога через это имя, поскольку Бог — Гуру или Владыка Вселенной. Люди, принадлежащие к любой секте или вероисповеданию, могут принять это имя без какого-либо риска для своего прогресса в религиозной жизни. [75] [ источник, созданный пользователем? ]

Философия и учения

Кришна рассказал Арджуне об отношениях между Гуру и Богом во время Его учения. Он использовал слово «АХАМ», когда Он имел в виду Себя как Гуру, и «ТАТ», когда Он имел в виду Бога. Он упомянул Бога в следующих стихах: тат-прасадат парам сантим стханам прапсйаси сасватам (Бхагавад-гита 18.62) . [76]

Нигамананда был саньяси ордена Ади Шанкары . Он изучал философию веданты благодаря Шанкарачарье после того, как был инициирован как саньяси этого ордена. [77]

Учения Нигамананды были о том, что гуру и иштха идентичны, и что ученики должны принять идеалы Господа Шанкара (т. е. принципы гьяна ) и идеалы Господа Гауранги (т. е. путь бхакти ). Он указал, что дисциплины Шанкара были трудными, и что Господь Гауранг предложил более легкий путь. По словам Нигамананды, Шанкар и Гауранг обеспечивают сочетание Гьяна и Бхакти, чтобы вести мир по правильному пути. [78]

Философия и учение Нигамананды, согласно Четанананде Сарасвати, изложены здесь:

Аватар и Садгуру

Нигамананда никогда не признавал, что он был воплощением Бога или Аватаром (अवतार), хотя многие ученики считали его таковым. [79] Он утверждал, что воплощение — это нисхождение Бога на землю для поддержания духовного порядка. Хотя он мог, Аватар не просвещает и не направляет людей. Нигамананда хотел, чтобы к нему относились как к Садгуру (совершенному духовному Учителю), который в результате своих поисков в череде рождений и смертей обрел знание своей Сваруп स्वरुप (истинной или потенциальной природы, т. е. высшего универсального сознания). Писания свидетельствуют о том, что сам Гаутама должен был пройти через множество рождений, прежде чем осознал истину и стал Буддой . [ 80] Нигамананда далее указал, что Аватар не остается в состоянии, позволяющем лилу (божественную игру). [81]

Садгуру, Джагадгуру и Бог

По словам Нигамананды, ученик должен считать своим Гуру Джагадгуру (или Мирового Учителя, Пурушоттаму ), а не обычного человека, в соответствии с утверждением Кришны в Бхагавад -гите : [82]

Тот, кто действительно знает, что Мое рождение и деяния божественны, не рождается снова, но достигает Меня  – Бхагавадгита (4.9) . [83]

Афоризм Патанджали развивает эту идею: «Созерцая форму того, кто не имеет привязанностей, достигается концентрация ума». Нигамананда советовал своим ученикам медитировать на его физическую форму так, чтобы все его замечательные качества и атрибуты автоматически перешли в их существа и сформировали их души. [84] Далее он заверил, что поскольку он, используя три способа духовной практики, одновременно испытал природу Брахмана (ब्रह्म), Параматмы (परमात्मा) (высшего вселенского Я) и Бхагавана (भगवान) (личного и вселенского Божества). Он провозгласил, что его ученики одновременно получат такой опыт. Это, сказал он, «было его единственным ожиданием от учеников, и он с удовольствием дождался бы дня, чтобы увидеть его исполнение» [85] .

Орден духовных достижений

По словам Нигамананды, теория самореализации требует расширения индивидуального «я» до статуса универсального «я». Расширения могут практиковаться только компетентными среди стремящихся саньяси посредством интеллектуального исследования, анализа и медитации, хотя служение Учителю также является ключом к успеху в таких начинаниях. [86] Однако Нигамананда указал, что трансцендентная божественная любовь и экстаз могут быть испытаны счастливчиками только после того, как они достигнут монистической реализации высшего, как провозглашено самим Господом Кришной в Бхагавад-гите:

Осознав состояние единства с высшим «я» или Парабрахманом и достигнув спокойствия духа, стремящийся не печалится и не желает, и, считая всех существ одинаковыми, он достигает высшей преданности Мне - Бхагавадгита (18.54) . [87]

Примирение монистических и дуалистических стремлений

В отличие от святых, которые признавали и проповедовали разнообразие доктрин для самореализации/реализации Бога и предлагали множество путей для их достижения, Нигамананда предлагал реализацию единства себя и высшего универсального Я (или Парабрахмана -परंब्रह्म) как истинную и высшую цель человеческой жизни. [88]

Для большинства стремящихся путь — это путь преданности духовному учителю (Садгуру), который их инициирует. Оказание личного служения Учителю и призывание его милости посредством молитв, песнопений и простой медитации являются для них способами духовной практики. Они обретут недуалистическое осознание того, что их Учитель — это реализованная душа (Brahmajnani-ब्रह्मज्ञानी), и испытают блаженство из-за сильной любви к нему с течением времени, когда они смогут участвовать в его Лиле (любовной игре-लिला) для помощи другим.

Нигамананда указал, что путь, показанный Гаурангой , который практиковал и проповедовал безусловную преданность и любовь к Богу, был довольно узким, поскольку был направлен на Шри Кришну как единственного Бога. Чтобы расширить этот путь, Нигамананда предложил принять учителя как воплощение Шри Кришны (или любого другого божества, которое любил стремящийся), в этом случае сам проводник становится целью.

Таким образом, Нигамананда примирил два противоречивых кредо Шанкарачарьи и Гауранги , которые отстаивали принцип и практику кажущейся двойственности между преданным и Богом. Нигамананда указал, что на пути преданности и любви стремящийся должен подчинить или укротить свое эго, и, следовательно, он достигает той же стадии, что и монах-стремящийся, чье эго теряет свою идентичность по достижении своей цели. В первом случае индивидуальность преданного сводится к мелочи, подавленной личным божественным сознанием, тогда как во втором стремящийся теряет свое самосознание в океане безличного всеобщего сознания. [89]

Джняначакра [90]

Нигамананда указал, что хотя доктрина монашеской философии веданты рассматривает высшую реальность с точки зрения единства индивидуального и вселенского сознания, она не объясняет структуру материального творения, к которой обращается философия санкхьи . [91]

Последнее не относится к высшей реальности также хорошо. Аналогично, в то время как христианство подчеркивает служение и преданность как средства для осознания Бога, индийская философия Пурва Мимамса предписывает различные ритуалы для достижения личного и коллективного счастья, несмотря на циклы рождения и смерти.

С помощью схемы Джняначакры (ज्ञानचक्र) [92] (сфер духовной космологии), которую он представил в наглядной форме, Нигамананда определил различные слои сознания, переплетенные в микрокосме (теле) и макрокосме (вселенной), и указал уровни, которых в конечном итоге достигают стремящиеся. В этой карте он поместил Шри Кришну и Шри Радху (или Гуру-गुरु и Йогамайю-योगमाया) в переходный период между неквалифицированным (Ниргуна) Брахманом (निर्गुण ब्रह्म) [93] и квалифицированный (Сагуна) Брахман (सगुण ब्रह्म), [94] [95] которого он называл Нитьей или Бхавалокой (भाव लोक). [96] ( Йогамайя — это форма божественной силы, [97] которая непрестанно привлекает привязанные к земле души и помогает им осознать свою истинную блаженную природу и участвовать в божественной игре).

Парамахамса может быть принят как совершенный человек и должен рассматриваться как Богочеловек. При этом он остается в форме "Чинмайя", т.е. вечном теле, и становится источником любви (Прем). [98] [99]

Другие ключевые учения

Другие ключевые учения Нигамананды, изложенные Четнанандой Сарасвати, таковы:

Йога, теории и техники

Следующие теории собраны из книги на языке ория « Шри Шри Такур Нигамананда » (श्री श्री ठाकुर निगमानंद) и ее автора Дурги Чаран Моханти-Банамали Даш:

Теория джибанамукта упасаны

Одним из главных предписаний Нигамананды была теория Джибанамукта Упасаны (जीवनमुक्त उपासना), которая, как он верил, могла привести садхаку к быстрой самореализации. [86] [103]

Кармическая теория

Согласно Нигамананде, карма бывает трех видов: крияман , санчита и прабдха . Наслаждение результатами своего труда при жизни — это крияман; смерть до наслаждения производит санчита карму или накопленный труд. Наслаждение накопленной кармой после перерождения — это прабдха. Благодаря садхане эффекты криямана и санчита могут быть стерты в течение жизни, но невозможно стереть прабдху. Человек, одержимый мирскими амбициями, обязательно продолжит бесконечное путешествие рождений и смертей. Дживатма покидает грубое тело, чтобы путешествовать в духовном мире или прет лок (мире призраков). Претерпев кармические эффекты, он возвращается в физический мир с телом для исполнения желаний из своего предыдущего воплощения. Как он перемещается из одного мира в другой — тайна. Йоги могут постичь тайну и рассказать прошлые санскары дживы. [104] [105] [106]

В случае смерти

Нигамананда сказал, что следует помнить, что приближается смерть. Перед тем, как совершать добрые или злые дела, следует также помнить, что смерть не за горами. Размышления о смерти отгоняют желание чувственных удовольствий и злые мысли и останавливают акты несправедливости. Привязанность к богатству и отношениям тогда уменьшится. Земные дела остаются даже после ухода из этого мира. Только духовное богатство остается как актив для человека. Те, кто раздулся от гордости из-за своих достижений, подчинятся Богу смерти, когда придет этот час. Опьяненные гордыней, некоторые люди плохо обращаются со своими братьями. Их оставят на заброшенной кремационной земле со зверями и птицами, ожидающими, чтобы полакомиться их плотью. Размышления об этом изгонят злые мысли из ума. [107]

Йога

Нигамананда много писал о йоге . Его теории и техники можно найти в его книге "Йоги-гуру". [108] [109] [110] Примеры:

Хатха-йога и Лайя-йога

Хатха-йога может быть выполнена, когда тело сделано пригодным для этой цели. Тело должно быть очищено сначала от нечистот с помощью сат-садхны, шести элементарных практик йоги. Хатха-йога полностью отличается от лайя-йоги . Хатха-йога может сделать тело сильным, позволяя ему выживать в течение четырехсот лет или более, тогда как лайя-йога помогает стремящемуся достичь единения с высшим. Если тело не очищается как внешне, так и внутренне с помощью хатха-йоги, попытка лайя-йоги не даст никакого результата. [111] [112]

Дхарана и дхьяна

Нигамананда учил, что система дыхания связана со сложной работой ума. Поэтому практика пранаямы приводит к более спокойному дыханию и тем самым поддерживает спокойствие ума. Ум подвергается воздействию сил тревожных мыслей из-за нерегулярного дыхания. Он сказал: «Я приложил себя к более высоким практикам йоги, то есть дхаране и дхьяне (медитации)». Садхака, скорее всего, подвергнет свою жизнь опасности, если не примет помощь другого во время этих продвинутых практик. Во время дхараны садхака испытывает свой собственный прогресс, и когда предполагаемая высота в садхане достигнута, он вступает в последовательные этапы прогресса. Будучи поглощенным практикой дхьяны , садхака может перейти в состояние самадхи. Когда он достигает этого состояния сознания, непредсказуемо. До самадхи садхака нащупывает темноту с помощью Гуру. [113] [114]

Сампрагьянт самадхи

Нигамананда указал, что если более ранние практики совершенствуются, последующие шаги дают устойчивые результаты. Садхака входит в самадхи как вопрос своего собственного опыта, включая пробуждение кундалини . Движение кундалини вверх и вниз [115] [116] называется Сампрагьянт Самадхи (सम्प्रज्ञात समाधि). [117] [118]

Работы

Учреждения, основанные

Гарохилл Йога Ашрам

Нигамананда основал свой первый йога-ашрам в 1905 году (1312 г. до н. э.) в Кодалдхоа на холмах Гаро , который сейчас называется «Гарохилл-Йогашрам» (गारोहिल योगाश्रम). Его знаменитая книга «Йог-гуру» (योगिगुरु) была написана и составлена ​​здесь за 14 дней. [16] [18] [119] [120]

Сарасвата Матха

Нигамананда основал Шанти Ашрам (शांति आश्रम) в 1912 году в Джорхате, чтобы выполнить свои три миссии: пропагандировать Санатана Дхарму (распространять вечную религию), распространять истинное образование и служить всем как воплощение Бога.

Он взял участок земли Джорхат в районе Сибсагар и основал там этот ашрам на Акшая Тритья , в месяце Байшакх (в 1319 году по бенгальскому календарю). Это называлось «Шанти Ашрам» или Сарасвата Матха (सारस्वत मठ), который в последующие годы носил название Ассам-Бенгал Сарасвата Матха (आसाम बंगीय सारस्वत मठ). [23] [121] [122] Риши Видьялая была важной школой, основанной при этом матхе для обучения йоге. [2] [123] [124]

Выход на пенсию

Нигамананда инициировал десять преданных учеников в саньясы в традиции «Сарасвати» по приказу великого Шанкарачарьи, младшим среди которых был « Свами Нирванананда Сарасвати » [125] (эрудированный ученый, философ и писатель, который позже стал известен как Анирван) и «Свами Праджнананда Сарасвати». Присяга Свами Праджнанандаджи как маханта и попечителя «Учреждений Сарасват Матха и Ашрама». [126] Свами Нигамананда вышел на пенсию и жил в Нилачала Кутире в Пури в течение нескольких лет, до 1935 года. [127]

Монашеской организации Свами Нигамананды Ассам Бангия Сарасвата Матха в Кокиламукхе, Джорхат , Индия, исполнилось 100 лет в 2011 году.
100 лет Сарасвата Матха (1912–2011)

Это учреждение (Шанти Ашрам) или «Сарасвата Матх», основанное Свами Нигаманандой в 1912 году (1319 г. н.э.), достигло своего столетия в Акшая Тритья Байшах 2011 г. (1418 г. н.э.), то есть 6 мая 2011 г. [18] [128]

Нигамананда сказал: «Этот матх очень дорог моему сердцу, я могу пожертвовать своей жизнью сто раз ради этого матха». [129]

Нилачала Сарасвата Сангха

Нигамананда принял культуру Джаганнатхи и посоветовал своим ученикам поклоняться ему в соответствии с культурой их штата/страны. Он верил, что Господь Джаганнатха является «символом истины». [130] [131]

День Шравана Пурнима ( день полнолуния ), 24 августа 1934 года , пятница, Нилачала Сарасвата Сангха (NSS - नीलाचल सारस्वत संघ - ନୀଳାଚଳ ସାର). ସ୍ବତ ସଂଘ ପୁରୀ) был основан Нигаманандой в Нилачала Кутире (नीलाचल कुटीर-ନୀଳାଚଳ କୁଟିର), Пури. [132] Преданные Ории собрались там, чтобы отпраздновать его день рождения. Он посоветовал им сформировать религиозный кружок. Согласно его желанию преданные основали ассоциацию для религиозных бесед, и таким образом Нилачала Сарасвата Сангха ( Сангха ) [ нужна цитата ] вошла в существование для достижения своей тройственной цели: (1) ведение идеальной семейной жизни, (2) установление совместной власти и (3) разделение чувств. [ необходима цитата ]

Ашрамы Гуру Брахама

Нигамананда основал ашрамы Гуру Брахама (गुरु ब्रह्म आश्रम), куда люди любой веры могут приходить и молиться по-своему.

Он учредил пять Ашрамов в пяти частях неделимой Бенгалии . Это ашрам Пурба Бангала Сарасват в Мойнамати, Комилла (Бангала Деш), ныне в Трипуре , [133] Ашрам Мадхья Бангала Сарасват в Кални, Дакка , ныне район Пурбастхали Бардхаман , [134] Ашрам Уттар Бангала Сарасват в Богре , Ашрам Пасчима Бангала Сарасват в Харкусаме, Миднапур , [135] Ашрам Дакхина Бангала Сарасват в Халисахаре, 24 параганца. [136]

Нигамананда основал Джагат Гуру Ашана (जगत गुरु आसन) в 1915 году в Кокиламукхе, Джорхат, Ассам [137] , основал множество ашрамов и принял тысячи учеников в традиции гуру-шишья . [138]

Другие фонды

Последователи Нигамананды руководят образовательными центрами Нигамананды в Ориссе [139] , а также школами и образовательными учреждениями по всей Индии.

Публикации

Сарасвата Грантхавали

Санатана Дхарма Патрика- Арья Дарапан [140]

Нигамананда написал и опубликовал серию книг, известную под общим названием Сарасвата Грантхавали (सारस्वत ग्रंथावली). Это Брахмачарья Садхан (ब्रह्मचर्य साधन), Йогигуру (योगिगुरु), Тантрикгуру (तांत्रिकुर ु), Джнанигуру (ज्ञानीगुरु) и Премикгуру (प्रेमिकगुरु), которые касались основ почти всех видов садханы (духовной практики), преобладающих в Санатан Дхарме . [141] [142] Последователи Нигаманананды верят, что эти книги полезны для любого верующего человека и если их практиковать тщательно, то они приведут к успеху в духовных поисках. Усилиями Моханти эти книги были переведены с бенгали на ория. [143]

Арья Дарпан

Нигамананда также издавал Arya Darpan (आर्य दर्पण), [144] [145] ежемесячный журнал о санатана дхарме , предназначенный для распространения несектантских духовных знаний среди масс. В этот журнал было включено много эссе на важные темы, касающиеся религиозных и священных вопросов. [146]

Такурер Чити

Давая советы своим ученикам, Нигамананда писал письма, сто из которых собраны в книге под названием Тхакурер Читхи (ठाकुरेर चिठी). Эта информация была опубликована в калькуттском журнале Modern Review , основанном Раманандой Чаттерджи , 26 декабря 1938 года . वेक ) [ 149 ] и Таттвамала ( तत्वमाला).

Бхакта Саммилани

Свами Нигамананда (в центре) вместе с учениками в Бхакта Саммилани, 1922 г.

Нигамананда проводил ежегодную конференцию под названием Бхакта Саммилани (भक्त सम्मिलनी) для домохозяев и саньяси . [150] Она была сформирована для укрепления молитвенных групп, обсуждения важности наличия гуру, обзора благополучия саньяси, живущих в ашрамах, помощи в решении проблем в целом, обеспечения благосостояния, такого как школы, общины и проведения лекций просвещенных ораторов о общественной духовной жизни. [151] [152]

Нигамананда разделил Бхакту Саммилани на «Сарбабхума» (по всей стране или सार्बभौम भक्त सम्मिलनी) и «Прадешика» (по всему штату или प्राद). ेशिक भक्त सम्मिलनी.) Первый «Сарбабхума Бхакта Саммилани» был основан им в Кокиламукхе в 1915 году. [153] Первый « Сарбабхума Бхакта Саммилани» был основан им в Кокиламукхе в 1915 году. Прадешика Бхакта Саммилани» проводился в 1947 году Нилачалой Сарасватой. Сангха, Пури в Анколи в районе Ганджам во время дня полнолуния магхи . [154]

Уткал Прадешика Бхакта Саммилани Свами Нигамананды -№61 (उत्कल प्रादेशिक भक्त सम्मिलनी) , состоявшийся 6 числа ,7,8 февраля 2012 г. [155]

Нигамананда установил отдельный молитвенный день для женщин-учениц, в котором они одни могли участвовать и обмениваться мнениями.

В одном из саммилани он сказал: «Мои преданные полностью осознают, что я рад видеть их собравшимися в этом саммилани раз в год во время Рождества . Такое собрание принесло бы славу матхам, а также принесло бы пользу всему миру». [156]

Наследие

Моханти стал учеником Нигамананды и написал книги для учреждения Нигамананды Нилачала Сарасвата Сангха и перевел книги Нигамананды с бенгали на язык Одии . Под руководством Моханти в Одише действуют более 100 ашрамов . Моханти продолжал распространять послание Нигамананды до своей смерти 7 декабря 1985 года. [157]

День рождения Нигамананды отмечается каждый год в день Шравана Пурнимы в Нилачала Кутире в культуре Ория . 10 августа 2014 года в Нилачала Кутире отпраздновали его 134-й день рождения. [158] 63-й день рождения Бхакты Саммилани отмечался в феврале 2014 года в Бхадраке.

Смотрите также

Дальнейшее чтение

Книги

бенгальский
Одиа
Английский

Библиотеки

Английская литература
Бенгальская литература

Письма

Ссылки

  1. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Ассам Бангия Сарасват Матх. п. 43 . Проверено 9 июня 2011 г.
  2. ^ abcdef Баник, Нандадулал (2012). «Парамаханша, Нигамананда». В исламе Сираджуль ; Джамал, Ахмед А. (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (второе изд.). Азиатское общество Бангладеш .
  3. ^ Парамахамса Праджнянананда (15 августа 2006 г.). Мое время с Мастером. Sai Towers Publishing. стр. 25–. ISBN 978-81-7899-055-2. Получено 18 марта 2011 г.
  4. ^ Шер Сингх; С. Н. Садху (1991). Индийские книги в печати. ​​Индийское бюро библиографий. стр. 572. ISBN 978-81-85004-46-4. Получено 2 апреля 2011 г.
  5. ^ Слава Индии. Садгуру-Нигамананда. Мотилал Банарсид. 1987. с. 98 . Проверено 16 июля 2013 г.
  6. ^ Профессор Шрикант Прасун (28 июля 2009 г.). Индийские святые и мудрецы. Пустак Махал. п. 57. ИСБН 978-81-223-1062-7. Получено 1 апреля 2011 г.
  7. ^ Шри Чинмой (январь 1997 г.). Жарден дель Альма . Редакционная статья Sirio, SA, стр. 119–. ISBN 978-84-7808-230-8.
  8. ↑ Мохан Лал (1 января 2006 г.). Энциклопедия индийской литературы (Том пятый (Сасай То Зоргот)). Sahitya Akademi. стр. 3961–. ISBN 978-81-260-1221-3. Получено 18 марта 2011 г.
  9. ^ Прафулла Чандра Бханджа Део; Джитамитра Прасад Симхадеба (2007). Ученый-тантрист и британский гнев на штат Бастар: исторические документы, касающиеся Раджкумара Прафуллы Чандры Бханджи Део и Свами Нигамананды Сарасвати. Пунти Пустак. стр. 4, 13, 20. ISBN. 978-81-86791-66-0. Получено 9 июня 2011 г.
  10. ↑ Чандра Бхану Сатпати (1 июля 2001 г.). Ширди Саи Баба и другие совершенные мастера. Sterling Publishers Pvt. Ltd. стр. 717–. ISBN 978-81-207-2384-9. Получено 1 апреля 2011 г.
  11. ^ Нарасингха Просад Сил (1991). Рамакришна Парамахамса: психологический профиль. БРИЛЛ. стр. 92–. ISBN 978-90-04-09478-9. Получено 1 апреля 2011 г.
  12. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Ассам Бангия Сарасват Матх. п. 105 . Проверено 17 марта 2011 г.
  13. ^ Дэвид Р. Кинсли (1979). Божественный игрок: исследование Кришна-лилы. Motilal Banarsidass. стр. 296–. ISBN 978-0-89684-019-5. Получено 15 марта 2011 г.
  14. ^ Список книг, страница: 102, Брахамчарья Садхана, Йоги Гуру, Гьяни Гуру, Тантрика Гуру, Премика Гуру, (Ами ки Чай) в книге «Религиозные движения в современной Бенгалии», автор Беной Гопал Рэй Вишва-Бхарати, 1965.
  15. ^ Premika Guru, Bangla 4th Edition Архивировано 15 августа 2011 г. в Wayback Machine Сетью публичных библиотек Западной Бенгалии
  16. ^ аб Нигамананда (1926). Йог-гуру - 7-е изд. (на бенгали). Сарасват Матх, Гарохилл Йогашрам. hdl : 10689/3826.
  17. ^ Мони Багчи (1987). «Опыт нирвикальпы Свами Нигамананды». Садгуру Нигамананда: духовная биография. Ассам Бангия Сарасват Матх. п. 73 . Проверено 15 апреля 2011 г.
  18. ^ abcd «Шримат Свами Нигамананда Сарасвати Парамахамса Дев - История жизни». Архивировано из оригинала 4 октября 2011 года . Проверено 1 сентября 2011 г.
  19. ^ Рэй, Беной Гопал (1965). Религиозные движения в современной Бенгалии. Вишва-Бхарати. стр. 100. Получено 9 июня 2011 г.
  20. ^ Нилачал Сарасват Сангх (Пури, Индия) (2001). Садгуру Свами Нигамананда (Семья Бхаттачарья из Кутабпура, изд.). Нилачал Сарасват Сангха, Пури. п. 8 . Проверено 22 июня 2011 г.
  21. ^ abcde Сангха, Америка Сарасвата. "Хронологические события жизни Свами Нигамананды". Архивировано из оригинала 2 сентября 2011 года . Получено 20 июня 2011 года .
  22. ^ abc Сарасвата Сангха, Берхампур. «Свами Нигамананда». Нилачала Сарасвата Сангха, Пури. Архивировано из оригинала 2 февраля 2012 года . Проверено 9 июня 2011 г.
  23. ^ Аб Палаш Госвами. «Ассам Бангия Сарасват Матх - Свами Нигамананда Парамхансадев».
  24. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Ассам Бангия Сарасват Матх. п. 49 . Проверено 26 марта 2011 г.
  25. ^ Рэй, Беной Гопал (1965). Религиозные движения в современной Бенгалии. Вишва-Бхарати. стр. 100. Получено 9 июня 2011 г. Внезапно он увидел смутный образ своей жены .
  26. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Ассам Бангия Сарасват Матх. п. 50 . Проверено 9 июня 2011 г.
  27. ^ Рэй, Беной Гопал (1965). Религиозные движения в современной Бенгалии. Вишва-Бхарати. С. 100. Получено 9 июня 2011 г. Он отправился в Теософское общество в Адьяре и обсуждал с теософами...
  28. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Ассам Бангия Сарасват Матх. п. 112 . Проверено 15 июля 2011 г. благословение гуру очень важно для успеха в духовной садхане.
  29. ^ Бишуддхананда Сарасвати (Свами) (1985). В поисках себя: автобиография. Благословение гуру очень важно для успеха в духовной садхане. Ашрам Нигамананда. стр. 55. Получено 15 июля 2011 г.
  30. ^ Сатья Пал Рухела (2000). Духовная философия Шри Ширди Саи Бабы. Diamond Pocket Books (P) Ltd. стр. 174–. ISBN 978-81-7182-090-0. Получено 15 июля 2011 г.
  31. ^ Дебабрата Сен Шарма (2007). Аспекты Тантра-йоги. Книги Индики. п. 44. ИСБН 978-81-86569-67-2. Получено 1 апреля 2011 г.
  32. ^ Джун Макдэниел (1989). Безумие святых: экстатическая религия в Бенгалии . Издательство Чикагского университета. С. 151–. ISBN 978-0-226-55723-6. Получено 18 марта 2011 г.
  33. ^ Беной Гопал Рэй (1965). Религиозные движения в современной Бенгалии. Всеобщая мать, представленная в форме «Судхансубалы» (жены Нигамананды) . Вишва-Бхарати. стр. 100. Получено 7 апреля 2012 г.
  34. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Ассам Бангия Сарасват Матх . Проверено 15 марта 2011 г.
  35. ^ Шри Чинмой (1 марта 2003 г.). Мудрость Шри Чинмоя. Мотилал Банарсидасс. стр. 81–. ISBN 978-81-208-1943-6. Получено 15 марта 2011 г.
  36. ^ Религиозные движения в современной Бенгалии Автор-Беной Гопал Рэй, Вишва-Бхарати, 1965, Его имя было изменено на «Нигамананда» .... Страница -101
  37. ^ Обзор Махадхама Ориссы, июнь 2006 г., автор: правительство. Ориссы​
  38. ^ Беной Гопал Рэй (1965). Религиозные движения в современной Бенгалии. Вишва-Бхарати. стр. 101. Получено 10 сентября 2011 г.
  39. ^ Пост семи сестер [узурпирован] - Нирбикальпа Сидхия Стхал Свами Нигамананды (निर्विकल्प सिद्धि श्थल) идентифицирован.
  40. ^ Религиозные движения в современной Бенгалии Автор - Беной Гопал Рэй, Вишва-Бхарати, 1965. После непрерывных поисков он нашел гуру-йога Сумеру Дас джи.... Страница -101
  41. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Ассам Бангия Сарасват Матх. п. 72 . Проверено 26 марта 2011 г.
  42. ^ Нилачал Сарасват Сангх (Пури; Индия) (2001). Садгуру Свами Нигамананда. Нилачал Сарасват Сангха, Пури. п. 188 . Проверено 26 марта 2011 г.
  43. ^ Нигамананда (2000). Божественный образ жизни. Б.Джайн. стр. СМ. ПЕРВУЮ СТРАНИЦУ отражение чувства и формы универсального гуру присутствовало в Шри Нигамананде это абсолютно верно . ISBN 978-81-7021-911-8. Получено 1 сентября 2011 г.
  44. ^ "Шримат Свами Нигамананда Сарасвати Парамахамса Дев - История жизни" . Архивировано из оригинала 4 октября 2011 года . Проверено 19 апреля 2011 г.
  45. ^ Рамакумара Рай (1975). Энциклопедия йоги. После Нирвикальпа Самадхи Йог приобретает право стать Джагдгуру (Вселенским Мастером). Прачья Пракашан: дистрибьюторы, Chaukhambha Orientalia. п. 287 . Проверено 30 июля 2011 г.
  46. ^ Nigamananda (1997). Божественные универсальные евангелия Шри Нигамананды: перевод, ясный дословный перевод на английский язык. Полное отражение чувств и формы Вселенского Гуру присутствовало в Шри Нигамананде. Амитабх Гири. стр. 8. Получено 30 июля 2011 г.
  47. ^ The Times of India - Идентифицирована Нирбикальпа Сидхия Стал (निर्विकल्प सिद्धि श्थल) в Гувахати.
  48. ^ The Assam Tribune. Архивировано 4 марта 2016 года в Wayback Machine - опознана Нирбикальпа Сидхия Стал (निर्विकल्प सिद्धि श्थल) в Гувахати.
  49. ^ Шри Чинмой (1 марта 2003 г.). Мудрость Шри Чинмоя. Мотилал Банарсидасс. стр. 17–. ISBN 978-81-208-1943-6. Получено 2 апреля 2011 г.
  50. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Ассам Бангия Сарасват Матх. п. 73 . Проверено 2 апреля 2011 г.
  51. ^ Нилачал Сарасват Сангх (Пури; Индия) (2001). Садгуру Свами Нигамананда. Нилачал Сарасват Сангха, Пури. п. 140 . Проверено 15 марта 2011 г.
  52. ↑ Моника Тиль-Хорстманн (1983). Бхакти в современных исследованиях, 1979-1982: труды Второй международной конференции по ранней религиозной литературе на новых индоарийских языках, Сент-Августин, 19–21 марта 1982 г. D. Reimer Verlag. стр. 118–120. ISBN 978-3-496-00750-0. Получено 1 апреля 2011 г.
  53. ^ Шри Чинмой (1 марта 2003 г.). Мудрость Шри Чинмоя. Мотилал Банарсидасс. стр. 81–. ISBN 978-81-208-1943-6. Получено 19 марта 2011 г.
  54. ^ Истории Шри Чинмоя
  55. ^ Шри Чинмой (апрель 1998 г.). Эль-жардин-дель-Альма . Редакционная статья Sirio, SA, стр. 119–. ISBN 978-84-7808-230-8.
  56. ^ Шри Чинмой (1 марта 2003 г.). Мудрость Шри Чинмоя. Следует ли всегда считать своего Гуру Высочайшим. Motilal Banarsidass. стр. 82–. ISBN 978-81-208-1943-6. Получено 30 июля 2011 г.
  57. ^ "Guru Stotram". Архивировано из оригинала 20 августа 2017 года . Получено 31 марта 2011 года .
  58. ^ "Не внешняя форма, а внутренняя сущность". Архивировано из оригинала 28 сентября 2011 г. Получено 30 июля 2011 г.
  59. ^ Исследовательский центр Ади Шанкара Адвайта (Мадрас, Индия) (1982). Голос Шанкары. Исследовательский центр Ади Шанкара Адвайта. п. 140 . Проверено 15 июня 2011 г. Неразличие между Гуру и Ашрьей Джагадгуру
  60. ↑ Майкл Орен Фицджеральд (25 мая 2008 г.). Введение в индуистскую дхарму: иллюстрированное. World Wisdom, Inc. стр. 13–. ISBN 978-1-933316-48-2. Получено 15 июня 2011 г. . Голос Джагадгуру является неотъемлемой частью его послания. Но индуисты верят, что присутствие гуру также является частью его послания, поскольку его духовное присутствие может ощущаться искренними духовными искателями. ...
  61. ↑ Шри Чинмой (1 марта 2003 г.). Мудрость Шри Чинмоя (ред. отношений Ученика и Мастера). Motilal Banarsidass. стр. 82–83. ISBN 978-81-208-1943-6. Получено 20 июня 2011 г.
  62. ^ Нилачал Сарасват Сангх (Пури; Индия) (2001). Садгуру Свами Нигамананда. Нилачал Сарасват Сангха, Пури. п. 134 . Проверено 15 марта 2011 г.
  63. ^ Шри Чинмой (1 марта 2003 г.). Мудрость Шри Чинмоя. Мотилал Банарсидасс. стр. 82–83. ISBN 978-81-208-1943-6. Получено 15 марта 2011 г.
  64. ↑ Шри Шри Тхакур Нигамананда-Ория Дживани, См. «КУМБХА МЕЛА» Сценарист: Дургачаран Моханти, Банмали Дас, Ниланчала Сарасвата Сангха, Пури
  65. ^ Камал К. Моханти (2001). Орисса, потерянные следы. Vision Publications. стр. 384, 195. ISBN 978-81-87176-00-8. Получено 1 апреля 2011 г.
  66. ^ Global English Comprehension (ред. (Baripada Fire)). Allied Publishers. стр. 180–. ISBN 978-81-7764-987-1. Получено 18 марта 2011 г.
  67. ^ Ассам Бангия Сарасват Матх и кладбище Свами Нигамананды
  68. ^ "В следующие выходные вы можете быть в ... Халисахаре". The Telegraph . Калькутта. 29 июня 2008 г. Архивировано из оригинала 2 июля 2008 г. Получено 15 марта 2011 г.
  69. ^ Перевод Свами Свахананды (1997). Махапуруш Махарадж, каким мы его знали (Ашрам Сундарбанс Свами Нигамананды). Веданта Пресс. стр. 207–. ISBN 978-0-87481-053-0. Получено 1 апреля 2011 г.
  70. ^ MC Behera (1 января 1998 г.). Паломнический центр Парашурам Кунд: артикуляция индийского общества, культуры и экономического измерения. Сарасвата Матх ( Шанти Ашрам ) — священный паломнический центр в Индии. Commonwealth Publishers. стр. 18. ISBN 978-81-7169-503-4. Получено 11 апреля 2012 г.
  71. ^ Рэй, Беной Гопал (1965). Религиозные движения в современной Бенгалии. Вишва-Бхарати. стр. 102. Получено 9 июня 2011 г. Санатана Дхарма, которая вечна и неизменна. Другая цель — дать надлежащее Образование...
  72. ^ Нилачал Сарасват Сангх (Пури; Индия) (2001). «Глава-31». Садгуру Свами Нигамананда. Нилачал Сарасват Сангха, Пури. п. 339 . Проверено 19 марта 2011 г.
  73. ^ Религиозные движения в современной Бенгалии Автор-Беной Гопал Рэй, Вишва-Бхарати, 1965, Идеалы, Ведите идеальную жизнь домохозяина. Нигамананда придавал большое значение духу единства и сотрудничества (объединенная сила, шанга шакти).... Страница 101
  74. ^ Нилачал Сарасват Сангх (Пури; Индия) (2001). Садгуру Свами Нигамананда. Нилачал Сарасват Сангха, Пури. п. 295 . Проверено 23 марта 2011 г.
  75. ^ Статья Свами Четанананда Сарасвати, опубликованная на сайте www.geocities.com
  76. ^ Свами Чинмаянанда. Шримад Бхагавад Гита: Глава XVIII. Миссия Чинмая. стр. 146 или (484 10.39). ISBN 978-81-7597-098-4. Получено 16 июля 2011 г.
  77. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Ассам Бангия Сарасват Матх. п. 76 . Проверено 2 августа 2011 г.
  78. ^ Нигамананда (1997). Божественные универсальные евангелия Шри Нигамананды: перевод, ясный дословный перевод на английский язык. ФИЛОСОФИЯ АЧАРЬИ ШАНКАРЫ И ПУТЬ ГУРАНГА ДЭВЫ. Амитабх Гири. стр. 122. Получено 15 октября 2011 г.
  79. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Ассам Бангия Сарасват Матх. стр. 111–112 («Я не Аватар, просто Садгуру») . Проверено 26 мая 2011 г.
  80. ^ SK Gupta (1 января 1983 г.). Слон в индийском искусстве и мифологии. Abhinav Publications. стр. 31–. ISBN 978-81-7017-166-9. Получено 9 июля 2011 г.
  81. ^ Никто не должен называть меня Аватаром Архивировано 14 марта 2012 г. в коллекции Wayback Machine на srichinmoylibrary.com
  82. ^ Нилачал Сарасват Сангх (Пури; Индия) (2001). Садгуру Свами Нигамананда. Нилачал Сарасват Сангха, Пури. стр.  Строка поиска в Google «садгуру джагадгуру бог нигамананда» . Проверено 4 апреля 2011 г.
  83. ^ Пада, Прабху. "КОММЕНТАРИЙ". Бхагавад-гита как она есть – Macmillan 1972 Edition . Prabhupad Book Stores. Архивировано из оригинала 10 августа 2011 г. Получено 9 июля 2011 г. Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и деяний, не рождается снова в этом материальном мире, оставив тело, но достигает Моей вечной обители, о Арджуна.
  84. ^ Бишуддхананда Сарасвати (Свами) (1985). В поисках себя: автобиография (Цитата из Свами Нигамананды под ред.). Ашрам Нигамананды. стр. 57. Получено 12 апреля 2011 г.
  85. ^ Шри Рамакришна Матх, Мадрас (1967). Веданта Кесари. Шри Рамакришна Матх. стр. 492. Получено 9 июля 2011 г.
  86. ^ Аб Свами Нигамананды ДЖИВАНМУКТА УПАСАНА (реализация истины или освобождения в настоящей жизни) ТЕОРИЯ, Книга: Садгуру Свами Нигамананда (Страница: 207), автор NSS Puri (Индия).
  87. ^ Пада, Прабху. "КОММЕНТАРИЙ". Бхагавад-гита как она есть – Macmillan 1972 Edition . Prabhupad Book Stores. Архивировано из оригинала 10 августа 2011 года . Получено 9 июля 2011 года . Тот, кто находится в таком трансцендентном положении, сразу осознает Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и не желает ничего иметь; он одинаково расположен ко всем живым существам. В этом состоянии он достигает чистого преданного служения Мне.
  88. ^ Беной Гопал Рэй (1965). Религиозные движения в современной Бенгалии. Вишва-Бхарати. стр. 102. Получено 9 июля 2011 г.
  89. ^ Нигамананда (1997). Божественные универсальные евангелия Шри Нигамананды: перевод, ясный дословный перевод на английский язык. ФИЛОСОФИЯ АЧАРЬИ ШАНКАРЫ И ПУТЬ ГУРАНГА ДЭВЫ. Амитабх Гири. стр. 122. Получено 1 октября 2011 г.
  90. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Шесть Центров (Чакра) – Гьян Чакра (ज्ञानचक्र) – одна. Ассам Бангия Сарасват Матх. п. 256 . Проверено 1 октября 2011 г.
  91. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Философия йоги в своих метафизических аспектах тесно связана с философией санкхьи. Ассам Бангия Сарасват Матх. п. 9 . Проверено 1 октября 2011 г.
  92. ↑ Линда Джонсен (25 января 2000 г.). Медитация скучна?: вкладываем жизнь в свою духовную практику. Издательство Гималайского института. С. 71–121. ISBN 978-0-89389-179-4. Получено 4 апреля 2011 г.
  93. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Ниргуна Брахама. Ассам Бангия Сарасват Матх. п. 108 . Проверено 1 октября 2011 г.
  94. ^ Нигамананда (1997). Божественные универсальные евангелия Шри Нигамананды: перевод, ясный дословный перевод на английский язык. Сагуна Брамаха (Брамаха с качествами). Амитабх Гири. стр. 8. Получено 1 октября 2011 г.
  95. ↑ Арвинд Шарма (1 июля 2001 г.). Классическая индуистская мысль: введение. (ГЛАВА III Брахман: Ниргуна и Сагуна). Oxford University Press. стр. 43. ISBN 978-0-19-565871-2. Получено 11 июля 2011 г.
  96. ^ Р. Венугопалан (1 октября 2001 г.). Soul Searchers the Art of Breathing. (Бхава Лока). B. Jain Publishers. стр. 53–. ISBN 978-81-7021-963-7. Получено 11 июля 2011 г.
  97. ^ Нигамананда (1997). Божественные универсальные евангелия Шри Нигамананды: перевод, ясный дословный перевод на английский язык. Йога-майя — творческая сила Бога. Амитабх Гири. стр. 11. Получено 1 октября 2011 г.
  98. ↑ Грант Х. Пилер (июль 2007 г.). Миры за пределами смерти: Священный ключ. Ozark Mountain Publishing. стр. 98–. ISBN 978-1-886940-97-0. Получено 16 июля 2011 г.
  99. ^ Шри Рамакришна Парамахамса. Рамакришна, его жизнь и изречения. Забытые книги. стр. 86–. ISBN 978-1-60506-646-2. Получено 16 июля 2011 г.
  100. ^ Манодж Дас; Нита Гангопадхьяй; Сахитья Академи (2001). Сказки, рассказанные мистиками. Сахитья Академия. стр. XII–233. ISBN 978-81-260-1175-9. Получено 1 апреля 2011 г.
  101. ^ Сэр Чарльз Элиот (1998). Индуизм и буддизм: исторический очерк. Psychology Press. стр. 250–. ISBN 978-0-7007-0679-2. Получено 15 июня 2011 г. . Гуру и Иста (божество) — это одно и то же
  102. ↑ Брахма (1 августа 2007 г.). Основы религии. PHI Learning Pvt. Ltd. стр. 252–. ISBN 978-81-203-3303-1. Получено 15 июня 2011 г. . Не предполагается никакой разницы между гуру и иста
  103. ^ Религиозные движения в современной Бенгалии Автор-Беной Гопал Рэй, Visva-Bharati, 1965, Я желаю, чтобы индийцы снова поднялись и достигли идеалов древних Риши, которые показали человечеству духовный свет. Пусть они приведут человечество к полному знанию и осознанию себя.... Страница -102
  104. ^ Божественные универсальные евангелия Шри Нигамананды: перевод, ясный дословный перевод на английский язык, Автор = Нигамананда, Цитата = Свами Нигамананда Цитата о "Прарабдхе", Издатель = Амитабх Гири, Страница = 19
  105. ^ Садгуру Свами Нигамананда Теория Свами Нигамананды о «Движении дживатмы... Духа», Издательство = Нилачал Сарасват Сангха, Пури, Год = 2001, Страница = 278
  106. ^ NH Sahasrabudhe; RD Mahatme (май 2000). Мистическая наука Васту (Принципы «Кармы», ред. «Past Sanskar»). Sterling Publishers Pvt. Ltd. стр. 76–. ISBN 978-81-207-2206-4. Получено 14 апреля 2011 г.
  107. ^ Бибудхаранджана (2008). Божественная смерть: Господь Джаганнатх, новое воплощение. Праджналока. п. 140. ИСБН 978-81-89858-04-9. Получено 1 апреля 2011 г.
  108. ^ Нигамананда Сарасвати Дева (Свами) (1963). Йог Гуру-английский. Нилачала Сарасвата Сангха . Проверено 3 августа 2011 г.
  109. ^ Йог Гуру - Бангла. Архивировано 15 августа 2011 г. в Wayback Machine. Автор: Парамханса, Нигамананда, Сеть публичных библиотек Западной Бенгалии.
  110. ^ Йогигуру Ория Переводчик: Дурга Чаран Моханти в «Гита Говинда Шри Джаядева» (2006, автор: Амуля Кумар Трипати, П. К. Трипати, Джаядева), Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии.
  111. ↑ Yogi Guru -Bangla (7-е издание). Архивировано 15 августа 2011 г. в Wayback Machine , Глава: «HATH YOGA, LAYA YOGA (हठ योग-लय योग)», СТРАНИЦЫ: 74–75 Автор: Парамханса, Нигамананда, Публичная библиотека Западной Бенгалии. Сеть
  112. ^ Йогигуру НИГАМАНАНДА (Ория), издание 2011 г., "ЙОГА ТАТВА-योग तत्व" (ЙОГА ЧАРИ ПРАКАР-योग चारी प्रकार)", СТРАНИЦЫ: 88-89 Сценарист: Дурга Чаран Моханти , Ниланчала Сарасвата Сангха, Пури
  113. ^ Йогигуру НИГАМАНАНДА (Ория), Издание 2011 г., Глава: «ЙОГА ТАТВА-योग तत्व» , СТРАНИЦА: 86 Сценарист: Дурга Чаран Моханти , Ниланчала Сарасвата Сангха, Пури
  114. ↑ Yogi Guru -Bangla (7-е издание). Архивировано 15 августа 2011 г. в Wayback Machine , Глава: «ДХАРАНА, ДХАНА-ध्यान धारना », СТРАНИЦА: 70-71 Автор: Парамаханса, Нигамананда, Сеть публичных библиотек Западной Бенгалии.
  115. ↑ Йогигуру НИГАМАНАНДА (Ория), Издание-2011, КУНДАЛИНИ ТАТВА , СТРАНИЦА: 62 Сценарист: Дурга Чаран Моханти , Ниланчала Сарасвата Сангха, Пури
  116. ↑ Йог Гуру - Бангла (7-е издание). Архивировано 15 августа 2011 г. в Wayback Machine , Глава: «КУНДАЛИНИ ТАТВА» , СТРАНИЦА: 41 Автор: Парамханса, Нигамананда, Сеть публичных библиотек Западной Бенгалии.
  117. ↑ Йогигуру Нигамананда (Ория), Издание 2011 г., Глава: «SAMADHI-समाधि» , СТРАНИЦА: 87 Сценарист: Дурга Чаран Моханти , Ниланчала Сарасвата Сангха, Пури
  118. ↑ Yogi Guru -Bangla (7-е издание). Архивировано 15 августа 2011 г. в Wayback Machine , Глава: «SAMADHI-समाधि », СТРАНИЦА: 72 Автор: Парамханса, Нигамананда, Сеть публичных библиотек Западной Бенгалии.
  119. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Гаро-Хилл-Йогашрам Нигамананды . Ассам Бангия Сарасват Матх. п. 88 . Проверено 7 сентября 2011 г.
  120. ^ Двиджендра Лал Бхоумик; Институт исследований племен (Трипура; Индия) (2003 г.). Племенная религия Трипура: социально-религиозный анализ. Гарохилл (Кадалдхойя) Йога-ашрам Свами Нигамананды: Институт исследований племен, правительство. из Трипуры. п. 60 . Проверено 19 апреля 2011 г.
  121. ^ Шанти Ашрам (1912), в настоящее время известный как «Ассам Бонгиа Сарасат Матх», был основан «Свами Нигаманандой» в 1912 году (ИСТОРИЯ ДЖОРХАТА)
  122. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (февраль 2007 г.). Энциклопедия индуизма. Infobase Publishing. стр. 38. ISBN 978-0-8160-5458-9. Получено 18 марта 2011 г.Ашрам Свами Нигамананды в Джорхате (Ассам)
  123. ^ Религиозные движения в современной Бенгалии Автор-Беной Гопал Рэй, Вишва-Бхарати, 1965, Риши Видьялая были основаны для обучения студентов.... Страница -102
  124. ^ Шри Шри Тхакур Нигамананда-Ория Дживани, ГЛАВА - «САРАСВАТА МАТХА» Сценарист: Дургачаран Моханти, Банмали Дас, Ниланчала Сарасвата Сангха, Пури
  125. ^ Баник, Нандадулал (2012). «Анирван». В исламе Сираджуль ; Джамал, Ахмед А. (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (второе изд.). Азиатское общество Бангладеш .
  126. ↑ Энциклопедия мировых религий. Архивировано 20 июня 2014 г. на Wayback Machine (Энциклопедия индуизма, стр. 79)
  127. ^ Четанананда Сарасвати
  128. ^ 100-летие ABS Math (Assam Bangiya Saraswata Math)
  129. ^ "Официальный сайт Ассам Бангия Сарасват Матх". Архивировано из оригинала 21 августа 2017 года . Получено 6 августа 2011 года .
  130. ^ Сачиндра Кумар Майти (1 января 1997 г.). Профессор А. Л. Башам, мой Гуруджи и проблемы и перспективы древней индийской истории и культуры. Abhinav Publications. стр. 378–. ISBN 978-81-7017-326-7. Получено 23 марта 2011 г.
  131. ^ Рампрасад Мишра; Лакшминкара (1995). Адваясиддхи, тантрический взгляд на Лакшминкару. Публикации Канта. п. 41. ИСБН 978-81-86218-00-6. Получено 23 марта 2011 г.
  132. ^ Индийское антропологическое общество (2001). Журнал Индийского антропологического общества. Том 36. Общество. стр. 156. Получено 15 марта 2011 г.
  133. ^ "ABSM - Picture Gallery". Архивировано из оригинала 5 апреля 2012 года . Получено 8 октября 2011 года .
  134. ^ "ABSM - Picture Gallery". Архивировано из оригинала 5 апреля 2012 года . Получено 8 октября 2011 года .
  135. ^ "ABSM - Picture Gallery". Архивировано из оригинала 5 апреля 2012 года . Получено 8 октября 2011 года .
  136. ^ "ABSM - Picture Gallery". Архивировано из оригинала 5 апреля 2012 года . Получено 8 октября 2011 года .
  137. ^ Беной Гопал Рай (1965). Религиозные движения в современной Бенгалии. Вишва-Бхарати. стр. 102. Главный центр находится в Кокиламукхе (Ассам)....
  138. ^ Press Institute of India; Press Trust of India (1997). Data India. Press Institute of India. стр. 159. Получено 15 марта 2011 г.
  139. ^ Вандана С. (1 января 1997 г.). Индийский справочник экологических организаций. Образовательный центр Нигамананда, Джахада (Ганджам), Орисса. Издательство APH. стр. 286–. ISBN 978-81-7024-855-2. Получено 18 июня 2012 г.
  140. ^ Нигамананда Арья Дарпан-निगमानंद आर्य दर्पण Press in India , Том 49, Издатель = Министерство информации и радиовещания, правительство. Индии. Стр. 358. (Ср.4542)
  141. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Ассам Бангия Сарасват Матх. п. 152 . Проверено 9 мая 2012 г.
  142. ↑ Свами Рама (1 июля 1999 г.). Жизнь с гималайскими мастерами. Издательство Гималайского института. стр. 424. ISBN 978-0-89389-156-5. Получено 1 апреля 2011 г.
  143. ^ Амуля Кумар Трипати; ПК Трипатия; Джаядева (2006). Шри Дурга Чаран Моханти (ред.). Гита Говинда Шри Джаядева. Йог-гуру (1968) Премика-гуру (1983) Ория Переводчик: Д. К. МОХАНТИ (Шри Дурга Чаран Моханти) (в Одиа). (Биратунга, Пури). Пури: Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания, правительство. Индии. стр. Строка поиска «DC Mohanty». ISBN 9788123013138. Получено 8 апреля 2011 г.
  144. ^ Санатан Дхарама Патрика Арья Дарпан Свами Нигамананды. Архивировано 19 января 2011 года в Wayback Machine на Absmath.org.
  145. ^ Press in India (1963 – Языковые искусства и дисциплины). Том. Часть 2. 1963. С. 505 (Sr.607) . Получено 19 марта 2011 г.
  146. ^ Источник: Четанананда Сарасвати Дева
  147. ^ Рамананда Чаттерджи (1941). Тхакурер Читхи (ठाकुरेर चिठी) (Сборник из 100 писем, написанных Свами Нигаманандой Парамахансой своим ученикам) Современный обзор. Prabasi Press Private, Ltd. с. 337 . Проверено 15 сентября 2011 г.
  148. ↑ Джун Макдэниел (15 июля 1989 г.). Безумие святых: экстатическая религия в Бенгалии . Maayer Kripa — Книга о Свами Нигамананде. Издательство Чикагского университета. стр. 310. ISBN 978-0-226-55723-6. Получено 16 июля 2013 г.
  149. ^ Сибаджибан Бхаттачарья; Американский институт индийских исследований (1970). Энциклопедия индийской философии. Веданта Вивек» (वेदांत विवेक), старший 6667. Мотилал Банарсидасс. стр. 544. ISBN 9788120804265. Получено 15 сентября 2011 г.
  150. ^ Бишуддхананда Сарасвати (Свами) (1985). В поисках себя: автобиография. Ашрам Нигамананда. стр. 191. Получено 4 апреля 2011 г.
  151. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Ассам Бангия Сарасват Матх. п. 129 . Проверено 4 апреля 2011 г.
  152. ^ (Источник: Четанананда Сарасвати)
  153. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Том. Ассам Бангия Сарасват Матх, 1987. Ассам Бангия Сарасват Матх. п. 130 . Проверено 17 марта 2011 г.
  154. ^ (События) - Сарбабхума Бхакта Саммилани Свами Нигамананды и Прадешика Бхакта Саммилани
  155. ^ 61-й Уткал Прадешика Бхакта Саммилани Свами Нигамананды (उत्कल प्रादेशिक भक्त सम्मिलनी), опубликованный в HINEWS, Индия, год 2012 Бхубанешвар Орисса
  156. ^ Свами, Нигамананда; Дурга Чаран Моханти. «БХАКТА САММИЛАНИ Свами Нигамананды». Книга Бхакта Саммилани Одиа, написанная Дургой Чараном Моханти . Ассам Бангия Сарасвата Матх. Архивировано из оригинала 4 октября 2011 года . Проверено 14 июля 2011 г.
  157. ^ "Durga Charan Mohanty short life". HINEWS, Индия . Архивировано из оригинала 3 апреля 2012 года.
  158. ^ Редактор Hinews Бхубанешвар

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Нигаманандой Парамахансой .
Викискладе есть медиафайлы по теме Нигамананды .
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Автор:Нигамананда