Жреческий источник (или просто Р ), пожалуй, наиболее широко признанный из источников, лежащих в основе Торы, как стилистически, так и богословски отличающийся от других содержащихся в нем материалов. [1] Большинство ученых считают его самым поздним из всех источников и «предназначается как своего рода редакционный слой, объединяющий все Пятикнижие». [2] Он включает в себя набор утверждений, которые противоречат другим источникам. - Священнические отрывки и, следовательно, уникальные характеристики: никакие жертвоприношения до того, как учреждение будет установлено Яхве (Богом) на Синае , возвышенный статус Аарона и священства, а также использование божественного титула Эль-Шаддай до того, как Бог откроет свое имя Моисею , чтобы назовите несколько. [3]
В целом, работа священников связана со священническими вопросами – ритуальным законом, происхождением святынь и ритуалов, а также генеалогиями – все это выражено в формальном, повторяющемся стиле. [4] Он подчеркивает правила и ритуалы поклонения, а также решающую роль священников, [5] значительно расширяя роль, отведенную Аарону (все левиты являются священниками, но, согласно P, только потомкам Аарона должно было быть разрешено служить во внутреннем святилище). [6]
История Иуды в изгнании и после изгнания малоизвестна, но краткое изложение современных теорий можно сделать следующим образом: [7]
Пятикнижие или Тора (греческий и еврейский термины, соответственно , для библейских книг Бытие , Исход , Левит , Числа и Второзаконие ) описывают предысторию израильтян от сотворения мира, через самых ранних библейских патриархов и их странствия. к исходу из Египта и встрече с Богом в пустыне. В книгах много несоответствий, повторов, разных стилей повествования и разных имен Бога. [9] Джон Ван Сетерс отмечает, что в первых четырех книгах Четверокничества, то есть без Второзакония, «есть два описания творения, две генеалогии Сифа, две генеалогии Сима, два завета между Авраамом и его богом, два откровения Иакову в Вефиле, два призыва Моисея спасти свой народ, два свода законов, данных на Синае, две Шатры Собрания/кущи, поставленные на Синае». [10] Повторения, стили и названия не случайны, а следуют узнаваемым закономерностям, и изучение этих закономерностей привело ученых к выводу, что за ними стоят четыре отдельных источника. [9] [11]
Ученые XIX века рассматривали эти источники как независимые документы, которые редактировались вместе, и на протяжении большей части XX века это было общепринятым консенсусом. Но в 1973 году американский библеист Фрэнк Мур Кросс опубликовал влиятельную работу под названием « Ханаанский миф и еврейский эпос» , в которой утверждал, что P не является независимым документом (т. е. письменным текстом, рассказывающим связную историю с началом, серединой и концом). , но редакционное расширение другого из четырех источников, объединенного яхвистско-элохистского (называемого JE). [12] Исследование Кросса стало началом серии нападок на документальную гипотезу, продолженную, в частности, работами Ганса Генриха Шмида (« Так называемый яхвист» , 1976, ставящий под сомнение дату яхвистского источника), Мартина Роуза (1981, предполагая, что «Яхвист» был составлен как пролог к истории, которая начинается с Иисуса Навина), и Ван Сетерс (« Авраам в истории и традициях» , предлагающий дату 6-го века до нашей эры для истории Авраама и, следовательно, для «Яхвиста»). [13] , а также Рольфа Рендторфа (« Проблема процесса передачи в Пятикнижии» , 1989), который утверждал, что ни «Яхвист», ни «Элогист» никогда не существовали в качестве источников, а вместо этого представляли собой собрания независимых фрагментарных рассказов, стихов и т. д. [14]
Никакого нового консенсуса, который мог бы заменить документальную гипотезу, не возникло, но примерно с середины 1980-х годов возникла влиятельная теория, которая связывает появление Пятикнижия с ситуацией в Иудее в V веке до нашей эры под властью Персидской империи. Центральным учреждением в персидской провинции Йехуд после плена (персидское название бывшего Иудейского царства) был реконструированный Второй Храм , который функционировал одновременно как административный центр провинции и как средство, с помощью которого Йехуд платил налоги народу. центральное правительство. Центральное правительство было готово предоставить автономию местным сообществам по всей империи, но сначала было необходимо, чтобы потенциальное автономное сообщество представило местные законы на утверждение империи. Это послужило мощным стимулом для различных групп, составлявших еврейскую общину в Йехуде, прийти к соглашению. Основными группами были землевладельческие семьи, контролировавшие основные источники богатства, и семьи священников, контролировавшие Храм. Каждая группа имела свою собственную историю происхождения, которая узаконивала ее прерогативы. Традиция землевладельцев основывалась на старой девтерономической традиции, существовавшей по крайней мере с VI века до н.э. и имевшей свои корни еще раньше; состав жреческих семей был составлен для «исправления» и «дополнения» помещичьего состава. [15] В заключительном документе Бытие 1–11 закладывает основы, Бытие 12–50 определяет народ Израиля, а книги Моисея определяют законы сообщества и отношения к его Богу. [16]
Со второй половины 20-го века взгляды на относительный возраст P и Кодекса святости (H) претерпели серьезный пересмотр. Ученые, включая Карла Эллигера , Исраэля Кноля и Кристофа Нихана, приводят доводы в пользу более молодого возраста H по сравнению с P. [17] [18] [19] Вместе с Джейкобом Милгромом Кнол также идентифицирует отрывки, связанные с H в других местах Пятикнижие. [18] [20] Такие авторы, как Билл Т. Арнольд и Пааво Н. Такер, утверждали, что большинство повествовательных разделов, традиционно приписываемых P, вместо этого должны быть связаны с H. [21] [22]
Многие ученые объясняют законы источника Р желанием прославить жреческую касту Ааронидов, ответственную за их состав. [23]
Жреческий источник начинается с повествования о сотворении мира и заканчивается на краю Земли Обетованной, рассказывая историю израильтян и их отношений с их богом Яхве , [24] охватывая, хотя и не непрерывно, первые четыре книги Пятикнижия (Бытие, Исход, Левит и Числа). Священнический источник делает очевидными четыре завета с Адамом, Ноем, Авраамом и Моисеем, поскольку Бог постепенно открывает Себя как Элохим , Эль-Шаддай и Яхве. Фрагменты, принадлежащие источнику Пристли, известные как тексты P, количество и объем которых достигли определенного консенсуса среди ученых (например, Jenson 1992, Knohl 2007, Römer 2014 и Faust 2019). [25]
Недавно Аксель Бюлер и др. (2023), чтобы применить алгоритм, рассматривал «священнический базовый текст» ( Priesterliche Grundschrift ), продолжающийся, хотя и не постоянно, от Бытия 1 до Исхода 40 и «характеризующийся всеобъемлющим монотеизмом, при котором божество постепенно раскрывается перед человечеству и народу Израиля в особенности», [26] начиная с Бытия 1-11, где Бог назван Элохим, [27] и заканчивая «построением скинии собрания (Исход 25–31*; 35– 40*),» отражающее, наряду с культом, «прогрессирующее откровение ЯХВЕ». Этот текст датирован ранним персидским периодом (конец VI века или начало V века до нашей эры), и поскольку выделенные там обряды, обрезание и суббота , не нуждаются в храме, текст показывает его «универсалистский, монотеистический и мирное видение». [28] [29] Бюлер и др. (2023) также пришли к выводу, что тексты P соответствуют примерно 20% повествования в Бытии (292/1533 стихов), 50% в Исходе (596/1213 стихов) и 33% в обоих случаях (888/2746 стихов). [30]
.jpg/1280px-Fl-_60_Biblia_de_Cervera,_Levitico_(cropped).jpg)
Жреческая работа связана со священническими вопросами – ритуальным законом, происхождением святынь и ритуалов, а также генеалогией – все это выражено в формальном, повторяющемся стиле. [4] Он подчеркивает правила и ритуалы поклонения, а также решающую роль священников, [5] значительно расширяя роль, отведенную Аарону (все левиты являются священниками, но, согласно P, только потомкам Аарона должно было быть разрешено служить во внутреннем святилище). [6]
Бог П величественный и трансцендентный, и все происходит благодаря его силе и воле. [5] Он раскрывается поэтапно: сначала как Элохим (еврейское слово, означающее просто «бог», взятое из более раннего ханаанского слова, означающего «боги»), затем Аврааму как Эль-Шаддай (обычно переводится как «Бог Всемогущий»). и, наконец, Моисею по его уникальному имени Яхве . [31] П делит историю на четыре эпохи от Сотворения мира до Моисея посредством заветов между Богом и Ноем , Авраамом и Моисеем. [32] Израильтяне — избранный народ Божий , его отношения с ними регулируются заветами, и Бог П обеспокоен тем, чтобы Израиль сохранял свою идентичность, избегая смешанных браков с неизраильтянами. [5] П глубоко озабочен «святостью», то есть ритуальной чистотой народа и земли: Израиль должен быть «священническим царством и святым народом» (Исход 19:6), а тщательно продуманные правила и ритуалы П направленные на создание и сохранение святости. [33]
Были приведены хорошие аргументы в пользу композиции как в изгнании, так и после изгнания, что привело к выводу, что она состоит как минимум из двух слоев, охватывающих широкий период времени - 571–486 гг. До н.э. [34] Это был период, когда тщательное соблюдение ритуалов было одним из немногих доступных средств, которые могли сохранить идентичность народа, [5] и повествования авторов-священников создали по существу стабильный и безопасный мир, в котором история Израиля находился под контролем Бога, так что даже когда Израиль отдалился от Бога, что привело к разрушению Иерусалима и изгнанию в Вавилон, искупление все еще могло быть совершено посредством жертвоприношений и ритуалов. [31]
Юлиус Велльхаузен , немецкий ученый XIX века, сформулировавший документальную гипотезу , зафиксировал хронологический порядок ее источников: Яхвистский и Элохистский , за которым следовал Девтерономист и, наконец, Священнический. [35] В конце 20-го века все большее число ученых относили как яхвистский (повествовательный поток), так и священнический материал (смесь повествовательного и юридического материала) к позднему нововавилонскому или персидскому периодам. [36] Лиана М. Филдман (2023) считает, что Пятикнижие было составлено «в пятом-четвертом веках до нашей эры», а источник Пристли, являющийся последним дополнением, мог быть добавлен примерно в четвертом веке до нашей эры. [37]
Хотя большинство ученых согласны с идентификацией жреческих текстов от Бытия до Исхода, мнения относительно первоначального окончания отдельного документа P разделились. Предлагаемые окончания можно найти в Книге Иисуса Навина , во Второзаконии 34 , Левите 16 или 9:24, в Исходе 40 или в Исходе 29:46. [38]
P отвечает за первую из двух историй творения в Бытии (Бытие 1), за генеалогию Адама, часть истории Потопа , Таблицу народов и генеалогию Сима (т.е. родословную Авраама). [39] Большая часть оставшейся части Книги Бытия взята из Яхвиста, но Р представляет завет с Авраамом (глава 17) и несколько других историй, касающихся Авраама, Исаака и Иакова. [40]
Книга Исход также разделена на Яхвистскую и П., и обычно считается, что священнические авторы добавляли к уже существующему Яхвистскому повествованию. [41] Главы 1–24 (от рабства в Египте до явления Бога на Синае) и главы 32–34 ( инцидент с золотым тельцом ) взяты из Яхвиста, а дополнения П относительно незначительны, в них отмечается послушание Израиля повелению плодиться и упорядоченный характер Израиля даже в Египте. [42] П. отвечал за главы 25–31 и 35–40, инструкции по изготовлению Скинии и историю ее изготовления. [43]
Левит 1–16 рассматривает мир разделенным между светскими (т. е. не святыми) массами и святыми священниками. Любой, кто подвергся нечистоте, должен быть отделен от священников и Храма до тех пор, пока чистота не будет восстановлена через омовение, жертвоприношение и течение времени. [44] Согласно Нихану, ритуал очищения из 16-й главы книги Левит стал завершением оригинального жреческого документа; с этой и подобных точек зрения, все P-подобные тексты после этого момента являются постсвященническими дополнениями. [19]
Левит 17–26 назван кодексом святости из-за неоднократного утверждения, что Израиль должен быть святым народом; ученые принимают его как отдельный сборник внутри более крупного священнического источника и находят подобные сочинения о святости в других местах Пятикнижия. [18] [19] [45]
В Числах священнический источник включает главы 1–10:28, 15–20, 25–31 и 33–36, включая, среди прочего, две переписи населения, постановления о положении левитов и священников (включая предоставление особых городов для левитов), а также объем и защита Земли Обетованной . [46] Священнические темы в «Числах» включают значение священства для благополучия Израиля (ритуал священников необходим для удаления нечистоты), а также предоставление Богом священства как средства, с помощью которого Он выражает свою верность. к завету с Израилем. [47]
Священнический источник в Числах первоначально заканчивался рассказом о смерти Моисея и преемственности Иисуса Навина («Тогда Моисей взошел с равнин Моава на гору Нево...»), но когда к Пятикнижию было добавлено Второзаконие, это было перенесено. до конца Второзакония. [48]