stringtranslate.com

Серглидж Кон Куленн

Кухулин упрекает Эмер (иллюстрация Х. Р. Миллара, 1905 г. )

Serglige Con Culainn ( «Кровать Кухулина» или «Изнуряющая болезнь Кухулина» ), также известный как Oenét Emire ( «Единственная ревность Эмер »), — это повествование из Ольстерского цикла ирландской мифологии . В нем рассказывается о проклятии, которое пало на воина Кухулина в результате его нападения на женщин из потустороннего мира , и о его возможном выздоровлении, когда он неохотно согласился оказать военную помощь тем, кого он обидел. Его развивающиеся отношения с одной из женщин из потустороннего мира, Фанд , вызывают«единственную ревность» его жены Эмер . [1]

Литературно-историческая ценность

По оценке Майлза Диллона,

История визита Кухулина в Иной мир заслуживает особого внимания из-за длинных описаний ирландского Элизиума, названного здесь Мэг Мелл «Равниной наслаждений», а также из-за качества поэзии, составляющей почти половина текста. В некоторых стихотворениях узнаешь напряжение и изящество, которые впоследствии так тонко культивировались в бардовских школах, и читатель разделяет настроения печали и радости; содержание не приносится в жертву форме ... Сцена между Кухулином и его женой после того, как он подарил волшебных птиц другим женщинам (§6), и юмористический рассказ о разговоре Лоэга с Ли Баном (§14) являются примерами о внезапной близости в этих ирландских историях... [2]

Происхождение и рукописи

Эта история сохранилась в двух рукописях: «Книге серой коровы» двенадцатого века и копии этой рукописи семнадцатого века, Тринити-колледж, Дублин, H. 4. 22. [3]

Однако ясно, что «Книга серой коровы» объединила в себе две разные версии текста: части написаны рукой главного переписчика рукописи (называемой Диллоном «Редакция А»), но части были стерты и переписаны. или листья удалены и заменены писцом другой рукой, по-видимому, копирующими ныне утерянную рукопись, известную как Желтая книга Слейна (называемую Диллоном редакцией B). Этот писец, возможно, внес свои собственные дополнения. Предметом споров является вопрос о том, какая именно часть сохранившегося текста принадлежит каждому источнику. Материал, который, как считается, получен из редакции B, демонстрирует лингвистические особенности, указывающие, среди прочего, на девятый век, тогда как язык А, по-видимому, относится к одиннадцатому веку. [4] Тем не менее, версия А долгое время считалась более консервативной версией этой истории, но Джон Кэри утверждал, что версия Б — более ранняя. [5]

Комбинация материалов приводит к некоторым несоответствиям и бессвязности в истории, в первую очередь к очевидному переходу от названия жены Кухулина Этне Ингубай к названию ее Эмер.

Краткое содержание сюжета

Герой Ольстера Кухулин вместе с другими мужчинами в Мюртхаймне охотится на птиц у воды. Некоторые мужчины убивают двух зайцев ради своих жен, чтобы женщины могли носить перья на каждом плече своих платьев. Когда у всех женщин, кроме Эмер , есть птицы, Кухулин решает убить для нее самых больших и красивых птиц. Единственные птицы, которые все еще находятся в небе, действительно самые большие и экзотические на вид, но две морские птицы связаны золотой цепью и поют волшебную спящую песню. Эмер понимает, что это означает, что они из Потустороннего мира , и говорит Кухулину не убивать их. Он все равно пытается это сделать, но ему удается только ударить одну из птиц по перьям ее крыла, повредив ее крыло, но не нанеся смертельной раны. Кухулин заболевает и лежит без сознания в лихорадке рядом со стоящим камнем . [1]

В лихорадочном состоянии он видит приближающихся двух женщин. Это Фанд и Ли Бан , на которых он напал, когда они были в форме птиц. У них были кнуты, и они избили его почти до смерти. Он лежит больным в постели почти год, пока Ли Бан не возвращается и не просит его приехать к Мэг Мелл и помочь Фанд победить ее врагов в битве там. В обмен на военную помощь Фанд согласится вылечить его от болезни. Кухулин отказывается, но его возничий Лаэг соглашается уйти. В этот момент история прерывается тем, что Кухулин внезапно дает длинный ряд советов своему приемному сыну Лугайду Реодергу, недавно избранному королю Тары. Этот материал принадлежит к жанру tecosca («предписания, инструкции») и, по оценке Диллона, «вряд ли может принадлежать рассказу в его первоначальном виде». [6] Однако нехарактерная мудрость Кухулина здесь может быть понята как полезный побочный эффект его магически вызванной болезни. [7]

По возвращении Лаэгу с помощью Эмер (которая ругает своего мужа за то, что он предпочел гордость своему здоровью) удается убедить Кухулина сопровождать его в земли Фанда. [1]

В «Маг Мелл» он присоединяется к битве и помогает победить врагов Фанда и Ли Бана. Фанд соглашается переспать с ним, но это обнаруживает Эмер, которая противостоит Фанду в сопровождении отряда женщин, вооруженных ножами. После долгого обсуждения обе женщины признают бескорыстную любовь друг друга и просят Кухулина забрать другую. Фанд решает, что, поскольку у нее уже есть муж, Мананнан мак Лир , Эмер должна остаться с Кухулином, чтобы она не осталась одна. Однако Кухулин и Фанд убиты горем. Фанд просит Мананнана сотрясти плащ тумана между ней и Кухулином, гарантируя, что они никогда больше не встретятся. Друиды дают Кухулину и Эмер зелье забвения, и они забывают обо всем. [1]

Текст завершается заявлением, которое обычно приписывают писцу, который изменил текст рукописи (и которое иногда опускается в современных переводах), что «это катастрофическое видение, которое феи показали Кухулину». Ибо велика была перед верой сила диавольская, и была так велика, что бесы боролись с людьми в телесном виде и показывали им наслаждения и тайны, как будто они действительно существовали. Так они и считали; и невежественные люди называли эти видения «стороной» и «эс-сайдом». [8]

Культурные ссылки

Августа, леди Грегори включила викторианскую версию этой истории в свой сборник 1902 года «Кухулин из Мюртемна» . Версия Грегори была адаптирована Уильямом Батлером Йейтсом для его пьесы 1922 года «Единственная ревность Эмер» . The Pogues назвали вступительный трек своего альбома 1985 года Rum, Sodomy and the Lash «The Sick Bed of Cuchulainn» в честь этой сказки.

Библиография

Рукописи

Издания

Переводы

Рекомендации

  1. ^ abcd MacKillop, Джеймс (1998), Словарь кельтской мифологии , Оксфорд: Oxford University Press , стр. 205, 297, 320, 383–4, ISBN 0-19-280120-1
  2. ^ Диллон, Майлз (ред.). Серглидж Кон Кулен . Средневековая и современная ирландская серия 14. Дублин: Дублинский институт перспективных исследований, 1953. с. ix. Доступно в CELT.
  3. ^ Диллон, Майлз (ред.). Серглиж Кон Кулен . Средневековая и современная ирландская серия 14. Дублин: Дублинский институт перспективных исследований, 1953. с. xi. Доступен в CELT.
  4. ^ Майлз Диллон, «О тексте Serglige Con Culainn», Éigse, 3 (1941–2), 120–9; (редактор), Серглидж Кон Куленн, Средневековая и современная ирландская серия, 14 ([Дублин]: Дублинский институт перспективных исследований, 1953), xi – xvi; Тронд Крюке Зальберг, «Вопрос об основной интерполяции буквы H в часть M в Serglige Con Culainn в книге о серой корове и некоторые связанные с этим проблемы», Zeitschrift für celtische Philologie, 45 (1992), 161–81, особенно. 161–2.
  5. ^ Джон Кэри, «Использование традиций в Serglige Con Culainn», в Ulidia: Материалы Первой международной конференции по Ольстерскому циклу сказок, Белфаст и Эмейн Маха, 8–12 апреля 1994 г., изд. Дж. П. Мэллори и Джерард Стокман (Белфаст: декабрь 1994 г.), стр. 77–84, стр. 81–3; Джоан Финдон, Женские слова: Эмер и женская речь в ольстерском цикле (Торонто: University of Toronto Press, 1997), 145–46.
  6. ^ Диллон, Майлз (ред.). Серглидж Кон Кулен . Средневековая и современная ирландская серия 14. Дублин: Дублинский институт перспективных исследований, 1953. px Доступно в CELT.
  7. ^ Джон Кэри, «Использование традиций в Serglige Con Culainn», в Ulidia: Материалы Первой международной конференции по Ольстерскому циклу сказок, Белфаст и Эмейн Маха, 8–12 апреля 1994 г., изд. Дж. П. Мэллори и Джерард Стокман (Белфаст: декабрь 1994 г.), стр. 77–84; Джон Т. Кох, «Serglige Con Culainn», в «Кельтская культура: историческая энциклопедия» , изд. Джон Т. Кох (Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 2005), стр. 1607–8.
  8. ^ Аларик Холл , Эльфы в англосаксонской Англии: вопросы веры, здоровья, пола и идентичности , англосаксонские исследования, 8 (Вудбридж: Бойделл, 2007; репортаж pbk 2009), стр. 143.