Anusim ( ивр . אֲנוּסִים , произносится [ʔanuˈsim] ; единственное число — мужской пол, anús , ивр . אָנוּס произносится [ʔanˈnus] ; единственное число — женский пол, anusá , אֲנוּסָה произносится [ʔanuˈsa] , означает «принужденный») — правовая категория евреев в Галахе (еврейском законе), которые были вынуждены отказаться от иудаизма против своей воли, как правило, в процессе насильственного обращения в другую религию. Термин «anusim» правильнее всего перевести как «принужденные [те]» или «вынужденные [те]».
Термин anusim происходит от талмудической фразы averah b'ones ( עבירה באונס ), [1] означающей «насильственное преступление». Еврейское one ( произносится [ˈones] ) происходит от трехсогласного корня א-נ-ס ( Алеф - Нун - Самех ), и первоначально относилось к любому случаю, когда человек был принужден к какому-либо действию против своей воли. В современном иврите слово one в основном используется для обозначения изнасилования , таким образом, «anusim» (или женское «anusot») в настоящее время означает жертв изнасилования, более старое значение использовалось только в историческом контексте.
Термин anús используется в противопоставлении слову meshumad ( מְשֻׁמָּד ), (дословно «самоуничтожившийся»), которое означает человека, добровольно отказавшегося от практики еврейского закона полностью или частично. Принудительно обращенные были также известны как cristianos nuevos (испанский) или cristãos-novos (португальский); converso или marrano , что имело и до сих пор имеет уничижительный оттенок в испанском языке.
Помимо термина анусим , в Галахе существуют различные классификации для тех евреев, которые отказались от раввинской иудейской традиции или больше не придерживаются ее , независимо от того, обратились ли они в другую религию.
Два наиболее распространённых описания:
Главное различие между мин , мешумад и анусим заключается в том, что для мин и мешумада акт отказа от иудаизма является добровольным , тогда как для анусим это не так.
В более позднее время термин «анусим» также использовался для описания « обратных марранов », то есть евреев-харедим , которые внешне религиозны, но не обязательно практикуют эту религию в частном порядке. [2]
Термин анусим стал более часто употребляться после насильственного обращения в христианство евреев-ашкенази в Германии в конце XI века. В своих религиозных юридических мнениях Раши , французский раввин , живший в этот период, прокомментировал вопрос анусим. [3]
Несколько столетий спустя, после массового принудительного обращения в христианство сефардских евреев (евреев с длительной историей проживания в Испании и Португалии , известных под общим названием Иберия или Сефарад на иврите) в XV и XVI веках, термин «анусим» стал широко использоваться испанскими раввинами и их преемниками в течение следующих 600 лет [4] , с тех пор став ассоциироваться с сефардской историей.
Термин может быть правильно применен к любому еврею любого этнического разделения . С тех пор он также применялся к другим принудительно или принужденно обращенным евреям, таким как евреи-машхади из Персии (ныне Иран ), которые приняли ислам на глазах у общественности, но тайно практиковали иудаизм дома. Они жили двойной религиозной жизнью, будучи полностью практикующими мусульманами в общественной жизни и полностью практикующими иудеями дома. [5]
В нераввинской литературе более известные сефардские анусим также называются:
Тема анусим занимает особое место в раввинской литературе . В обычных обстоятельствах человек, который отказывается от соблюдения иудаизма или его части, классифицируется как мешумад . Такой человек по-прежнему считается евреем в целях родословной, но не имеет права претендовать на какие-либо привилегии, относящиеся к еврейскому статусу: например, он не должен учитываться в миньяне , то есть кворуме для религиозных служб.
Anusim , напротив, не только остаются евреями по происхождению, но и продолжают считаться полностью квалифицированными евреями для всех целей. Поскольку акт первоначального отказа от религии был совершен против воли еврея, еврей по принуждению может оставаться кошерным евреем, пока anús продолжает практиковать еврейский закон в меру своих возможностей в условиях принуждения. В этом смысле «кошер» — это раввинский юридический термин, применяемый к еврею, который придерживается раввинской традиции и, соответственно, не подлежит какой-либо дисквалификации.
Сеадия бен Маймон ибн Данан в 15 веке заявил:
Действительно, когда дело доходит до родословной , все люди Израиля являются братьями. Мы все сыновья одного отца, мятежники ( решаим ) и преступники, еретики ( мешумадим ) и вынужденные ( анусим ), и прозелиты ( герим ), которые привязаны к дому Иакова . Все они израильтяне. Даже если они оставили Бога или отвергли Его, или нарушили Его Закон, ярмо этого Закона все еще на их плечах и никогда не будет снято с них. [6]
Хахам Йосеф Шалом, писавший в XVI веке, утверждал:
Вот как это происходит с этими conversos : они происходят из надежды Израиля, несмотря на то, что они были погружены в идолопоклонников. Их надежда и праведность остаются навсегда (...) более того, когда они приходят, чтобы быть включенными в число евреев, они просто обрезаются ; они не погружаются, как новообращенные, которые никогда не были частью еврейского народа. [7]
Бен-Цион Меир Хай Узиэль , главный сефардский раввин Государства Израиль, заявил в середине 20-го века:
И нам еще предстоит прояснить (по поводу) анусим, которым правительство запрещает заключать галахически действительные браки, если необходимо сказать, что их жены должны иметь Гет, чтобы разрешить им (выйти замуж за другого мужчину), по той причине, что в силу Закона (Хазака/חזקה) мужчина не вступает в половую связь ради распущенности (Зенут/זנות)... (В нашем случае) мы имеем дело с теми, кто принял и хранил Тору в тайне и скрывает свою религию из-за надзора язычников, мы говорим, что они вступают в половую связь ради брака.
Из этого следует, что Узиэль считал анусим евреями, потому что только евреи могут давать или получать гет , еврейский развод. Маймонид заявил в Мишне Тора Сефер Шофетим, Хилехот Мумарим 3:3:
Но их дети и внуки [еврейских мятежников], которые, введенные в заблуждение своими родителями... и воспитанные в их взглядах, подобны детям, взятым в плен язычниками и воспитанными в их законах и обычаях (וגידלוהו הגויים על דתם), чей статус - статус "ануса" [того, кто отрекается от еврейского закона под принуждением], который, хотя он позже узнает, что он еврей, встречает евреев, наблюдает, как они соблюдают свои законы, тем не менее должен считаться "анусом", поскольку он был воспитан в ошибочных путях своих родителей... Поэтому следует приложить усилия, чтобы вернуть их в покаянии (לפיכך ראוי להחזירם בתשובה), приблизить их дружескими отношениями, так что они могут вернуться к источнику, дающему силу, то есть к Торе.
Сегодня существует много споров относительно статуса обращения в иудаизм. Хотя главные раввины опасаются обращать в иудаизм большие группы, есть некоторые раввины, такие как Хаим Амсалем и Чак Дэвидсон, которые проводили массовые обращения в иудаизм Бней Анусим (потомков первоначальных Анусим). В Соединенных Штатах реформистский раввин Жак Кукеркорн является одним из лидеров движения по работе с потомками тех криптоевреев, которые хотят возобновить свои связи с еврейским народом. [8]
{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )(переиздано издателем под названием: Послания Маймонида : Кризис и лидерство в 1993 году).