Сидение на мужчине относится к методу публичного позора игбо , который часто используют женщины, включающий собрание в хижине мужчины или на рабочем месте, чтобы выразить недовольство посредством танца, песни и символических действий, таких как стук в стены или снятие соломы с крыши. Этот обычай, также известный как « война с мужчиной », практиковался как против мужчин, так и против женщин, служа средством сопротивления и сохранения социального и политического равновесия в доколониальные времена. [1] [2]
Политическая структура народа игбо коренится в коллективизме, при котором власть не была централизована, а разделена. Решения принимались на сельских собраниях, где обсуждались проблемы и достигался консенсус. Хотя руководить могли и мужчины, и женщины, патрилинейные нормы отдавали предпочтение мужчинам. Влияние женщин основывалось на их достижениях, без явных ограничений власти. Участие женщин в политических вопросах, хотя и редкое, было принято и облегчено их участием в определенных собраниях, таких как «Микири» и «Митири», где они обсуждали вопросы, представляющие взаимный интерес. [2]
Женщины игбо имели значительное присутствие в традиционной политике, имея свободу выражать свое мнение на основе заслуг. Их влияние определялось их вкладом, а не достижениями мужей. Несмотря на существование ограничений, женщины участвовали в дискуссиях, касающихся их интересов и проблем. Патриархальные нормы сохранялись, что приводило к неравенству в статусе, несмотря на активную роль женщин. Женские встречи были разделены на категории «Микири» и «Митири», что способствовало обсуждению вопросов торговли, сельского хозяйства и других совместных видов деятельности. Эти форумы служили платформой для организации и самовыражения женщин, иногда прибегая к забастовкам и бойкотам, которые со временем переросли в практику «сидеть на мужчине». [2]
Практика сидения на мужчине была коллективным ответом на различные проступки, включая плохое обращение с женами, уничтожение урожая, нарушения рынка или супружеские споры. Женщины советовались с собранием микири, ища поддержки, прежде чем приступить к практике. Одетые в папоротники и набедренные повязки, с разрисованными лицами и палками, украшенными пальмовыми ветвями, женщины демонстрировали единство и укрепляли свое влияние в обществе. [3]
В начале 20 века женщины игбо отреагировали на политические реформы во время колониальной Нигерии, организовав протесты против местной администрации. «Заседание» на Warrant Chiefs стало заметной формой сопротивления. Женская война выдвинула на первый план адаптацию «сидения на мужчине» как ответ на навязанное косвенное правило. Протесты включали пение, танцы и вторжение в личное пространство с целью привлечь внимание прапорщиков. Участие жен представителей колоний заставило начальников уорентов заняться проблемами женщин, что привело к широкому использованию «сидения на ордерах» в качестве тактики сопротивления. [4]
В доколониальную эпоху женщины игбо занимали важные социальные и политические позиции, несмотря на то, что находились в подчинении у мужчин. Их участие позволило им участвовать в сельской политике и влиять на принятие решений. Однако колониальный период внес изменения, поскольку миссионеры стремились изменить общество игбо, подчеркивая христианские ценности и подавляя языческие ритуалы, такие как Микири. Криминализация этой практики и изменение гендерных ролей подорвали влияние женщин, а упор на образование мальчиков еще больше привел к маргинализации девочек. Несмотря на некоторую миссионерскую поддержку избирательного права женщин, колониальное правление подорвало политическое положение и традиционные роли женщин, увековечивая гендерное неравенство. [2]
Перекраивая социальные институты, колониализм негативно повлиял на права и социальный статус женщин, подрывая их средства влияния. Запрет на микири и измененные социальные нормы отвели женщин на подчиненную роль, что повлияло на торговую практику и способность бороться со злоупотреблениями. По мере изменения традиционных гендерных отношений пострадало расширение прав и возможностей женщин, оставив после себя неизгладимое наследие неравенства. [2]