В арабской культуре Меджлис -аш-Шура ( араб . مجلس الشورى ; Совет Шуры на английском языке) представляет собой консультативный совет или консультативный совет. В исламском контексте Маджлис-аш-Шура является одним из двух способов избрания халифа (исламского лидера), другой способ - путем выдвижения кандидатуры .
Существительное شورى ( шура ) само по себе означает «консультация» и относится (среди прочего) к теме исламского права или шариата ; см . Шура . В сочетании с термином Меджлис , مجلس , который относится к совету или законодательному органу, он означает группу людей, которые дают советы, консультируются или определяют.
Меджлис аль-Шура — это широко используемый термин для обозначения выборных или кооптированных собраний с консультативными или законодательными полномочиями в арабоязычных странах или странах с исламским большинством. В странах с двухпалатными национальными законодательными собраниями апелляция дается либо всему законодательному органу, либо верхней палате; в случае, когда правительство не функционирует на демократической основе, полномочия законодательного органа часто ограничиваются исключительно консультациями.
Строгих указаний относительно того, кто может стать членом Меджлис-аш-Шура, не существует. Однако взрослая жизнь (в исламе - любой, кто достиг половой зрелости), здравомыслие и глубокие знания ислама являются наиболее согласованными предпосылками. Даже эти условия не являются полностью согласованными, как в случае с ученым Файядом, который писал, что специалисты в различных неисламских областях, таких как экономика, инженерное дело и медицина, также имеют квалификацию.
Традиционные исламские юристы- сунниты согласны с тем, что шура , что в широком смысле переводится как «совет народа», является функцией Халифата . Меджлис аш-Шура дает советы халифу. О важности этого свидетельствуют следующие аяты Корана:
«...те, кто отвечает на призыв своего Господа и совершает молитву, и кто ведет свои дела по Шуре. [любимы Богом]» [42:38]
«...советуйтесь с ними (людьми) в их делах. Затем, когда вы примете решение (от них), уповайте на Аллаха» [3:159]
Меджлис также является средством избрания нового халифа. Аль-Маварди писал, что члены меджлиса должны удовлетворять трем условиям: они должны быть справедливыми, они должны обладать достаточными знаниями, чтобы отличить хорошего халифа от плохого, и должны обладать достаточной мудростью и рассудительностью, чтобы выбрать лучшего халифа. Аль-Маварди также сказал, что в чрезвычайных ситуациях, когда нет халифата и меджлиса, люди сами должны создать меджлис, выбрать список кандидатов в халифы, затем меджлис должен выбрать из списка кандидатов. [1] Некоторые современные интерпретации роли Меджлиса аш-Шура включают интерпретации исламистского писателя Сайида Кутба и Таки ад-Дина ан-Набхани , основателя транснационального политического движения, посвященного возрождению Халифата. Анализируя главу Корана, посвященную шуре, Кутб утверждал, что ислам требует только того, чтобы правитель консультировался хотя бы с некоторыми из управляемых (обычно с элитой) в общем контексте созданных Богом законов, которые правитель должен выполнять. Таки ад-Дин ан-Набхани пишет, что Шура важна и является частью «правящей структуры» Исламского халифата, «но не одним из его столпов», и ею можно пренебрегать без того, чтобы правление Халифата не стало неисламским. Немусульмане могут работать в меджлисе, но не могут голосовать или выполнять функции должностных лиц.
Прежде чем Меджлис-аш-Шура сможет выбрать нового Халифа, необходимо выполнить пять условий:
Наиболее распространенным условием отбора кандидата является отсутствие возражений (подкрепленных доказательствами) против кандидата. Однако ученые расходятся во мнениях относительно количества голосов, которое необходимо для дальнейшего рассмотрения кандидата. Их число варьируется от двух до как минимум сорока, в зависимости от большинства Маджлис-аш-Шура.
Меджлис-аш-Шура имеет право сместить халифа, если его поведение противоречит исламскому ахляку (практике морали). Фактически, отстранение ожидается только в случаях притеснений, и Меджлис-аш-Шура должен заранее осторожно информировать халифа о его проблемных действиях.
Исламские юристы-сунниты прокомментировали, когда допустимо не подчиняться, подвергать импичменту или смещать правителей Халифата. Обычно это происходит тогда, когда правители не выполняют общественные обязанности, возложенные на них в соответствии с исламом.
Аль-Маварди сказал, что если правители выполняют свои исламские обязанности перед обществом, люди должны подчиняться их законам, но если они станут несправедливыми или крайне неэффективными, тогда халиф или правитель должен быть подвергнут импичменту через Маджлис аш-Шура. Аналогичным образом, Аль-Багдади [ нужны разъяснения ] считал, что если правители не поддерживают справедливость , умма через меджлис должна дать им предупреждение, а если их не примут во внимание, то халифу может быть объявлен импичмент. Аль-Джувайни утверждал, что ислам является целью уммы, поэтому любой правитель, отклоняющийся от этой цели, должен быть подвергнут импичменту. Аль-Газали считал, что притеснения со стороны халифа достаточно для импичмента. Вместо того, чтобы просто полагаться на импичмент, Ибн Хаджар аль-Аскалани обязал народ поднять восстание , если халиф начнет действовать, не соблюдая исламские законы. Ибн Хаджар аль-Аскалани заявил, что игнорировать такую ситуацию – харам , и те, кто не может восстать внутри халифата, должны начать борьбу извне. Аль-Аскалани использовал два аята из Корана, чтобы обосновать это:
«...И они (грешники на кияме) скажут: «Господь наш! Мы повиновались нашим лидерам и нашим вождям, и они сбили нас с правильного пути. Господь наш! Дай им (лидерам) двойное наказание, которое ты даешь». нас и прокляни их весьма великим проклятием»…» [33:67–68]
Исламские юристы отмечают, что, когда правители отказываются уйти в отставку посредством успешного импичмента через Меджлис и становятся диктаторами при поддержке коррумпированной армии, если большинство соглашается, у них есть возможность начать против них революцию . Многие отметили, что этот вариант реализуется только после учета потенциальной стоимости жизни. [1]
Следующий хадис устанавливает принцип верховенства закона в отношении кумовства и ответственности [2]
Передала Аиша : Народ Курайшитов беспокоился о женщине из Бани Махзум , которая совершила кражу. Они спросили: «Кто заступится за нее перед Посланником Аллаха?» Некоторые сказали: «Никто не осмелится сделать это, кроме Усамы бин Заида, возлюбленного Посланника Аллаха». Когда Усама рассказал об этом Посланнику Аллаха, Посланник Аллаха сказал: «Пытаетесь ли вы заступиться за кого-нибудь в деле, связанном с предписанными Аллахом наказаниями?» Затем он встал и произнес проповедь, в которой говорилось: «Что разрушило предшествовавшие вам народы, так это то, что если знатный человек среди них воровал, они прощали его, а если бедняк среди них воровал, они налагали на него законное наказание Аллаха. Клянусь Аллахом, если бы Фатима , дочь Мухаммада (моя дочь) украла, я бы отрубил ей руку».
Однако различные исламские юристы перед принятием такого закона выдвигают множество условий и положений, например, что бедняки не могут быть наказаны за воровство, вызванное бедностью, что очень затрудняет достижение такой стадии. Хорошо известно, что во время засухи в период халифата Рашидун смертная казнь была приостановлена до тех пор, пока не прошли последствия засухи.
Позже исламские юристы сформулировали концепцию верховенства закона, равного подчинения всех классов обычному закону страны, где ни один человек не стоит над законом и где должностные лица и частные лица обязаны подчиняться одному и тому же закону. Кади ( исламскому судье) также не разрешалось проводить дискриминацию по признаку религии , расы , цвета кожи , родства или предрассудков . Был также ряд случаев, когда халифам приходилось предстать перед судьями, когда они готовились вынести приговор. [3]
По словам Ноя Фельдмана , профессора права Гарвардского университета , ученые-юристы и юристы, которые когда-то поддерживали верховенство закона, были заменены законом, управляемым государством, из-за кодификации шариата Османской империей в начале 19 века: [ 4]