stringtranslate.com

Сома (напиток)

В ведической традиции сома ( деванагари : सोम) является ритуальным напитком [1] [2], имевшим большое значение среди ранних ведических индоариев . [3] Ригведа упоминает об этом, особенно в Сома Мандале . Гита упоминает этот напиток в главе 9. [4] Он эквивалентен иранской хаоме . [5] [6]

В текстах описывается приготовление сомы путем извлечения сока из растения, идентичность которого сейчас неизвестна и обсуждается среди ученых. Как в древних религиях, таких как Историческая ведическая религия , так и в зороастризме , названия напитка и растения не совсем совпадают. [7]

Было много предположений о наиболее вероятной личности оригинального растения . Традиционные индийские источники, например, от практиков Аюрведы , медицины Сиддхов и Сомаяджны , называемых Сомаяджи , идентифицируют растение как «Сомалата» ( Cynanchum acidum ). [8] Неиндийские исследователи предложили кандидатов, включая Amanita muscaria , псилоцибиновые грибы , Peganumharmala и Ephedra sinica .

Этимология

Сома — это ведическое санскритское слово, которое буквально означает «перегонять, извлекать, опрыскивать», часто употребляемое в контексте ритуалов. [9]

Авестийский родственник Сомы — хаома . По мнению Гельднера (1951), слово происходит от индоиранских корней *sav- (санскр. sav-/su ) «давить», т.е. *sau-ma- — напиток, приготовленный путем прессования стеблей растения, [ 10], однако слово и связанные с ним практики были заимствованы индоарийцами из Бактрио-Маргианской культуры (БМАК). [11] [12] Хотя это слово встречается только в индоиранских традициях, Манфред Майрхофер предположил, что оно имеет протоиндоевропейское происхождение от корня * шить(h)- . [13]

Происхождение

Ведическая религия была религией некоторых ведических индоарийских племен, ариев , [14] [15] , которые мигрировали в долину реки Инд на Индийском субконтиненте. [16] Индоарийцы были носителями ветви индоевропейской языковой семьи, зародившейся в синташтинской культуре и в дальнейшем развившейся в андроновскую культуру , которая, в свою очередь, развилась из курганной культуры среднеазиатских степей . [17] Ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемой протоиндоевропейской религией , [18] [примечание 1] и показывают связи с ритуалами андроновской культуры , от которых произошли индоарийские люди спустились. [19] По мнению Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне соприкосновения реки Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Иран. [20] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов» [20] , которая заимствовала «отличительные религиозные верования и практики» [11] из Бактрийско-Маргианской культуры (BMAC). [11] Это синкретическое влияние подтверждается как минимум 383 неиндоевропейскими словами, заимствованными из этой культуры, включая бога Индру и ритуальный напиток Сома. [12] По словам Энтони,

Многие качества индоиранского бога силы/победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он больше, чем любое другое божество, ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC . Его восхождение к известности было характерной чертой древнеиндийских носителей. [21]

Ведическая сома

В Ведах одно и то же слово (сома) используется для обозначения напитка, растения и его божества. Употребление сомы дает бессмертие ( Амрита , Ригведа 8.48.3). Индра и Агни изображаются потребляющими сому в обильных количествах. Согласно ведической идеологии, Индра выпил большое количество сомы, сражаясь со змеиным демоном Вритрой . Употребление сомы людьми хорошо засвидетельствовано в ведических ритуалах. Сома Мандала Ригведы полностью посвящена Соме Павамане и сосредоточена на моменте ритуала, когда сома сжимается, процеживается, смешивается с водой и молоком и выливается в контейнеры. Эти действия описываются как изображение множества вещей, включая завоевание территории королем, путешествие Солнца по космосу или быка, бегущего спариваться с коровами (представленными молоком). Самый главный миф о Соме — о его краже. В нем Сома изначально находился в плену в небесной цитадели лучником Кришану. Сокол украл Сому, успешно сбежав от Кришану, и доставил Сому Ману , первому жертвователю. Кроме того, Сома связана с Луной в период поздней Ригведы и Средней Веды. Сурью, дочь Солнца, иногда называют женой Сомы. [22]

Ригведа ( 8.48.3 ) говорит:

апама сомам амшта
абхума аганма джйотир авидама деван кин нунам асман кринавад аратих ким у дхуртир
амрита
мартиясйа [23]

Стефани В. Джеймисон и Джоэл П. Бреретон переводят это так:

Мы выпили сому; мы стали бессмертными; мы пошли к свету; мы нашли богов.
Что может сделать нам теперь вражда и что злоба смертного, о бессмертного? [24]

В Ведах сома «является одновременно растением и богом». [25]

Авестийская хаома

Окончание хаомы в зороастризме можно увидеть в Авесте (особенно в Хом Яст , Ясна 9), а авестийский язык *hauma также сохранился как среднеперсидский хом . Растение хаома стало основным ингредиентом ритуального напитка парахаома .

В Ясне 9.22 хаома дарует «скорость и силу воинам, превосходных и праведных сыновей рожающим, духовную силу и знание тем, кто занимается изучением насков». Как главное культовое божество религии, он стал восприниматься как ее божественный священник. В Ясне 9.26 говорится, что Ахура Мазда надел его священным поясом, а в Ясне 10.89 установил хаому как «быстро приносящего жертву заотара » (санскритский хотар ) для себя и Амеша Спента .

Постведические упоминания

Сома упоминается в главе 9, стихе 20 Бхагавад-гиты :

Те, кто совершает действия (описанные в трёх Ведах ), желая плодов от этих действий, и те, кто пьёт сок чистого растения Сома, очищаются от своих прошлых грехов.
Те, кто желает рая (Обители Господа, известного как Индралок ) [26], достигают рая и наслаждаются его божественными удовольствиями, поклоняясь мне посредством приношения жертв.
Таким образом, совершая благие действия ( Карму , как изложено в трёх Ведах), человек всегда несомненно получит место на небесах, где сможет наслаждаться всеми божественными удовольствиями, которыми наслаждаются Божества. [ нужна ссылка ] [примечание 2]

Программа Трансцендентальной Медитации-Сидхи Махариши Махеш Йоги включает в себя понятие «сома», которое, как говорят, основано на Ригведе. [27] [28]

Кандидаты на завод

Было много предположений относительно оригинального растения Саума . В число предложенных кандидатов входят мед , грибы, психоактивные вещества и другие травяные растения. [29]

Когда ритуал сомаяджны проводится сегодня в Южной Индии традиционными шраутами , называемыми сомаяджи , в качестве растения используется сомалатха ( санскрит: сома лиана, Sarcostemma acidum ) [8] , которую добывают в виде безлистной лозы .

С конца 18 века, когда Авраам Гиацинт Анкетиль-Дюперрон и другие сделали части Авесты доступными западным ученым, несколько ученых искали репрезентативный ботанический эквивалент хаомы, описанной в текстах и ​​используемой в живой зороастрийской практике. В конце 19-го века было обнаружено, что крайне консервативные зороастрийцы Йезда (Иран) использовали эфедру , известную на местном уровне как хум или хома , и которую они экспортировали индийским зороастрийцам. [30]

Во времена колониальной британской эпохи каннабис был предложен в качестве кандидата на сому Джогешем Чандрой Рэем, «Растение сома» (1939) [31] и Б.Л. Мукерджи (1921). [32]

В конце 1960-х годов в нескольких исследованиях была предпринята попытка признать сому психоактивным веществом . Был сделан ряд предложений, в том числе одно в 1968 году американским банкиром Р. Гордоном Уоссоном , этномикологом- любителем , который утверждал, что сома является опьяняющим средством, но не каннабисом, и предложил в качестве вероятного кандидата мухомор, Amanita muscaria . С момента своего появления в 1968 году эта теория приобрела как критиков, так и последователей в антропологической литературе. [33] [34] [35] Уоссон и его соавтор Венди Донигер О'Флаэрти провели параллели между ведическими описаниями и сообщениями о сибирском использовании мухоморов в шаманских ритуалах. [36]

В 1989 году Гарри Фальк отметил, что в текстах и ​​хаома , и сома , как утверждается, повышают бдительность и осознанность, не совпадают с изменяющими сознание эффектами энтеогена , и что «нет ничего шаманского или визионерского ни в ранних Ведах, ни в Древнеиранские тексты», Фальк также утверждал, что три разновидности эфедры, дающие эфедрин ( Ephedra gerardiana , E. major procera и E. intermedia ), также обладают свойствами, приписываемыми хаоме в текстах Авесты. [37] [ нужна полная цитата ] По завершении семинара Хаома-Сома 1999 года в Лейдене Ян Э.М. Хубен пишет: «несмотря на решительные попытки покончить с эфедрой со стороны тех, кто стремится рассматривать саума как галлюциноген, ее статус как серьезный кандидат на роль Ригведической Сомы и Авестийской Хаомы все еще остается в силе». [38] [ нужна полная цитата ]

Советский археолог Виктор Сарианиди писал, что в зороастрийских храмах Бактрио-Маргианского археологического комплекса он обнаружил сосуды и ступки, используемые для приготовления сомы . Он сказал, что в сосудах обнаружены остатки и отпечатки семян, оставшиеся во время приготовления сомы. Это не было подтверждено последующими расследованиями. [39] В качестве альтернативы Марк Мерлин, который вернулся к вопросу идентичности сомы более чем через тридцать лет после того, как первоначально написал об этом [40], заявил, что существует необходимость дальнейшего изучения связей между сомой и Papaver somniferum . [41]

По мнению Майкла Вуда , ссылки на бессмертие и свет являются характеристиками энтеогенного опыта. [42] [ нужна полная цитата ]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ См. Кузьмина (2007), Происхождение индоиранцев , с. 339, где представлен обзор публикаций по этой теме до 1997 г.
  2. ^ траи-видйа мам сома-пах пута-папа
    йаджнаир иштва свар-гатим прартхайанте
    те пуньям асадйа сурендра-локам
    ашнанти дивйан диви дева-бхоган

Рекомендации

  1. ^ Монье Уильямс (1899), Санскритско-английский словарь, Оксфорд, Clarendon Press, OCLC 458052227, страница 1249.
  2. ^ сома. CollinsDictionary.com. Словарь английского языка Коллинза - полное и несокращенное, 11-е издание. Проверено 2 декабря 2012 г.
  3. ^ Наводнение (1996), Введение в индуизм , стр.43
  4. ^ Бхагавад Гита: Песня Бога. Перевод Мукундананды . Джагадгуру Крипалуджи Йог . Глава 9, стих 20. ISBN 978-0-9833967-2-7. ОЛ  28015595М. Викиданные  Q108659922. {{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )
  5. ^ Тоорн, Карел ван дер; Бекинг, Боб; Хорст, Питер Виллем ван дер (1999). Словарь божеств и демонов в Библии. Вм. Издательство Б. Эрдманс. п. 384. ИСБН 978-0-8028-2491-2. Проверено 24 января 2021 г.
  6. ^ Генон, Рене (2004). Символы Священной Науки. София Переннис. п. 320. ИСБН 978-0-900588-77-8. Проверено 24 января 2021 г.
  7. ^ Виктор Сарианиди, Виктор Сарианиди в документальном фильме PBS « История Индии».
  8. ^ Аб Сингх, NP (1988). Флора Восточной Карнатаки, Том 1. Mittal Publications. п. 416. ИСБН 9788170990673.
  9. ^ Монье Монье-Вильямс (1872). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета (перепечатка: 2001 г.). стр. 1136–1137.
  10. ^ К.Ф.Гельднер, Ригведа. Кембридж, Массачусетс, 1951, Том. III: 1-9
  11. ^ abc Beckwith 2011, с. 32.
  12. ^ аб Энтони 2007, стр. 454–455.
  13. ^ М. Майрхофер, Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen, Гейдельберг 1986–2000, том II: 748
  14. ^ Кузьмина 2007, с. 319.
  15. ^ Сингх 2008, с. 185.
  16. ^ Хестерман 2005, стр. 9552–9553.
  17. ^ Энтони 2007.
  18. ↑ Роджер Д. Вудард (18 августа 2006 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ. Издательство Университета Иллинойса . стр. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4.
  19. ^ Кузьмина 2007, с. 319.
  20. ^ аб Энтони 2007, с. 462.
  21. ^ Энтони 2007, с. 454.
  22. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа – древнейшая религиозная поэзия Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. 42–43. ISBN 978-0190633394.
  23. ^ «Колледж гуманитарных наук UT: Колледж гуманитарных наук UT» . Liberalarts.utexas.edu . Проверено 4 октября 2018 г.
  24. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа – древнейшая религиозная поэзия Индии. Издательство Оксфордского университета. п. 1129. ИСБН 978-0190633394.
  25. ^ Стивенсон, Джей (2000). Полный путеводитель идиота по восточной философии . Индианаполис: Альфа-Книги . п. 46. ​​ИСБН 9780028638201.
  26. ↑ Бхагавад-гита об Индре, глава 10, стих 22.
  27. ^ Уильямсон, Лола (январь 2010 г.). Трансцендентное в Америке. Нью-Йорк Пресс. ISBN 9780814794708. Проверено 23 февраля 2015 г.
  28. ^ Хендель против Исполнительного совета Всемирного плана, 124 WLR 957 (2 января 1996 г.); affd 705 A.2d 656, 667 (округ Колумбия, 1997 г.)
  29. ^ Ольденберг, Герман (1988). Религия Вед. Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 978-81-208-0392-3.
  30. ^ Эйчисон, 1888 г.
  31. ^ Рэй, Джогеш, Чандра, Сома Плант, Indian Historical Quarterly, том. 15, нет. 2 июня 1939 года, Калькутта.
  32. ^ Мукерджи, Б.Л., Растение сома, JRAS, (1921), То же, Растение сома, Калькутта, (1922), Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии (Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии, 1921). )
  33. ^ Ферст, Питер Т. (1976). Галлюциногены и культура . Чендлер и Шарп. стр. 96–108. ISBN 0-88316-517-1.
  34. ^ Джон Бро (1971). «Сома» и «Мухомор мускариа».". Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 34 (2): 331–362. doi : 10.1017/S0041977X0012957X. JSTOR  612695. S2CID  84458441.
  35. ^ Фини, Кевин (2020). «Мухомор: сборник истории, фармакологии, мифологии и исследований». Исследовательские ворота . Проверено 27 декабря 2020 г.
  36. ^ ( Уоссон, Роберт Гордон (1968). «Сома: Божественный гриб бессмертия». Этномикологические исследования . 1. Нью-Йорк. ISBN 0-15-683800-1.)
  37. ^ Фальк, 1989, стр. 87.
  38. ^ Хубен, 2003 г.
  39. ^ CC Бейклс (2003). «Отчет о содержимом керамического сосуда, найденного в «белой комнате» Гонур Теменос, Мервский оазис, Туркменистан». ЭЙВС . 9 .
  40. ^ Мерлин, Марк, Человек и марихуана (Barnes and Co, 1972)
  41. ^ Мерлин, М., Археологические данные об использовании психоактивных растений в Древнем Старом Свете, Экономическая ботаника, 57 (3): (2008).
  42. ^ Майкл Вуд, История Индии .

Источники