Сон Бён Хи ( кор . 손병희 ; 8 апреля 1861 — 19 мая 1922) был корейским религиозным лидером и борцом за независимость . Его религиозное имя было Уям . Он был третьим лидером Донхак , местного религиозного движения, основанного с 1860 по 1864 год.
Основатель Donghak, Choe Je-u (религиозное имя Su-un), и второй лидер, Choe Sihyeong (религиозное имя Haewol), оба были казнены. Haewol, наставник и предшественник Son, был вовлечен в крестьянское восстание в 1894 году (именуемое Donghak Peasant Revolution ), и он был казнен в связи с этим в 1898 году. [1] После этого Son взял на себя руководство Donghak, но был вынужден бежать в Японию в марте 1901 года. Его сопровождал его брат и главный лейтенант Yi Yong-gu. [2]
В Японии Сон изучал современные западные пути, которые были приняты японцами после Реставрации Мэйдзи . До этого момента Донхак был очень традиционным, выступал против модернизации и иностранной интервенции в Корее. Сон отклонился от этого мировоззрения, приняв модернизацию и приняв помощь от Японии для достижения этой цели. [3]
В 1902 году он отправил И обратно в Корею в качестве своего связного. По указанию Сона И основал политическую организацию, известную как Jungniphoe (Chungniphoe «общество нейтралитета»), которая позже была реорганизована в Jinbohoe (Chinbohoe «прогрессивное общество»). Одним из самых заметных мероприятий Jinbohoe была организация массовых церемоний стрижки волос, на которых корейские мужчины отрезали свои традиционные пучки волос. [4] Модернизация через образование была его главным приоритетом. Он также имел паназиатскую перспективу, которая поощряла добровольцев Jinbohoe помогать японцам в русско-японской войне, особенно в строительстве железной дороги для содействия развертыванию войск. [5]
В конце концов И зашёл так далеко, что призвал Японию взять на себя управление делами Кореи, якобы потому что он думал, что это соглашение будет временным и выгодным для Кореи. В любом случае, после того, как Япония заставила Корею стать её протекторатом, Сон начал дистанцировать Донхак от японской принадлежности. Сон переименовал Донхак в Чхондогё (Ch'ŏndogyo, Религия Небесного Пути) 1 декабря 1905 года. Он предпринял конкретные шаги по его модернизации и расширению его доктринальных концепций возвышения Небес/Бога в человечестве. В сентябре 1906 года он отлучил И, который продолжил формировать другую ветвь Донхак, известную как Сиджонгё (Sich'ŏn'gyo, Религия Служения Небесам). [6]
В 1910 году Япония аннексировала Корею . Поскольку японское правление становилось все более суровым, корейцы начали чувствовать, что ситуация невыносима. [7] Наконец, в 1919 году была организована массовая демонстрация, призывающая к корейской независимости, с Чхондогё, христианскими и буддийскими религиозными лидерами во главе движения. Была составлена Декларация независимости, и Сон был первым, кто ее подписал. После прочтения декларации на протесте он был добровольно арестован. Хотя первая фаза протеста была мирной, она переросла в насилие и была жестоко подавлена японцами. Сон заболел в тюрьме и был освобожден. Он умер дома в 1922 году. [8] [9] [10]
Сон родился 8 апреля 1861 года в Чхонджу , провинция Чхунчхон , Чосон . [ требуется цитата ] Он был из клана Мирян Сон . [11] Сон был сыном наложницы мелкого чиновника, и как таковой он не имел права на государственную должность. Однако он смог получить образование. Его познакомил с Донхак его племянник, который был проповедником, и он присоединился к нему в 1881 или 1882 году. Он посвятил себя новой религии и, как говорят, занимался долгими декламациями заклинания Донхак, 21-символьного Джумуна . Он встретил Хэволя и сопровождал его в 49-дневном ретрите. Его связи с Хэволем укрепились, когда Хэвол женился на сестре Сона после смерти его первой жены. [12] [a]
На сайте Cheondogyo есть история с таким описанием преданности Сона: «После присоединения к Donghak, ESon Sungsa... тренировался [интенсивно] читать [декламировать] Двадцать один [иероглиф] Заклинание тридцать тысяч раз в день. В дополнение к чтению заклинания таким образом он делал... соломенные сандалии каждый день в свободное время. Он ходил на пятидневный периодический рынок в Чхонджу и продавал эти сандалии. Он продолжал эту жизнь в течение трех лет». После этого периода Сон стал учеником Haewol и вступил в жизнь, посвященную изучению. [13]
Основатель Donghak Су-ун был казнен в 1984 году за свои учения, которые были еретическими с точки зрения неоконфуцианства, и его предполагаемую связь с католицизмом. Однако к началу 1890-х годов Donghak вновь обрел популярность, особенно в провинциях Чхунчхон и Чолла. Хэволя заставили обратиться к правительству с просьбой оправдать Су-уна, и он подчинился. Хотя изначально движение по подаче петиции было мирным, оно переросло в насилие, несмотря на усилия Хэволя предотвратить это. В конечном итоге это привело к полномасштабному восстанию, известному как Крестьянская революция Donghak. Корейское правительство запросило помощь у Китая для подавления восстания, что побудило Японию также развернуть свою армию. Первоначально в восстании участвовали только последователи Donghak из южной ассамблеи во главе с генералом Чон Бонджуном , в то время как последователи из северной ассамблеи сдерживались. В конце концов, Хэвол позволил своим последователям присоединиться к повстанцам, но их объединенные силы были разбиты японской и корейской армиями, у которых было современное оружие. Чон разогнал свою мятежную армию 28 ноября 1894 года, а затем был схвачен и казнён. [14] Последователи Донгака, особенно в южной ассамблее, были уничтожены. Северная ассамблея пострадала меньше, и Хэволю удалось бежать. [15]
Источники Чхондогё указывают, что Сон участвовал в петиционном движении и был лидером сил северной ассамблеи в восстании. Истории из Сиджонго и внешние источники не упоминают об участии Сона. В любом случае, Сон был в ближайшем окружении Хэволя после восстания. [12]
После поражения мятежников, Haewol и высшее руководство Donghak остались в бегах от правительственных властей. Однако в 1895/96 Haewol начал восстанавливать организацию Donghak. Он создал группу из трех человек, включая Son, названную Samam (три «am», ссылаясь на последний символ их религиозных имен). Именно в это время Son получил свое почетное религиозное имя. Samam было поручено управлять Donghak (под руководством Haewol) с «единым сердцем и умом». [16]
Сон и другие лидеры отправляются в северные провинции Хванхэ и Пхёнан для прозелитизма. И Ёнгу, соратник Сона, был особенно успешным миссионером, и Хэволь радовался успеху там. С этого времени северо-запад стал главным центром Донхака. Расширение там продолжалось вплоть до смерти Хэволь. [17]
Прожив в бегах 36 лет, Хэволь стал старым и немощным. В 1898 году его схватили преследующие его правительственные войска и казнили. Источники Чхондогё утверждали, что Сон был выбран Хэволь в качестве следующего лидера. Источники Сиджонгё утверждали, что Ким Ёнгук (еще один член Самам) был предназначен стать лидером. Третий член Самам был арестован и казнен. В любом случае, после ареста Кима Сон стал признанным лидером Донхак. [18]
В марте 1901 года Сон, его брат и И Ён-гу бежали в Японию. Сон использовал вымышленное имя, чтобы избежать ареста. Он подумывал о поездке в Соединенные Штаты, но решил выбрать Японию как лучшее место для изучения современной западной культуры, оставаясь при этом достаточно близко к Корее, чтобы следить за ее развитием и сохранять контроль над Донхак. Его главной целью было изучение современных путей, которые, казалось, давали западным странам и Японии их силу. Он надеялся модернизировать Донхак, и таким образом Донхак мог помочь модернизировать и укрепить корейскую нацию. Он ненадолго вернулся в Корею и вернулся в Японию с 24 студентами, которые изучали японский язык и обучались современным методам. Позже приехало много дополнительных студентов. [2]
Находясь в Японии, он общался с бывшими лидерами кабинета реформаторов Габо , которые, должно быть, помогли ему развить его реформаторские идеи. Это было резким отходом от настроений генерала Чона Бонджуна, который проклинал реформистов Габо как прояпонских «предателей» перед тем, как его казнили. Сон даже смог обратить некоторых из этих реформаторов Габо в Донхак. [19]
В 1902 году И был отправлен обратно в Корею и стал главным связующим звеном между последователями Сона и Донхака в Корее. [20] По указанию Сона он основал Jungniphoe (Chungniphoe «общество нейтралитета»), политическую организацию, которая позже была реорганизована в Jinbohoe (Chinbohoe «прогрессивное общество»). [5] Эта скоординированная серия мероприятий была известна как движение реформ Gapjin . [4] В захваченном письме, написанном И, описаны восемь основополагающих принципов Jinbohoe:
Массовые церемонии стрижки волос были одним из самых заметных признаков организации Jinbohoe. Первая официальная история Чхондогё, Pongyo Yoksa , написанная в 1912 году, утверждает, что стрижка волос рассматривалась Сон как знак того, что Корея и Donghak становятся частью современного мира. Около 160 000 человек приняли участие в одном из этих мероприятий. Многие члены Jinbohoe носили черную одежду в западном стиле, явно подражая японской практике. [3] Стрижка волос была значительным отходом от неоконфуцианских идеалов, потому что: «тело человека, включая волосы и кожу, досталось ему от родителей, и поэтому его нельзя калечить или повреждать. Нанесение вреда своему телу означало нанесение вреда костям и плоти своих родителей; поэтому это считалось неуважением к родителям». [21] В корейской культуре Чосон мужчины завязывали волосы в пучок, когда женились, и это стало символом мужественности. Более того, ранее насильственная стрижка волос корейцев, включая короля Годжона, японцами считалась большим унижением. [22]
Как было отмечено выше, одним из основополагающих принципов Jinbohoe была помощь Японии. В 1903 году был разработан план по изгнанию пророссийской фракции из корейского правительства. Члены Donghak должны были возглавить японских солдат, которые должны были войти в Корею под видом торговцев. Затем Donghak и японские элементы должны были скоординированно атаковать Сеул. Брат Сона встретился с японским генералом, заместителем начальника штаба, и получил восторженную поддержку этой идеи. Однако план был заброшен до того, как его удалось осуществить, когда брат и генерал неожиданно умерли. [23] [24] Карл Янг сделал следующий комментарий об этом эпизоде: «[Это] может показаться странным, что он [Сон] и его корейские друзья-реформаторы фактически согласились заговорить с японцами с целью свержения корейского правительства. Однако важно отметить, что те, кто желал перемен в корейском правительстве, часто смотрели на реставрацию Мэйдзи в Японии как на пример, которому могла бы последовать Корея, и это часто заставляло реформаторов искать японской помощи для реализации своего видения». [3]
В 1903 году Сон синтезировал свои новые реформаторские идеи в двух эссе под названием «Самджоннон» (Теория трех войн) и «Мёнгниджон» (Эссе для объяснения доктрины). [25] Они были включены в канон Тонхак/Чхондогё. [26] В «Мёнгниджон» включена концепция о том, что Тонхак «должен сражаться на двух фронтах: политическом и моральном. Эта борьба должна начинаться с морального просвещения людей в доктрине Тонхак». [25] Он также подчеркивал важность национальной религии: «Каждая страна в мире охраняет религиозное просвещение, защищает свой народ и обучает его занятию, делая их страны такими же безопасными, как горы Тай [в Китае]» [26]
Самджоннон предложил три способа достижения более сильной нации: религия, армия и индустриализация. Как резюмирует Юми Мун: «Даже если люди не могли немедленно преодолеть военную мощь Запада, они могли конкурировать с Западом, добиваясь морального превосходства и накапливая экономическую мощь путем индустриализации». [25] Сон рассматривал эту борьбу как паназиатское усилие, которое выражалось посредством использования таких терминов, как «Мы, азиаты» и «Наша азиатская земля». [27] Когда разразилась Русско-японская война (1904–1905), Сон пожертвовал 10 000 вон японскому правительству, чтобы помочь его военным усилиям. История Чхондогё отмечает: «что эти деньги были символом «его поддержки желтой расы, сражающейся за изгнание белой расы». [25]
Примерно в то время, когда было сформировано Jinbohoe, японцы спонсировали другую организацию по реформированию под названием Iljinhoe (Общество развития, или Общество продвижения в единстве). Оба общества имели схожие цели, но последнее было более прояпонским и пользовалось защитой японских властей. Ilchinhoe состояло в основном из элиты и было сосредоточено в Сеуле. Jinbohoe состояло в основном из людей более низкого статуса и было сосредоточено в провинциях. [3] Лидеры каждой организации поняли, что будет выгодно сотрудничать, и сотрудничество в конечном итоге привело к их слиянию в начале декабря 1904 года. [28] И стал президентом провинциальных собраний. Синергия привела к тому, что Ilchinhoe стало крупнейшей популярной организацией в стране. Ее основными видами деятельности были содействие образованию, экономическое развитие, защита прав людей и помощь японцам в русско-японской войне. Ярким примером последнего был вклад трех тысяч добровольцев во время строительства железной дороги для облегчения передвижения войск. [29]
Однако растущее сотрудничество Ильчинхве с японцами привело к тому, что оно стало целью тех, кто выступал против японского присутствия в Корее, в первую очередь членов Ыйбёнг или Праведных армий. Праведные армии состояли из солдат, крестьян и консервативных ученых с неоконфуцианским мировоззрением. Они организовали нападения на Ильчинхве в 1904 и 1905 годах. В ответ Ильчинхве организовал отряды самообороны и стал больше привязан к японцам для защиты. Сон в то время все еще находился в Японии, но союз Джинбохве и Ильчинхве, должно быть, получил его молчаливое одобрение, по крайней мере, в начале. [30]
После того, как Япония одержала победу в русско-японской войне, Россия признала японское господство в Корее. Другие страны, включая США, последовали их примеру, по крайней мере неявно. В этот момент И и Ильчинхве призвали Корею стать протекторатом Японии. И, возможно, был мотивирован сделать это, чтобы сохранить Ильчинхве, свою собственную власть и влияние, а также помочь реализовать программу Ильчинхве. Этот поступок И шокировал Сона, и он вызвал его в Японию, чтобы объясниться. И не отступил от своих действий и утверждал, что статус протектората будет выгоден корейской нации. Привлекательность статуса протектората заключалась в том, что Япония поможет модернизировать Корею, а затем предоставит ей независимость в будущем. [31]
17 ноября 1905 года Япония вынудила подписать Договор Японии с Кореей 1905 года , также известный как Договор Ыльса, который сделал Корею японским протекторатом. Его законность была оспорена. [32] По словам Карла Янга «политика [Сона] заключалась в союзе с Японией, а не в японском контроле над корейскими делами. [Он], вероятно, чувствовал себя преданным, и с этого времени он начал все больше дистанцироваться от них». [33]
Чтобы вернуть себе лидерские позиции и дистанцировать Donghak от Ilchinhoe и его японских связей, Сон переименовал его в Cheondogyo (Религия Небесного Пути) 1 декабря 1905 года. Новое название подчеркивало его религиозный статус и преуменьшало его прежнюю политическую активность. Этот сдвиг давал ему право на правовую защиту в соответствии с политикой свободы вероисповедания Японии. Однако в тот момент он не мог просто порвать с Yi и его последователями. Многие из последователей Yi были лидерами Donghak, и прямой разрыв, вероятно, привел бы их к дезертирству. Когда в феврале 1906 года была объявлена конституция Cheondogyo, Yi получил руководящую должность в его центральной штаб-квартире. [34]
В январе 1906 года Сон вернулся в Корею, чтобы лично руководить Чхондогё. Он прибыл в Пусан, где его приветствовали 40 000 последователей. В Сеуле его приветствовали 80 000 последователей. Оказавшись в Корее, он реорганизовал административную структуру Чхондогё. Конституция или устав были провозглашены обязательными в феврале. Этот 41-страничный документ называется Чхондогё Дэхон (Ch'ŏndogyo Taehŏn, Устав религии Небесного Пути). [35] Карл Янг суммировал управление и обязанности, содержащиеся в уставе, в организационной схеме. Наверху находился Тэдоджу (Лидер Великого Пути), должность, которую занимал Сон. Офис администрации и доктрины возглавлял Ким Ёнгук, один из предыдущих членов Самама Хэволя, который к тому времени был освобожден из тюрьмы. И Ён-гу был назначен на должность в Бюро советников из четырёх человек. [36] В уставе было указано, что штаб-квартира будет в Сеуле, что приблизило её к национальному центру власти. Как отметил Джордж Калландер: «Под руководством [Сона] церковные лидеры больше не прятались глубоко в горах или в буддийских храмах, создавая проблемы для государства или тревожа иностранное сообщество или правительства. Вместо этого они были втянуты в социальную и политическую жизнь». [37]
Хотя Сон дал И видную позицию в руководстве Чхондогё, связь И с Ильчинхве становилась всё более проблематичной. Ильчинхве начал преследовать тех, кто не был согласен с его политикой модернизации, и проводить негативные рекламные кампании против политиков, которые не были полностью согласны с ним. Воспринимаемая связь Чхондогё с ним стала катастрофой в отношениях с общественностью и даже привела к жестоким нападениям на него со стороны Праведных армий. Сон инициировал ряд действий, которые уменьшили влияние И в Чхондогё, и в конечном итоге отлучил его от церкви в сентябре 1906 года. [38]
В трудах Сона того времени подчеркивалось, что существует четкая родословная от основателя Су-уна, избранного второго лидера Хэволя и его самого. В доктринальном тексте Чхондогё того периода говорится: «Великий Учитель Су-ун является основателем Чхондогё». [39] Тем не менее, он сместил фокус некоторых религиозных концепций, разработанных этими предыдущими лидерами. Например, разделение между небом и Богом стало менее четким. Он привнес в небеса духовность, используя такие заявления, как: «Небеса божественны. «Поскольку есть только один дух, он является источником Пути». Небесный Путь является предельно чистым и искренним». Его концепция небес расходилась с неоконфуцианской в сторону христианской концепции, хотя тексты старались подчеркнуть «размытые» различия. [40] Корейцы занимали особое место в божественном порядке; он утверждал, что хотя Господь Всевышний является отцом всех людей, он любит «нашу страну». Он также описывал Су-уна как «дитя Господа Всевышнего Бога». [41]
Его сочинение также приняло более эгалитарный тон. В то время как сочинение Су-уна часто называло его учеников «джентльменами»; Сон использовал более общий термин, подразумевающий «людей». Он также утверждал, что существует равенство между высшими и низшими классами, хотя он не выступал за устранение этого различия. [42]
Также были приняты ритуалы, похожие на традиционные христианские службы. Службы проводились раз в неделю по воскресеньям, в день отдыха. Раньше ритуалы посвящения в Донгхак обычно проводились на вершинах гор в первый и пятнадцатый дни месяца, за которыми следовали пение и танцы. Новые ритуалы были стандартизированы, а более шаманские элементы были устранены. Ключевые элементы включали чтение талисмана Донгхак, представление чаши чистой воды, представляющей ясность небес, и подношение. Молитва не была направлена на внешнего Бога, а была медитацией, чтобы приблизиться к Богу/Небесам, имманентным в человеческом сердце. [43]
В течение пяти лет периода протектората и даже после аннексии в 1910 году многие корейцы приняли контроль Японии как неизбежное и временное положение дел, которое позволило бы Корее модернизироваться. Однако, поскольку японское правление становилось все более жестким и негибким, корейцы стали беспокойными. [7] Религиозные организации, которые были защищены политикой свободы вероисповедания Японии, стали важным каналом для выражения националистических настроений, поскольку такие политические партии, как Ильчинхве, были запрещены. Чхондогё и протестантские группы (пресвитериане и методисты) были особенно активны в этом отношении. Чхондогё под руководством Сона смогла занять более националистическую позицию, не вызывая подозрений у японцев, отчасти потому, что власти все еще считали ее прояпонской. [44] [45]
Протестанты, поощряемые иностранными миссионерами, продвигали демократические идеалы, схожие с теми, которые пропагандировались на Западе. Они также использовали образы детей Израиля под иностранным рабством. Буддисты также стали более националистическими, отчасти потому, что они были возмущены попытками Японии оказать на них давление, чтобы они стали инструментами японской политики. [46]
Первая мировая война, которая тогда шла, возможно, вдохновила на праведный крестовый поход против тирании. После войны Парижские мирные соглашения и философия Вудро Вильсона о «самоопределении народов» стали важными мотивами. [47] Чхондогё Сона оказало финансовую поддержку движению, и он настаивал на том, что движение за независимость должно быть народным по своей природе и ненасильственным. Была подготовлена Декларация независимости, которую подписали 33 религиозных лидера, 15 из которых были членами Чхондогё. Сон был самым выдающимся из них, и он был первым, кто подписал. [9] [10]
Кульминация наступила 1 марта 1919 года, когда во время общественного траура по недавно умершему императору Кочжону Декларация независимости была публично провозглашена в Пагода-парке в Сеуле — это было известно как Движение первого марта , или Движение Самил. Сон зачитал декларацию в присутствии других подписавших в известном ресторане недалеко от парка. [8] Место проведения было выбрано в помещении, чтобы избежать насилия. [48] Они отправили бесплатную копию японскому генерал-губернатору и позвонили в полицию, чтобы сообщить о том, что они сделали, и что их ждет арест. В парке собралась большая толпа, в том числе пять или шесть тысяч студентов. [49] Первоначально протест был мирным, но перерос в насилие. Общественность вышла на улицы и устроила демонстрацию, призывая к корейской независимости. [50] Это положило начало общенациональному движению, в котором приняли участие многие люди, независимо от местности и социального статуса, но японцы немедленно мобилизовали свою полицию и армию и жестоко подавили демонстрации. Более 7500 корейцев были убиты, около 17 000 ранены и около 47 000 арестованы, включая Сона. [51]
Находясь в тюрьме, Сон заболел и в конце концов был освобожден из-под стражи под залог по болезни. Однако его болезнь ухудшилась, и в 1922 году он умер дома в Санчунвоне , прямо за воротами Тондэмун . [13]
Сон, Сон Бён Хи, стал символом корейского национализма. Он изображен на большой статуе у входа в Парк Независимости (бывший Парк Пагоды в центре Сеула, где была провозглашена Декларация независимости). [9] Однако, акцент на националистических аспектах Чхондогё, похоже, отвлек от его идентичности как религии. Менее 1% южнокорейцев причисляют себя к Чхондогё. Правительственные данные за 1998 год показали, что численность членов составляет около 26 000 человек. [52]
Стиль тхэквондо Ый-Ам был назван в честь Сон Бён Хи после его уважительного титула Ый-ам Сон-са .