stringtranslate.com

Люди Сонге

Народ сонье , иногда называемый сонге , — этническая группа банту из центральной Демократической Республики Конго . Они говорят на языке сонге . Они населяют обширную территорию между рекой Санкуру/Лулибаш на западе и рекой Луалаба на востоке. Многие деревни Сонге можно найти на территории современной провинции Восточный Касаи, в некоторых частях провинций Катанга и Киву. [1] Жители Сонге разделены на тридцать четыре общества-конгломерата; каждое общество возглавляет один вождь с Судебным советом старейшин и дворян (билоло). Меньшие королевства к востоку от реки Ломами называют себя Сонгье, другие королевства на западе называют себя Калебве, Эки, Иланде, Бала, Чофве, Санга и Темпа. Как общество, жители Сонге в основном известны как фермерское сообщество; однако они принимают участие в охоте и торговле с другими соседними общинами.

Происхождение и предки

Происхождение Сонге начинается, когда его предки-основатели Чимбале и Конголо основали Королевство Луба . Чимбале и Конголо сыграли важную роль в создании основы политической империи Любы. [2] После политических разногласий предки Сонге мигрировали из Империи Люба. Сонге чтят своих предков и культурных героев посредством различных практик и мероприятий. В культуре Сонге считается, что вожди являются священными наследниками своих предков и культурного героя-основателя. Охота была занятием, связанным с культурными героями: вожди организовывали охоту на животных, чтобы продемонстрировать силу, которой наделил его культурный герой, которого он чтил. Кузнечное дело было еще одним ремеслом, которое было связано с их героями. Их кузнецы славились производством оружия; их топоры использовала Люба, а некоторые были найдены в руинах Хами в Родезии. [3]

Религия

Жители Сонге верят в высшее существо Эле-ифе, однако его не так восхваляют, как духов предков. Культ предков очень распространен в культуре Сонге. Считается, что дух предков более доступен им благодаря общему опыту жизни. В результате этого эти духи имеют связь как с землей живых, так и с землей мертвых, и способны вершить свою волю в обществе.

Тайное общество: Бвади бра Кифвебе

Пример того, как будет выглядеть верх типичного маскарада.

Бвади бра Кифвебе — тайное общество людей в масках. В обществе эти люди были известны своим использованием магии (Буки или Бучи) и колдовства (Масенде). Магия Буки и Масенде отличается от колдовства; эти виды магии наследуются или приобретаются либо по воле, либо бессознательно. Колдовства, напротив, можно достичь посредством посвящения и соответствующего использования магических ингредиентов. [4] Чтобы стать членом Бвади бра Кифвебе, все кандидаты должны пройти процедуру инициации. В ходе этого процесса посвященные должны изучить и распознать секретный эзотерический язык. Им придется пережить радикальный и жестокий опыт, чтобы меньше бояться неизвестного и узнать свою роль в субъекте Бвади бра Кифвебе. [5] Некоторые из Бвади бра Кифвебе помогают регулировать и поддерживать политический порядок и баланс между вождем и его общинами. Бвади бра Кифвебе поддерживают баланс внутри сообщества, проводя маскарады, ритуалы и обряды, такие как ритуалы инициации, обрезания и похороны.

Маскарады

Бвади бра Кифвебе поддерживают баланс внутри сообщества, проводя маскарады.

Танцоры

Общий внешний вид маскарада зависит от танцора, типа церемонии, на которой он выступает, и вызываемого духа. Обычно Маскарады носят деревянную маску и с головы до пят покрыты ниспадающими черными волокнами рафии , сделанными из коры или корней деревьев. Их руки, тела и ноги покрыты сеткой из рафии, а вокруг талии завязаны козьи шкуры. Танцоры — мужчины, и сложность их костюмов зависит от их статуса в обществе. [1] Когда танцор носит мужскую маску, его движения агрессивны и нестабильны, однако когда танцор носит женскую маску, его движения мягкие и контролируемые. Танцы танцоров кифвебе призваны способствовать социальному согласию внутри сообщества, показывая его людям, как следует вести себя в их обществе. [6]

Мужская маска кифвебе , племя Сонге.

Маска

Космология маски

Существует два разных типа масок кифвебе . Маски кифвебе бывают разного дизайна и отражают различные аспекты природы, культуры и космологии. [4] Маски Кифвебе символизировали духов мертвых, подземный мир и борьбу между добром и злом (Сообщество против антиобщественных практик и колдовства), каждый элемент маски определенным образом символизировал эти аспекты. переплетение ритмичных цветов красного, черного и белого должно было символизировать борьбу добра (белого) и зла (черного и красного), сочетание этих цветов олицетворяет положительную и опасную силу, заключенную в маске. Прочность самой маски символизирует подземный мир и побег духов из него. [2]

Мужские и женские маски кифвебе

Мужские маски Кифвебе в основном использовались для церемоний инициации, обрезания, а также интронизации и похорон верховного вождя. Лицо типичной маски Кифвебе покрыто линейными разрезами, квадратным выступающим ртом и линейным носом, расположенным между шаровидными проколотыми глазами. [6] Типичные мужские маски имеют гребень по центру в верхней части маски, и его размер варьируется в зависимости от статуса танцора, носящего его, старшие танцы в бюстгальтере Бвади Кифвебе имеют больший гребень по центру по сравнению с другими. Женские маски Кифвебе обычно использовались для публичных церемоний и ритуалов размножения. женщины в общине сонге считали женщину носителем детей и удачи. Для них женщины олицетворяют продолжение жизни и культурных традиций. [4] Черты женской маски кифвебе должны были отразить эти идеи. Обычно они имеют те же характеристики, что и мужская маска, однако черты лица у них более нежные и округлые, что напоминает нежность матери, а также силу защищать и поддерживать своих детей. Структура лица вытянутая, сама маска покрыта белой краской или каолином.

Манкиси и духи внутри

Манкиси — духи мертвых, способные влиять на мир людей. Эти духи могут быть злыми духами, вызывающими бесплодие, плохие урожаи и болезни, или доброжелательными духами, приносящими хорошее здоровье и процветание на охоте и в поле. Сонге верят, что духи могут возродиться; Считается, что доброжелательные духи перерождаются, создавая силовую фигуру мамкиси, в то время как злобные духи (бикуди) не перерождаются и вынуждены бродить по земле вечно. [3] Не все духи, которые не могут переродиться в качестве Манкиси, являются блуждающими духами, духи, которые еще не возродились, осведомлены о своей силе и знаниях основателей отцовской линии, героических лидеров, а также вождей и сановников линий, которые становятся хранителями линии и сановниками. обеспечить общую защиту. [4] Манкиси соответствует определенному магико-социальному стандарту внутри сообщества Сонге. Фигурки Сонге служат защитниками общества, способствуют рождаемости и защищают семьи от злых духов и практикующих. Нганга или практикующие маги несут ответственность за заказ этих фигурок, они определяют размеры фигурки, половые морфологические аспекты и тип древесины, используемой для изготовления фигурки.

Эти скульптуры бывают разных форм и служат разным целям. Обычно Манкиси изображаются как большие стилизованные скульптуры, стоящие на подставке. В профиль повторение сильных диагоналей в прическе, бороде, предплечьях и ступнях выглядит убедительно и эстетично. Горизонтальные плечи, руки и ноги придают фигуре ощущение энергии и движения. [7] Эта стойка означает бдительность и готовность манкиси выполнить свою цель, независимо от того, защищает ли она своего владельца от злых духов или ведьм и колдунов. Его голова обычно удлиненная, с острыми чертами лица, такими как глаза, подбородок и прямоугольный нос. Его туловище также удлинено, но центр живота и макушка головы освящены, так что Биджимба, магическое вещество, созданное Нгангой, может содержать скульптуру и придавать ей духовную силу. Женские фигуры существуют, однако они не так распространены, как мужские Манкиси. Самки манкиси меньше по размеру и обычно предназначены для личного использования. Как и у его коллеги-самца, у самки Нкиши есть полость в животе и голова, в которой обитает Биджимба. [1] Сама фигура обычно имеет признаки шрамирования на лице и над лицом. Ноги фигуры расположены необычно и кажутся незавершенными, это может свидетельствовать о том, что она была закрыта священными предметами и не предназначалась для показа. Когда используется Манкиси, нганга размещает ракушки, рога, шкуры животных, гвозди или заклепки и другие духовные предметы за пределами фигуры, чтобы усилить свою силу и влияние. 38. [7] Жилище Манкиси варьируется в зависимости от его размера, назначения и Важно то, что более крупные манкиси, созданные для охраны и защиты семьи или деревни, находятся в семейном блеске. Меньшие по размеру и более личные манкиси обычно хранятся у владельца и являются портативными.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abc Петридис, Константин. (2008). Искусство и власть в центральноафриканской саванне: Люба, Сонгье, Чокве, Лулува; [для сопровождения выставки «Искусство и власть в центральноафриканской саванне: Люба, Сонгье, Чокве, Лулува…», которая пройдет в коллекции Менила, Хьюстон, 26 сентября 2008 г. — 4 января 2009 г.; Художественный музей Кливленда, 1 марта — 7 июня 2009 г., и Музей де Янга, Музеи изящных искусств Сан-Франциско, 27 июня — 11 октября 2009 г.] . Меркаторфондс. ISBN 978-90-6153-830-1. ОСЛК  551870212.
  2. ^ аб Маурер, Эван М. (1999). Воплощенные духи: Искусство Конго, избранное из коллекции Хельмута Ф. Стерна . Институт искусств Миннеаполиса. ISBN 0912964790. ОСЛК  505024432.
  3. ^ Центр искусств Аб Уокера. (1967). Искусство Конго; предметы из коллекции Koninklijk Museum voor Midden-Afrika/Musée Royal de l'Afrique Centrale, Тервюрен, Бельгия . ОСЛК  228887.
  4. ^ abcd Пембертон, Джон. (2011). Перекрестные течения: искусство юго-восточного Конго; [опубл. для сопровождения выставки в Художественном музее Смит-колледжа, Нортгемптон, Массачусетс, 30 сентября 2011 г. — 8 января 2012 г.] . Художественный музей Смит-колледжа. ISBN 9780873910682. ОКЛК  914569310.
  5. ^ Херсак, Дуня (июнь 2012 г.). «О концепции прототипа в маскарадах Сонге». Африканское искусство . 45 (2): 12–23. дои : 10.1162/afar.2012.45.2.12 . ISSN  0001-9933.
  6. ^ аб Баккар, Жан-Батист. (2002). Племенное искусство Африки: обзор художественной географии Африки . Темза и Гудзон. ISBN 0500282315. OCLC  59498974.
  7. ^ ab Музеи изящных искусств Сан-Франциско. (1988). Формы и силы: динамика африканской фигуративной скульптуры . Музеи изящных искусств Сан-Франциско. ISBN 0884010570. ОСЛК  18488158.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки