Соня Л. Лейнхарт (родилась 4 ноября 1966 года) — американский лингвист и профессор лингвистики в Колледже социальных и поведенческих наук в Университете Аризоны , которая продвинула изучение использования языка в афроамериканском сообществе. Ее работа в качестве исследователя, автора и редактора включает афроамериканский английский , образование, грамотность, идентичность, языковые вариации, женские языки, интерсекциональность и инклюзивность в афроамериканском сообществе. Социолингвистическая ориентация Лейнхарт отдает приоритет языку как явлению, на которое влияют социокультурные и исторические факторы. Она также использует в своей работе перспективы критической расовой теории и черного феминизма . [1] Лейнхарт была заведующей кафедрой литературы и гуманитарных наук в Техасском университете в Сан-Антонио с 2006 по 2019 год и была выбрана Лингвистическим обществом Америки в качестве стипендиата 2021 года.
Лейнхарт родилась 4 ноября 1966 года в городе Пикард на юге США, где она жила до отъезда в Мичиган, чтобы поступить в аспирантуру. До шестого класса она жила в черном рабочем районе и посещала школу- магнит ; затем ее семья переехала, и Лейнхарт пошла в более интегрированную среднюю и старшую школу. Она описывает свою семью как «средний класс». [2]
Лейнхарт ссылается на свою семью как на оказавшую значительное влияние на ее учебу. Ее книга Sista, Speak! (2002) представляет истории пяти афроамериканских женщин, все из которых непосредственно связаны с Лейнхарт (включая саму Лейнхарт). Их трудности с грамотностью из-за отсутствия образования и возможностей побудили ее создать площадку, в которой можно было бы рассказать их истории, и поэтому она отдает приоритет поддержке самых близких ей людей посредством своей работы. [3] Лейнхарт также признает своего мужа Пола и сына Айзека значимыми людьми в ее жизни. [4]
Для получения степени бакалавра Лейнхарт поступила в Техасский университет в Остине и специализировалась на английском языке, а также на педагогической психологии. После окончания университета в 1990 году она продолжила обучение в Мичиганском университете, чтобы получить степень магистра в 1991 году по специальности «литература на английском языке», в частности, по средневековым исследованиям. Оставаясь в Мичиганском университете, она получила докторскую степень в 1995 году по специальности «английский язык и литература». [5]
Работая над докторской степенью, Лейнхарт была аспирантом-ассистентом преподавателя с 1992 по 1993 год в Мичиганском университете. Затем она присоединилась к факультету Университета Джорджии в качестве доцента по изучению английского языка и лингвистики с 1995 по 2002 год и была повышена до доцента в 2002 году. В 2006 году Лейнхарт перешла в Техасский университет в Сан-Антонио на должность заведующей кафедрой литературы и гуманитарных наук Brackenridge Endowed. Она оставалась на этой должности до 2019 года, когда она присоединилась к факультету Университета Аризоны в качестве профессора лингвистики и научного сотрудника в аспирантуре, с одновременной должностью в программе преподавания, обучения и социокультурных исследований. [5]
29–30 сентября 1998 года Лейнхарт организовала двухдневную конференцию под названием «AAEV State of the Art Conference» в Университете Джорджии, где она в то время работала доцентом кафедры изучения английского языка и лингвистики. Различные лингвисты, [Примечание 1], включая Уильяма Лабова и Женеву Смитерман , были приглашены представить свои работы. Затем Лейнхарт собрала и отредактировала презентации под названием « Социокультурные и исторические контексты афроамериканского английского языка» (2001) . [6] Книга разделена на пять частей с четырнадцатью главами в общей сложности, каждая глава написана отдельным ученым, участвовавшим в работе группы.
Лейнхарт отвечала за написание раздела благодарностей и главы во введении под названием «Современное состояние исследований афроамериканского английского языка: многопрофильные перспективы и направления», в которой она пропагандирует важность книги, а также резюмирует каждую главу. Во введении Лейнхарт объясняет основные цели конференции: повысить научное понимание того, как афроамериканский английский язык используется в языковом сообществе; поместить афроамериканский английский язык в глобальный контекст, чтобы сделать возможным сравнение с другими языками; и более широко подчеркнуть значимость использования языка в других языковых группах. [7] Она также задала ряд вопросов членам группы относительно связи афроамериканского английского языка с другими языками и его роли в образовании, семье и обществе. В основе этих десяти вопросов лежал вопрос «Что такое афроамериканский английский язык?» Редактор задал их не с надеждой получить на них ответы, а чтобы заложить основу для будущих конференций по афроамериканскому английскому языку в качестве руководства для измерения прогресса в этой области. [8]
Текст Лейнхарт отдает приоритет языку как социокультурному и историческому феномену, заявляя, что эти два «являются фундаментальными аспектами природы и постоянного существования афроамериканского английского языка, а также, например, идентичности, самоэффективности, устойчивости, мотивации, целей и возможных «я»». [9] Она также подчеркивает необходимость расширения исследований в области социолингвистики, в частности, исследований, которые включают несколько поколений, и тех, которые фокусируются на идентичности. Кроме того, Лейнхарт выражает свою убежденность в том, что исследования афроамериканского английского языка должны быть более доступными для общественности, чтобы те, кто находится за пределами академической сферы, могли использовать их для решения образовательных и социальных проблем. Это может означать, например, адаптацию обучения второму диалекту в классе к носителям различных вариантов афроамериканского английского языка. [10]
В своей книге Sista, Speak! Лейнхарт рассказывает истории пяти афроамериканских женщин из ее семьи в трех поколениях: Майи, ее бабушки; Грейс, ее матери; Рейи, ее тети; Дейдры, ее сестры; и самой Сони. В своем исследовании она стремится ответить на вопрос: «Каковы языковые и грамотные установки, практики и идеологии моих участниц?» Лейнхарт обсуждает влияние расы, образования, сообщества и языкового престижа на эти конкретные речевые практики женщин и на афроамериканский язык в целом. Лейнхарт утверждает, что понятия «стандартного» и, следовательно, «правильного» английского языка не существует, поэтому навешивание ярлыков на афроамериканский английский как на неполноценный язык необоснованно. Например, одной из синтаксических особенностей афроамериканского английского языка, которую Лейнхарт выделяет в повествованиях, является отрицательное согласование или двойное отрицание, выраженное в предложении «I don't want nobody doing that». [11] Отрицательное согласование является широко используемой и законной чертой афроамериканского английского языка, в то время как носители стандартного английского языка посчитали бы предложение неверным. Она утверждает, что сам афроамериканский английский не является дефектным, но культура, которая его критикует, является таковой. [12] Одна из целей Лэйнхарт в этой книге — спровоцировать саморефлексию. Она заявляет, что ее стимулом к написанию книги стало желание ответить на детские вопросы об афроамериканских женщинах, языке и грамотности. Читатели должны «изучать» себя и свои контексты взаимодействия, чтобы понять роль социокультурных и социоисторических факторов в формировании идентичности. [13]
Sista, Speak! разделена на две части, каждая из которых содержит шесть глав. Первая часть начинается с того, что Лейнхарт описывает свои мотивы для написания книги, а затем представляет все пять повествований. Чтобы собрать свои данные, она провела индивидуальные устные интервью, в которых она просила каждого участника ответить на цитаты об афроамериканском английском по сравнению с «стандартным» английским. Она также собрала письменные данные, собрав их эссе, письма и творческие письменные работы. Повествования сообщают о происхождении, образовании, языке, грамотности и индивидуальных целях каждой женщины. Вторая часть дает научный анализ каждого из этих элементов (происхождения, образования, языка, грамотности и индивидуальных целей), информирует читателя о жизни женщин через пять лет после сбора данных и объясняет последствия исследования. Используя собственные повествования в качестве формы данных, Лейнхарт иллюстрирует взаимосвязь языка, идентичности и культуры, еще больше укрепляя социолингвистическую ориентацию книги. [14]
Лейнхарт завершает обсуждением статуса нестандартных, диалектов, акцентов и языков меньшинств в Соединенных Штатах. Она ссылается на лингвистические предрассудки как на устойчивую проблему, которая способствовала социальным и образовательным различиям, особенно между черными и белыми американцами. Чтобы преодолеть это неравенство, Лейнхарт утверждает, что общество должно избавиться от идеи «правильного» языка и вместо этого признать неиерархический диапазон языкового разнообразия. [15]
В 2004 году Дебра Гудман, профессор специализированных программ в области образования в Университете Хофстра , и Йетта М. Гудман, регентский профессор образования в Университете Аризоны, опубликовали обзор Sista, Speak! в Language in Society (33:3, 2004). Гудман и Гудман хвалят Лейнхарт за предоставление платформы, на которой можно услышать голоса и истории афроамериканских женщин. Они сосредотачиваются на ее послании о том, что не существует одной «правильной» формы английского языка, а скорее, что язык связан с культурой и поэтому проявляется во многих вариантах. Они утверждают, что преподаватели, следовательно, должны осознавать языковые предубеждения, которые создают проблемную академическую среду для студентов, которые не говорят на стандартном английском языке. По словам рецензентов, «убеждения и языковая политика учителей, материалов, программ и школ не могут быть отделены от изучения языка», и эти влияния затем распространяются на сообщества, чтобы иметь значительные последствия. Гудман и Гудман поддерживают идею Лейнхарта о взаимосвязи языка и идентичности, добавляя при этом перспективу ее влияния на образование. [16]
African American Women's Language: Discourse, Education, and Identity (2009), или AAWL , был опубликован после конференции 2008 года "African American Women's Language", организованной Lanehart в Сан-Антонио, штат Техас. Презентации различных ученых, [Примечание 2] , включая Лизу Грин и Артура К. Спирса, были составлены и отредактированы Lanehart. Она также написала введение. AAWL состоит из четырех частей с 17 главами в общей сложности, каждая глава написана или написана в соавторстве с докладчиками.
Часть 1 («Язык и идентичность») посвящена взаимосвязи между языком и идентичностью, а также общественному, культурному и историческому фону языка афроамериканских женщин; Часть 2 («Дискурс, грамматика и вариации») предлагает более конкретный анализ структуры, дискурса, грамматики, вариаций и использования языка афроамериканских женщин в различных контекстах; Часть 3 («Кино и литература») обсуждает, как язык афроамериканских женщин — и, следовательно, сами женщины — изображаются как в современной, так и в исторической литературе и фильмах; а Часть 4 («Исполнение и сообщество») изучает способы лингвистического исполнения говорящего и конкретные среды в афроамериканском сообществе, где используется язык афроамериканских женщин.
Лейнхарт определяет язык афроамериканских женщин как «язык, на котором говорят афроамериканские женщины», и заявляет, что одна из ее главных целей — продемонстрировать важность языка в целостном контексте, а не просто как данные или набор характеристик. Она хочет, чтобы читатель получил представление о: разнообразии афроамериканского языка и языка афроамериканских женщин по всей Америке, о разном восприятии языка внутри самого афроамериканского сообщества и о том, как такие факторы, как возраст и контекст, влияют на его использование. Она завершает свой вводный раздел заявлением о том, что, хотя исследования языка афроамериканских женщин скудны, это не свидетельствует о важности роли афроамериканских женщин в истории, и она надеется, что AAWL послужит основой для будущих исследований. [17]
Ланехарт отредактировала «Оксфордский справочник афроамериканского языка» (2015) , или OHAAL , исследовательский текст об использовании языка в афроамериканских общинах, содержащий семь частей с сорока восемью главами в общей сложности. Части расположены в следующем порядке: «Истоки и исторические перспективы», «Лекции и вариации», «Структура и описание», «Усвоение и развитие языка детьми», «Образование», «Язык в обществе» и «Язык и идентичность». Авторами глав являются различные ученые [Примечание 3] в этой области, включая Джона Р. Рикфорда и Саликоко С. Муфвене . Помимо своей роли редактора, Ланехарт была соавтором введения вместе с Айешей М. Малик и написала главу под названием «Язык и идентичность афроамериканцев: противоречия и загадки» в разделе «Язык и идентичность».
Введение обсуждает, как изучение афроамериканского английского языка развивалось с 1990-х годов, чтобы охватить более широкий круг тем, как в лингвистике, так и в других областях. Примерами являются исследования в области политики образования, языка афроамериканских женщин, усвоения языка детьми, в антропологии, в социологии и т. д. Лейнхарт и Малик также заявляют о цели книги, которая заключается в коллективном отображении современных и традиционных исследований афроамериканского языка с различных научных точек зрения с учетом широкой читательской аудитории. Они считают, что сотрудничество и диалог важны для дальнейшего изучения и знания афроамериканского английского языка, и поэтому OHAAL служит инструментом для более эффективного выполнения будущей академической работы. [18]
«Язык и идентичность афроамериканцев: противоречия и загадки» подразделяется на пять разделов общим объемом 15 страниц. Лейнхарт заявляет, что ее цель в этой главе — «определить и обсудить сложные термины, связанные с языком и идентичностью в афроамериканских общинах» посредством изучения языковых установок и убеждений. [19] Она выдвигает на первый план взаимосвязь языка с идентичностью и культурой, а также тему «стандартной» или «правильной» формы английского языка, которую она отвергает. Она обсуждает свой собственный опыт предубеждения против ее использования афроамериканского английского и то, как стигма привела к стыду и отрицанию среди многих членов этого языкового сообщества. Напротив, Лейнхарт также описывает гордость и принятие афроамериканского английского языка. Некоторые носители языка, такие как Тони Моррисон, которую цитируют, отказываются подвергаться лингвистическому унижению за предполагаемую неполноценность их языка. Вместо этого они гордятся тем, как афроамериканский английский (и другие нестандартные варианты для подобных высмеиваемых языковых групп) открыто демонстрирует их черную общину, историю и идентификацию. Лейнхарт объясняет, как афроамериканский английский происходит из уникального опыта его носителей, и что то, как он проявляется, зависит от восприятия индивидуумом того, как он вписывается в окружающий мир. [20]
Лейнхарт заканчивает главу двумя основными выводами. Во-первых, существует конфликт между афроамериканским языком и языком общества и образования, то есть стандартным английским. Во-вторых, афроамериканцы не поддадутся враждебным силам, которые пытаются принизить и искоренить их язык. По словам Лейнхарта, афроамериканский английский — это язык сообщества, которое перенесло огромное угнетение, из-за чего его использование разрешено только тем, кто находится в пределах группы. Поэтому его носители будут продолжать упорствовать перед лицом языковой дискриминации. [21]
OHAAL получила в основном положительный отклик. Джессика Гризер, доцент кафедры риторики, письма и лингвистики в Университете Теннесси , похвалила книгу за ее полноту в академическом журнале Language in Society (45:5, 2016). Она подчеркнула ее эффективность в том, что она включает как давние проблемы в этой области, так и современные исследования, чтобы раздвинуть границы афроамериканского лингвистического изучения. Гризер прокомментировала, что некоторые из авторов не продемонстрировали полного понимания каждой детали в своей области, но это было исправлено широтой обсуждаемых тем и привлекательностью книги для самых разных аудиторий. Она утверждает, что OHAAL вносит «неизгладимый вклад» в изучение афроамериканских речевых сообществ и «[признает] множественность и богатство афроамериканского языка». [22]
Энн Х. Чарити Хадли, профессор лингвистики Калифорнийского университета в Санта-Барбаре , предложила свой обзор OHAAL в Journal of Sociolinguistics (21:2, 2017). Чарити Хадли также похвалила книгу за ее всеобъемлющий характер и за то, что она позволяет услышать голоса как признанных, так и новых ученых в этой области. Она отметила, что разнообразие методологий, представленных через разнообразное авторство, позволяет читателям понять развитие изучения афроамериканского языка в лингвистике и в афроамериканских исследованиях в целом. Чарити Хадли заявила, что одним из самых больших недостатков OHAAL является «отсутствие перспектив общей картины в отдельных главах», а также оставление без ответа вопросов, касающихся последствий для афроамериканской культуры в целом. По мнению рецензента, главы были бы более эффективными, если бы приоритет отдавался более широкому контекстному анализу, а не конкретным исследованиям. Чарити Хадли заканчивает, хваля авторов и называя Лейнхарт, в частности, за их тщательную и инклюзивную работу. [23]
Документальный фильм «Talking Black in America», созданный Уолтом Вольфрамом , исследует афроамериканский английский, сосредоточившись на опыте обычных людей. С помощью знаний педагогов, лингвистов и историков фильм призван продемонстрировать значимость афроамериканского английского в Соединенных Штатах. Он был снят в разных местах по всей стране, чтобы продемонстрировать различные региональные диалекты в пределах одного языка. Фильм фокусируется на развитии афроамериканского английского в различные диалекты, его влиянии на стандартный американский английский, борьбе афроамериканцев за гражданские права и влиянии других исторических и современных диалектов на современный афроамериканский английский. [24]
«Signing Black in America: The Story of Black ASL» является частью мини-сериала, последовавшего за выпуском «Talking Black in America». Это первый документальный фильм, посвященный диалекту американского языка жестов, известному как Black ASL . Из-за исторической сегрегации носители Black ASL демонстрируют особенности, которые отличают их язык от стандартного. К ним относятся движение и положение рук, местоположение жеста и выражения лица. Один переводчик объясняет, что Black ASL сохраняет старые, более традиционные формы языка. Например, двуручные жесты, такие как «хочу», «не знаю» и «устал», часто становятся одноручными в разговоре White ASL, в то время как пользователи Black ASL продолжают использовать обе руки для формирования этих жестов. Благодаря своей социокультурной лингвистической ориентации фильм демонстрирует роль, которую Black ASL играет в формировании идентичности и создании солидарности среди членов сообщества Black Deaf. [25]
Лейнхарт работала в качестве ассоциированного продюсера для обоих документальных фильмов; она была одной из двенадцати в "Talking Black in America" и одной из четырнадцати в "Signing Black in America: The Story of Black ASL". Она и ее коллеги сформировали команду лингвистов, и Лейнхарт была среди известных ученых, таких как Артур К. Спирс и Лиза Грин.
Лейнхарт является членом Американского диалектного общества с 1998 года. Она работала рецензентом предложений (по состоянию на март 2020 года), входит в Комитет по назначениям в течение четырехлетнего срока, который начался в 2019 году, и занимает должность в Редакционно-консультативном комитете с 2021 по 2023 год. Лейнхарт выступала и представляла доклады на различных симпозиумах Американского диалектного общества, например, с 2 по 5 января 2020 года на конференции «Непримиримый черный язык, лингвисты и лингвистика» в Новом Орлеане, штат Луизиана, где она была приглашенным спикером президентской речи. [5]
Лейнхарт начала свою деятельность в Лингвистическом обществе Америки , будучи аспиранткой Мичиганского университета [26], и занимала несколько должностей в организации, в том числе в качестве докладчика, организатора мероприятий и председателя. [5] Она стала более активно участвовать в жизни общества, работая в Университете Джорджии в качестве доцента кафедры изучения английского языка и лингвистики. Она была сопредседателем Комитета по этническому разнообразию в лингвистике в течение нескольких лет и продолжает участвовать в работе этого сектора LSA. [27] LSA назвала Лейнхарт стипендиатом 2021 года, одним из девяти, выбранных для класса года. [26] Стипендиаты — это «члены Общества, которые внесли выдающийся вклад в дисциплину», который может включать «научное превосходство, службу LSA, службу речевым сообществам, преподавательское и наставническое превосходство» [28] и другие.
В 2006 году Техасский университет в колледже свободных и изящных искусств Сан-Антонио назначил Лейнхарт заведующей кафедрой литературы и гуманитарных наук имени Брэкенриджа, и этот титул она сохраняла до 2019 года. Фонд Джорджа У. Брэкенриджа был основан в 1920 году для оказания финансовой поддержки студентам государственных и чартерных школ Техаса, а также тем, кто получает высшее образование. [29] С помощью средств этого гранта Лейнхарт распределяла средства среди своих студентов, посещала лингвистические конференции и организовывала научные конференции (например, ту, которая привела к публикации книги « Язык афроамериканских женщин» (2009 г.)). [30] Финансирование также способствовало публикации « Оксфордского справочника по афроамериканскому языку» (2015 г.) путем найма редактора-копировщика, индексатора и научных ассистентов. [31]
Работа Ланехарта цитировалась другими учеными-социолингвистами, например, в работе Рональда Уордхо « Введение в социолингвистику» (2011) [32] и в работе Мириам Мейерхофф «Введение в социолингвистику» (2018), [33], которые использовали «Социокультурные и исторические контексты афроамериканского языка» (2001) и «Оксфордский справочник афроамериканского языка» (2005) соответственно . Тексты Ланехарта также применялись в контексте лингвистических предрассудков и образования. Назовем несколько примеров: в «Черной лингвистике: язык, общество и политика в Африке и Америке» (2003), [34] работа Ланехарта «Систа, говори! » (2001) цитируется в главе «Лингвистическое профилирование» Джона Бо ; В своей работе « Языковое разнообразие в классе » (2009) [35] Джон Эдвардс ссылается на «Оксфордский справочник по афроамериканскому языку» (2005); а в статье «Зачем изучать Юг США? Связь расы и места в исследовании успеваемости чернокожих студентов» в журнале SAGE Journals (38:1, 2009) [36] используются материалы из «Социокультурных и исторических контекстов афроамериканского языка» (2001).
Спустя несколько лет после публикации книга Лейнхарт «Социокультурные и исторические контексты афроамериканского английского» (2001) вызвала споры. В 2003 году профессор лингвистики Университета Западной Вирджинии Кирк Хейзен опубликовал обзор в академическом журнале American Speech (78:1, 2003), в котором резюмировал, прокомментировал и раскритиковал каждую главу. По словам Хейзена, в книге есть определенные проблемные аспекты, включая неясную терминологию, такую как «креолоподобный» и «язык мысли», сосредоточенность в основном на языке афроамериканского английского, а не на «социокультурных и исторических контекстах для него», и использование эмпирических данных только в одном подразделе. Кроме того, Хейзен комментирует вводный раздел Лейнхарт, в котором она отвечает на десять вопросов, которые она задала докладчикам. В этой главе Лейнхарт признает, что все вопросы «не были решены, да и не ожидалось, что они будут решены», на что Хейзен отвечает, что авторам «[были] даны невыполнимые задачи». [37]
Год спустя Женева Смитерман и Артур К. Спирс опубликовали «Ответ на обзор Кирка Хейзена о социокультурных и исторических контекстах афроамериканского английского языка Сони Л. Лейнхарт» в American Speech (79, 2004). Спирс, профессор лингвистики и антропологии в Городском университете Нью-Йорка , и Смитерман, отставной профессор и директор Программы афроамериканского языка и грамотности в Мичиганском государственном университете , каждый из них написал по главе для книги Лейнхарт. Они оценивают и опровергают каждое из критических замечаний Хейзена по отдельности.
Во-первых, Спирс и Смитерман утверждают, что «креолоподобный» на самом деле является недвусмысленным термином, а затем дают ему определение. Хейзен также раскритиковал использование несколькими авторами фразы «язык мысли» для описания AAE, на что Смитерман и Спирс отвечают, что «литература по языку и образованию изобилует ссылками на «язык мысли». Во-вторых, существование исторической лингвистики и социолингвистики означает, что второе утверждение Хейзена необоснованно, поскольку социокультурные контексты языка встроены в сам язык. Поэтому отдельная глава, написанная специально социологами или историками, была бы излишней. В-третьих, Смитерман и Спирс рассматривают возражение Хейзена о том, что эмпирические данные отсутствуют, говоря, что это «прискорбное недопонимание — или прискорбно ограниченное — того, что такое эмпирическое исследование». Автор [Примечание 4], которого Хазен упомянул как единственного, у кого были эмпирические данные, включил статистику в свою главу, поэтому ученые опровергают представление Хазена о том, что эмпирические данные являются исключительно количественными. [38]
Хейзен оценивает каждую главу по отдельности и оценивает общую легитимность текста, а Смитерман и Спирс противостоят каждой критике Хейзена, предлагая понимание как участники конференции. Специализации вовлеченных ученых различаются: Хейзен сосредоточил свою работу на вариациях в аппалачском английском , Спирс сосредоточился в основном на пиджинах и креолах , а Смитерман занимался афроамериканским образованием и грамотностью до выхода на пенсию. Однако все они сходятся во мнении благодаря своей работе в социолингвистике в целом.
В этом же году Хазен опубликовал краткий ответ на ответ Смитермана и Спирса в American Speech (79, 2004). Он начинает с разъяснения цели рецензии на книгу: мотивировать аудиторию прочитать книгу, вызвать осмысленные мысли о книге, учитывая комментарии рецензента, и улучшить общие знания по теме. Поскольку «Социокультурные и исторические контексты афроамериканского английского» (2001) — это обширный текст с участием многих ученых, Хазен объясняет, что написание рецензии позволило ему поразмышлять о том, насколько развитыми были исследования афроамериканского английского в то время. Хотя он представил «критику» в рецензии, он не ставил целью «установить критику». Хазен заканчивает, возвращаясь к Смитерман и Спирс, ссылаясь на них как на «уважаемых старейшин» в этой области. Различия во мнениях сторон, объясняет он, естественны, свидетельствуют о разном опыте и ориентациях в лингвистике и имеют важное значение для прогрессирующей науки. [39]
{{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )