«Социологическое воображение» — книга американского социолога К. Райта Миллса, опубликованная в 1959 году издательством Oxford University Press . В нем он развивает идею социологического воображения , средства, с помощью которого можно понять отношения между собой и обществом. [1]
Миллс считал, что центральной задачей социологии и социологов было найти (и сформулировать) связи между конкретной социальной средой индивидов (также известной как « среда ») и более широкими социальными и историческими силами, в которых они опутаны. Этот подход бросает вызов структурно-функционалистскому подходу к социологии, поскольку он открывает новые позиции для человека по отношению к более широкой социальной структуре. Индивидуальная функция, воспроизводящая более крупную социальную структуру, является лишь одной из многих возможных ролей и не обязательно самой важной. Миллс также писал об опасности недомогания (апатии), [ необходимо разъяснение ] , которое, по его мнению, неразрывно связано с созданием и поддержанием современных обществ. Это заставило его задаться вопросом, существуют ли в современных обществах индивидуумы в том смысле, в котором обычно понимают «индивидуума» (Mills, 1959, 7–12).
В своей работе «Социологическое воображение » Миллс пытался примирить две различные абстрактные концепции социальной реальности — «индивидуума» и «общества», и тем самым бросил вызов доминирующему социологическому дискурсу определить некоторые из его самых основных терминов и прямо сказать о предпосылках. за его определениями. Он начал проект примирения и вызова с критики «большой теории» и «абстрактного эмпиризма», обрисовывая и критикуя их использование в современной социологии того времени.
В 1998 году Международная социологическая ассоциация назвала эту работу второй по важности социологической книгой 20 века. [2]
Миллс написал книгу во время 12-месячного визита Фулбрайта в Копенгагенский университет в период 1956–1957 годов. [3]
Во второй главе Миллс, кажется, критикует Парсонианскую социологию, напрямую обращаясь к «Социальной системе» , написанной Талкоттом Парсонсом .
В «Социальной системе» Парсонс описывает природу структуры общества, а также создание и поддержание культуры посредством социализации людей. Миллс критикует эту тенденцию в социологии по нескольким причинам. Он выступает за более гетерогенную форму общества, оспаривая степень, в которой действительно возможна единая однородность общества.
Миллс критикует парсоновскую формулировку социального порядка, особенно идею о том, что социальный порядок действительно можно рассматривать как единое целое. Он пишет, что каждый человек не может просто полностью интегрироваться в общество и усвоить все его культурные формы. Более того, такое доминирование можно рассматривать как дальнейшее расширение власти и социального расслоения.
Далее он критикует парсонианскую социологию за ее способность теоретизировать как форму чистой абстракции, согласно которой общество можно понять независимо от его исторической и контекстуальной природы без наблюдения.
Он утверждает, что общество и его культурные символы не могут рассматриваться как самоопределяющиеся и не могут быть получены безотносительно к отдельным людям и их сознанию. Любая власть, согласно Парсонсу, основана на системе убеждений, навязываемой обществом, пишет Миллс. При этом он критикует Парсонса за его точку зрения на исторические и социальные изменения и разнообразие.
Тем самым он критикует средства, с помощью которых социальный порядок может быть установлен без наблюдения.
В третьей главе Миллс критикует эмпирические методы социальных исследований, которые, по его мнению, в то время были очевидными в концепции данных и использовании методологических инструментов.
Это можно рассматривать как реакцию на множество социальных исследований, проводимых примерно со времен Второй мировой войны. Таким образом, это можно рассматривать как критику со стороны Брюэра по поводу того, что Миллс, возможно, критиковал исследования, проводимые и спонсируемые американским правительством.
По существу, Миллс критикует методологическую заторможенность, которую он считал характерной для того, что он называл абстрактным эмпиризмом . В этом его можно рассматривать как критику работы Пола Ф. Лазарсфельда , который рассматривает социологию не как дисциплину, а как методологический инструмент (Mills, 1959, 55-59).
Он утверждает, что проблема подобных социальных исследований состоит в том, что может существовать тенденция к «психологизму», объясняющему поведение человека на индивидуальном уровне безотносительно к социальному контексту. Это, утверждает он, может привести к отделению исследований от теории. Затем он пишет о построении среды в связи с социальными исследованиями и о том, как связаны между собой теория и исследование (Mills, 1959, 65–68).
Идея вызвала критику: Стивен Дж. Куниц написал, что «абстрактные эмпирики придерживались философии, основанной на том, что они считали естественными науками, подчеркивая, по мнению Миллса, значение метода над веществом», при этом количественные обзорные исследования являются предпочтительной практикой. для чего «требовались большие команды, бюджеты и институты, что привело к бюрократизации науки и превращению ее из ремесла в индустриальный процесс». [4] Другая критика Найджела Кеттли утверждает, что этот метод «стремится усовершенствовать искусство обработки чисел, оставляя в стороне когнитивные процессы, участвующие в построении теории как форму болезненного самоанализа». [5]
В седьмой главе Миллс излагает то, что считается его видением социологии. Он пишет о необходимости интегрировать социальные, биографические и исторические версии реальности, в которых люди конструируют свою социальную среду, относительно общества в целом (Mills, 1959, 132-134).
Он утверждает, что природа общества неразрывно связана с исторической реальностью. При этом Миллс пишет о важности эмпирической адекватности теоретических основ. Он также пишет о понятии единых социальных наук. Он считает, что это не сознательное усилие, а результат исторических проблемных дискурсов, из которых развились дисциплины, в которых различия между дисциплинами становятся все более размытыми (Mills, 1959, 136-140). Таким образом, Миллс излагает то, что он считал проблемно-ориентированным подходом к своей концепции социальных наук (140-142).
Миллс [6] открывает «О разуме и свободе» двумя аспектами социологического воображения (историей и биографией) по отношению к социологу. Миллс утверждает, что настало время социологам заняться проблемами личности и проблемами общества, чтобы лучше понять состояние свободы, характерное для этого исторического момента. По мнению Миллса, понимание личных проблем в связи с социальной структурой является задачей социолога. [7]
Миллс продолжает помещать читателя в исторически конкретный момент, когда он писал книгу, или в то, что Миллс называет Четвертой Эпохой. Миллс объясняет, что «сегодня люди повсюду стремятся знать, где они находятся, куда они могут идти и что — если вообще что-то — они могут сделать с настоящим как историей и будущим как ответственностью» (165). [6] Чтобы лучше понять себя и общество, необходимо разработать новые способы осмысления реальности, поскольку старые методы понимания, связанные с либерализмом и социализмом, неадекватны в эту новую эпоху. Обещания Просвещения, связанные с предыдущей эпохой, не оправдались; Повышенная рациональность отдаляет общество от свободы, а не приближает к ней.
Миллс объясняет, что в обществе увеличилось количество высокорационализированных организаций, таких как бюрократия; однако разум, используемый человеком, этого не делает, потому что у человека нет времени или средств для проявления разума. Миллс различает разум и рациональность. Разум или то, что связано с критическим и рефлексивным мышлением, может приблизить людей к свободе. С другой стороны, рациональность, связанная с организованностью и эффективностью, приводит к отсутствию разума и уничтожению свободы. Несмотря на это различие, рациональность часто путают со свободой.
Большая рациональность в обществе, как ее понимал Миллс, приводит к рационализации каждого аспекта жизни человека до тех пор, пока не произойдет потеря «своей способности и воли рассуждать»; это также влияет на его шансы и его способность действовать как свободный человек. » (170). [6] Это не означает, что люди в обществе неразумны или безнадежны. Миллс не предлагает детерминизм. [8] Согласно концепции Миллса, свобода не отсутствует полностью, поскольку «средний» человек в обществе имеет «реальный потенциал свободы». [9] Индивиды приспособились к рационализации общества. Миллс верил в автономию человека и его способность изменять социальные структуры. [10]
Человека, который не проявляет разума и пассивно принимает свое социальное положение, Миллс называет «веселым роботом», в котором человек полностью отчужден от себя и общества. Миллс спрашивает, примут ли люди в какой-то момент и время в будущем это состояние тотальной рациональности и отчуждения охотно и счастливо. Это насущная проблема, поскольку Веселый Робот является «антитезой» демократического общества; Веселый Робот – это «высшая проблема свободы» (175) как угроза ценностям общества. [6] По мнению Миллса, социологи должны изучать социальную структуру, используя социологическое воображение, чтобы понять состояние свободы в эту эпоху. Миллс завершает этот раздел «Социологического воображения» призывом к ученым-социологам: социальные науки обещают анализировать проблемы человека и проблемы общества, чтобы не только оценить свободу в обществе, но и способствовать ее развитию.
106