Сутра платформы Шестого Патриарха ( кит. :六祖壇經; пиньинь : Liùzǔ Tánjīng или просто:壇經 Tánjīng ) — буддийское писание Чань , составленное в Китае в VIII-XIII веках. [1] «Платформа» (施法壇) относится к трибуне, на которой выступает буддийский учитель. Её ключевыми темами являются прямое восприятие своей изначальной природы [2] и единство сущности śīla (поведения), dhyāna (медитации) и prajñā (мудрости).
Текст сосредоточен на учениях и историях, приписываемых шестому чаньскому патриарху Хуэйнэну . Он содержит известную историю о состязании за преемственность Хунжэня (просветления не -пребывающим ), а также беседы и диалоги, приписываемые Хуэйнэну.
Текст приписывает свои воспоминания Фа-хаю , но, вероятно, был написан или отредактирован в рамках так называемой школы Oxhead , которая существовала вместе с East Mountain School и Южной школой Шэньхуэй . Текст пытается примирить так называемую Северную школу с ее предполагаемыми постепенными учениями о просветлении и так называемую Южную школу с ее предполагаемыми внезапными учениями о просветлении. По сути, текст включает в себя «риторическую чистоту», которая возникла из нападения Шэньхуэй на Шэньсю , в то же время эффективно «вычеркивая его из истории». [3]
Сутра Платформы претерпела различные редакции. [4] Хотя ее авторство приписывается Фахаю , ученику Хуэйнэна, ее происхождение неясно:
Раннее развитие Сутры Платформы окутано туманом времени, и мы, вероятно, никогда не узнаем о ней наверняка. Версия текста «Dunhuang Manuscripts» , самое раннее полное издание, которое у нас есть, почти наверняка является продуктом длительной эволюции с элементами, собранными из нескольких различных групп Чань с разными программами, о чем свидетельствуют неровный характер текста и его внутренние противоречия. [5]
Дуньхуанские версии являются самыми старыми доступными текстами с полным названием « Внезапная доктрина Южной школы» , «Великое совершенство мудрости Высшей Махаяны : Сутра Платформы, представленная Шестым Патриархом Хуэйнэном в храме Дафань в префектуре Шао». Китайский :南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經:六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經, с подзаголовком: «один свиток, записанный распространителем Дхармы, учеником Фахаем, который в то же время получил Заповеди Бесформенности» (一卷，兼受無相戒弘法弟子法海集記).
В пещерах Могао в Дуньхуане были найдены две копии, датированные 830 и 860 годами . Предполагается, что обе они основаны на издании около 780 года. Находки в Дуньхуане были очень важны для исторического понимания Дзен:
Научные исследования раннего чаньского течения претерпели изменения после открытия в начале двадцатого века ряда текстов, относящихся к раннему движению чань в пещерной библиотеке в Дуньхуане, в которой также содержалась ранняя версия Сутры платформы . [6]
В 1056 году китайский учёный-монах Цисон (契嵩, Wade-Giles : Ch'i-sung ) выпустил более объёмное издание под названием «Люцзу фабао цзи» (法寶記 «Драгоценные летописи Дхармы»).
В 1291 году (во времена династии Юань ) Цзунбао (宗寶, Wade-Giles: Tsung-pao ) выпустил издание, которое стало частью китайского буддийского канона династии Мин (1368-1644). [7] Эта каноническая версия, по-видимому, основанная на издании Цисуна, примерно на треть длиннее версии из пещер Могао и структурирована иначе.
Сутра Платформы — это:
...чудесная смесь ранних учений Чань, виртуальное хранилище всей традиции вплоть до второй половины восьмого века. В основе проповеди лежит то же понимание природы Будды , которое мы видели в текстах, приписываемых Бодхидхарме и Хунжэню, включая идею о том, что фундаментальная природа Будды становится невидимой для обычных людей только благодаря их иллюзиям". [8]
Глава первая содержит известную историю о конкурсе за право наследования Хунжэня. Это неотъемлемая часть традиционного повествования дзен . [9] Пятый Патриарх созвал всех своих последователей и предложил им провести конкурс поэм, чтобы продемонстрировать уровень их понимания сущности ума. Он решил передать свою мантию и учения победителю конкурса, который станет Шестым Патриархом. [10] Шэньсю, ведущий ученик Пятого Патриарха, сочинил строфу, но не хватило смелости представить ее мастеру. Вместо этого он написал свою строфу на стене южного коридора, чтобы остаться анонимным, однажды в полночь около часа ночи. Другие монахи увидели строфу и похвалили ее. Строфа Шэньсю выглядит следующим образом: [11]
Тело - это дерево бодхи . Ум - как подставка для яркого зеркала. Мы должны всегда стремиться полировать его и не позволять пыли скапливаться. [примечание 1]
Патриарх не был удовлетворен строфой Шэньсю и указал, что стихотворение не показывает понимания «[его] собственной фундаментальной природы и сущности ума». [10] Он дал Шэньсю шанс представить еще одно стихотворение, чтобы продемонстрировать, что он вошел во «врата просветления», чтобы он мог передать свою мантию и Дхарму Шэньсю, но ум ученика был взволнован и не смог написать еще одну строфу. [10]
Два дня спустя неграмотный Хуэйнэн услышал, как молодой служитель монастыря пел строфу Шэньсю, и поинтересовался контекстом поэмы. Служитель объяснил ему конкурс поэм и передачу мантии и Дхармы. [10] Хуэйнэн попросил, чтобы его провели в коридор, где он также мог бы воздать должное строфе. Он попросил чиновника низшего ранга по имени Чжан Жиюн из Цзянчжоу прочитать ему строфу, а затем немедленно попросил его записать строфу, которую он сочинил. [10]
По словам Макрея, «самая ранняя версия Сутры платформы содержит две версии стиха Хуэйнэна. Более поздние версии содержат одну версию строфы Хуэйнэна, отличную от двух более старых: [12]
У Бодхи изначально нет дерева.
У зеркала нет подставки.
Природа Будды
всегда ясна и чиста.
Где место для пыли?Ум — это дерево бодхи .
Тело — подставка для яркого зеркала.
Яркое зеркало
изначально ясно и чисто.
Где может быть пыль?У Бодхи изначально нет дерева.
У яркого зеркала также нет подставки.
По сути, нет ни одной вещи.
Откуда могла возникнуть пыль? [примечание 2]
Присутствовавшие последователи были поражены работой южного варвара. Будучи осторожным в отношении статуса Хуэйнэна, Патриарх стер строфу и заявил, что автор строфы не достиг просветления. [10]
Согласно традиционной интерпретации, которая основана на Гуйфэн Цзунми , преемнике Шэньхуэй в пятом поколении, эти два стиха представляют соответственно постепенное и внезапное приближение. По словам Макрея, это неверное понимание:
[Стих, приписываемый Шэньсю, на самом деле не относится к постепенному или прогрессивному усилию, а к постоянной практике очищения зеркала [...] [Его] основное послание заключалось в постоянном и совершенном учении, бесконечном личном проявлении идеала бодхисаттвы. [13]
Стих Хуэйнэна не стоит особняком, а образует пару со стихом Шэньсю:
Стих(ы) Хуэйнэна применяют риторику пустоты, чтобы подорвать существенность терминов этой формулировки. Однако основное значение первого предложения все еще остается". [14]
Макрей отмечает сходство в рассуждениях со школой Оксхеда, которая использовала тройственную структуру «абсолютного, относительного и среднего» или «тезис-антитезис-синтез». [15] По мнению Макрея, сама Сутра Платформы является синтезом в этой тройственной структуре, давая баланс между необходимостью постоянной практики и пониманием абсолюта. [14]
Глава вторая содержит лекцию о праджне, прочитанную после чтения Махапраджняпарамита -сутры . Из этой главы:
Когда наш ум работает свободно, без каких-либо помех, и имеет свободу «приходить» или «уходить», мы достигаем Самадхи Праджни, или освобождения. Такое состояние называется функцией «безмыслия». Но воздерживаться от размышлений о чем-либо, так что все мысли подавляются, значит быть одержимым Дхармой, и это ошибочный взгляд.
В третьей главе Хуэйнэн отвечает на вопросы мирской аудитории. Хуэйнэн обсуждает известную историю о том, как Бодхидхарма сказал императору У из Ляна , что его добрые дела не принесут ему никакой заслуги. Затем он обсуждает Чистую Землю Запада , утверждая большую важность внутреннего состояния человека по сравнению с его физическим местоположением. Это приводит к выводу, в котором Хуэйнэн утверждает, что мирская практика вне монастыря предпочтительнее следования формам монашеского отречения без внутренней практики.
В четвертой главе говорится, что медитация и мудрость имеют одну и ту же сущность:
Медитация и мудрость имеют одну сущность, а не различны. Медитация — это сущность мудрости, а мудрость — это функция медитации. Во времена мудрости медитация существует в этой мудрости; во времена медитации мудрость существует в этой медитации. [16]
В пятой главе подробно описывается «чистота нашей изначальной природы»: [16]
В этом учении сидячей медитации человек принципиально не концентрируется на уме, и не концентрируется на чистоте, и не неподвижен. Если человек должен сосредоточиться на уме, то ум [причастный] в корне ложен. Вы должны понимать, что ум подобен призраку, поэтому ничто не может сосредоточиться на нем. Если человек должен сосредоточиться на чистоте, то [осознайте, что поскольку] наша природа в корне чиста, то именно через ложные мысли скрывается таковость . Просто будьте без ложных мыслей, и природа будет чиста сама по себе. Если вы активируете свой ум, чтобы привязаться к чистоте, вы только породите ложность чистоты. Ложь не имеет местоположения; ложна концентрация. Чистота не имеет формы и характеристик; вы только создаете характеристики чистоты и говорите, что это «усилие» [в медитации]. Иметь такой взгляд — значит скрывать свою собственную фундаментальную природу и только быть скованным чистотой. [16]
В шестой главе описывается ритуал покаяния.
В седьмой главе приводятся различные истории встреч и диалогов.
Восьмая глава также содержит различные истории встреч и диалогов.
В девятой главе описывается просьба императорского двора о посещении Хуэйнэном императора и отказ Хуэйнэна выполнить эту просьбу.
В главе о своих последних наставлениях Хуэйнэн наставляет своих опытных учеников, давая конкретные указания о том, как «проповедовать Дхарму», которые показывают влияние буддийских учений на пять скандх , концепцию Намарупы и учения Йогачары :
Однажды мастер призвал своих учеников Фахая, Чжичэна, Фаду, Шэньхуэйя, Чжичана, Чжитуна, Чжичэ, Чжидао, Фачжэня и Фару и сказал: «Вы отличаетесь от других людей. После моего ухода каждый из вас должен стать мастером в другом регионе. Теперь я научу вас, как проповедовать Дхарму, не теряя основополагающего учения.
«Сначала вы должны обсудить три категории учения и тридцать шесть ответов активного функционирования. Выход и вход превосходят две крайности. Проповедуя все Дхармы, не отступайте от собственной природы.
«Три категории учения — это скандхи, сферы и входы. « Скандхи » относятся к пяти скандхам формы, чувств, мыслей, импульсов и сознания. «Входы» относятся к двенадцати входам ( аятанам ): шести типам внешних чувственных данных форм, звуков, запахов, вкусов, осязаемых вещей и дхарм; и шести внутренним органам чувств: глазам, ушам, носу, языку, телу и уму. «Сферы» относятся к восемнадцати сферам: шести типам чувственных данных, шести чувствам и шести сознаниям. Собственная природа способна включать в себя мириады дхарм и называется «сознанием- хранилищем ». Если человек активирует мышление, это «сознания трансформации», порождение шести сознаний, чтобы выйти из шести чувств и увидеть шесть типов чувственных данных. [16]
В 1920-х годах японский ученый Ябуки Кэйки (矢吹慶輝 1879-1939) подготовил издание, основанное на одном из текстов пещер Могао (единственном известном на тот момент), разделив текст на пятьдесят семь разделов.
В 1934 году Д. Т. Судзуки опубликовал издание, основанное на тексте из пещеры Могао, но включающее исправления из издания Цунпао (Цзунбао).
В 1993 году буддийский ученый Ян Цзэнвэнь (楊曾文, р. 1939, Шаньдун ) опубликовал аннотированное издание второго текста пещер Могао (в котором меньше ошибок, чем в первом тексте пещер Могао). (Pine, 2006, Введение)
Первый опубликованный перевод на английский язык был завершен в 1930 году Вонгом Моу-ламом (黃茂林c. 1886 -1934) из Гуандуна . Он был основан на каноническом издании Цунпао и опубликован издательством Yu Ching Press в Шанхае. [17]
Издание Судзуки было переведено на английский язык Вин-Цит Чаном в 1963 году и изложено в его книге «Справочник по китайской философии».
В 1967 году Филипп Ямпольский опубликовал перевод, основанный на тексте из пещеры Могао. [18] Этот перевод является важной вехой в современной западной науке о дзэне и его истории.
Чарльз Люк перевел сутру как «Сокровище Дхармы Алтарной Сутры Шестого Патриарха», которая была опубликована в « Учениях Чань и Дзен» (Третья серия, 1973). [19]
Джон Макрей перевел более длинное составное издание эпохи династии Юань . [20] Оно было опубликовано издательством Bukkyō Dendō Kyōkai.
Мастер Трипитаки Сюань Хуа прокомментировал Сутру Шестого Патриарха. Сутра и комментарий были опубликованы Обществом перевода буддийских текстов как Сутра Платформы Драгоценности Дхармы Шестого Патриарха (1971) 1-е издание Гонконг, (1977) 2-е издание Сан-Франциско, (2002) 3-е издание Берлингейм,
В 2006 году издательство Shoemaker & Hoard опубликовало перевод и комментарии американского писателя Реда Пайна , основанные на втором тексте из пещер Могао.
Мартин Верховен и преподобный Хэн Сур , ученики Мастера Трипитаки Сюань Хуа, отредактировали издание на основе китайского Цзунбао Тайсё, том 48, номер 2008, в августе 2014 года. [21]
Тело — древо просветления,
Ум — как подставка для яркого зеркала;
Раз за разом усердно полируйте его,
Чтобы не скапливалась пыль.
Просветление — не дерево,
У яркого зеркала нет подставки;
Изначально нет ничего —
Где может быть место пыли?
