Сутра Платформы Шестого Патриарха ( китайский :六祖壇經; пиньинь : Liùzǔ Tánjīng или просто:壇經 Tánjīng ) — это писание чань-буддизма , которое было составлено в Китае в период с 8 по 13 века. [1] «Платформа» (施法壇) относится к подиуму , на котором говорит буддийский учитель. Его ключевыми темами являются прямое восприятие своей истинной природы и единство сущности шила (поведения), дхьяны (медитации) и праджни (мудрости).
Текст сосредоточен на учениях и историях, приписываемых шестому чаньскому патриарху Хуэйнэну . Он содержит хорошо известную историю борьбы за преемственность Хунжэня (просветление непостоянных ) , а также беседы и диалоги, приписываемые Хуэйнэну.
Текст приписывает свое воспоминание Фа-хаю , но, вероятно, был написан или отредактирован в рамках так называемой школы Оксхед , которая существовала наряду с Восточной горной школой и Южной школой Шэньхуэя . В тексте делается попытка примирить так называемую Северную школу с ее предполагаемыми учениями о постепенном просветлении и так называемую Южную школу с ее предполагаемыми учениями о внезапном просветлении . По сути, текст включает в себя «риторическую чистоту», возникшую после нападения Шэньхуэя на Шэньсю , но при этом фактически «вычеркивает его из истории». [2]
Платформа Сутра претерпела различные редакции. [3] Хотя это воспоминание приписывается Фа-хаю , ученику Хуэйнэна, его происхождение неясно:
Ранняя разработка Сутры Платформы окутана туманом времени, и мы, вероятно, никогда не узнаем о ней многого наверняка. Дуньхуанская версия текста, самое раннее полное издание, которое мы имеем, почти наверняка является продуктом длительной эволюции с элементами, собранными вместе из нескольких разных чаньских групп с разными программами, о чем свидетельствуют неравномерный характер текста и его внутренние несоответствия . [4]
Дуньхуанские версии являются самыми старыми доступными текстами с полным названием « Внезапная доктрина Южной школы» , «Великое совершенство мудрости Высшей Махаяны : Сутра Платформы, представленная Шестым Патриархом Хуэйнэном в храме Дафань в префектуре Шао», китайский :南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經:六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經, с подзаголовком: «один свиток, записанный распространителем Дхармы, учеником Фахаем, который в то же время получил Заповеди Бесформенности» (一卷，兼受無相戒弘法弟子法海集記).
Две копии, датированные между 830 и 860 годами, были найдены в пещерах Могао в Дуньхуане. Считается, что оба основаны на издании примерно 780 года. Находки в Дуньхуане сыграли очень важную роль для исторического понимания дзэн:
Изучение раннего Чань претерпело изменения после открытия в начале двадцатого века ряда текстов, относящихся к раннему движению Чань, в пещерной библиотеке в Дуньхуане, которые также содержали раннюю версию Сутры Платформы . [5]
В 1056 году китайский учёный-монах Цисон (契嵩, Уэйд-Джайлс : Ци-сун ) выпустил более крупное издание, озаглавленное «Люцзу фабао цзи» (法寶記 «Драгоценные записи Дхармы»).
В 1291 году Цзунбао (宗寶, Уэйд-Джайлс: Цунг-пао ) выпустил издание, которое стало частью китайского буддийского канона династии Мин . Эта каноническая версия, очевидно, основанная на издании Цисон, примерно на треть длиннее версии пещер Могао и имеет другую структуру.
Сутра Платформы – это:
... чудесная смесь ранних учений Чань, виртуальное хранилище всей традиции до второй половины восьмого века. В основе проповеди лежит то же понимание природы Будды , которое мы видели в текстах, приписываемых Бодхидхарме и Хунжэню, включая идею о том, что фундаментальная природа Будды становится невидимой для обычных людей только из - за их иллюзий». ]
Глава первая содержит хорошо известную историю борьбы за престол Хунжэня. Это существенная часть традиционного повествования дзен . [7] Пятый Патриарх созвал всех своих последователей и предложил своим последователям конкурс стихов, чтобы продемонстрировать уровень их понимания сущности ума. Он решил передать свое одеяние и учение победителю состязания, который станет Шестым Патриархом. [8] Шэньсю, ведущий ученик Пятого Патриарха, сочинил строфу, но не имел смелости представить ее мастеру. Вместо этого он написал свою строфу на стене южного коридора, чтобы остаться анонимным однажды в полночь, около часа ночи. Остальные монахи увидели эту строфу и похвалили ее. Строфа Шэньсю выглядит следующим образом: [9]
Тело — это дерево бодхи . Ум подобен яркому зеркалу. Мы всегда должны стремиться полировать его и не допускать скопления пыли. [примечание 1]
Патриарх не был удовлетворен строфой Шэньсю и отметил, что стихотворение не демонстрирует понимания «[его] собственной фундаментальной природы и сущности ума». [8] Он дал Шэньсю возможность представить еще одно стихотворение, чтобы продемонстрировать, что он вошел в «врата просветления», чтобы он мог передать свою одежду и Дхарму Шэньсю, но ум ученика был взволнован и не мог написать еще одно стихотворение. строфа. [8]
Два дня спустя неграмотный Хуэйнэн услышал, как молодой служитель монастыря пел строфу Шэньсю, и поинтересовался контекстом стихотворения. Служитель объяснил ему конкурс стихов и передачу мантии и Дхармы. [8] Хуэйнэн попросил, чтобы его провели в коридор, где он также мог бы отдать дань уважения строфе. Он попросил чиновника низкого ранга по имени Чжан Риюн из Цзянчжоу прочитать ему этот стих, а затем сразу же попросил его записать сочиненную им строфу. [8]
По словам Макрея, «самая ранняя версия Сутры Платформы содержит две версии стиха Хуэйнэна. Более поздняя версия содержит одну версию строфы Хуэйнэна, отличную от двух старых: [10]
Изначально у Бодхи не было дерева.
Зеркало не имеет подставки.
Природа Будды
всегда ясна и чиста.
Где есть место пыли?Ум – это дерево бодхи .
Тело — подставка для яркого зеркала.
Яркое зеркало
изначально ясное и чистое.
Где могла быть пыль?Изначально у Бодхи не было дерева.
Яркое зеркало также не имеет подставки.
Принципиально нет ничего.
Где могла возникнуть пыль? [заметка 2]
Присутствовавшие последователи были поражены работой южного варвара. Остерегаясь статуса Хуэйнэна, Патриарх стер строфу и заявил, что автор строфы не достиг просветления. [8]
Согласно традиционной интерпретации, основанной на Гуйфэн Цзунми , преемнике Шэньхуэя в пятом поколении, эти два стиха представляют соответственно постепенный и внезапный подход. По мнению Макрея, это неверное понимание:
[T] стих, приписываемый Шэньсю, на самом деле относится не к постепенному или постепенному усилию, а к постоянной практике чистки зеркала [...] [H] его основное послание заключалось в постоянном и совершенном обучении, бесконечном личное проявление идеала бодхисаттвы. [11]
Стих Хуэйнэна не стоит отдельно, а образует пару со стихом Шэньсю:
В стихах Хуэйнэна используется риторика пустоты, чтобы подорвать существенность условий этой формулировки. Однако основной смысл первого положения все же остается». [12]
Макрей отмечает сходство рассуждений со школой Оксхеда, которая использовала тройную структуру «абсолютное, относительное и среднее», или «тезис-антитезис-синтез». [13] По мнению Макрея, Сутра Платформы сама по себе является синтезом этой тройной структуры, обеспечивающей баланс между необходимостью постоянной практики и пониманием абсолюта. [12]
Вторая глава содержит лекцию о праджне, читаемую после чтения Махапраджняпарамита-сутры . Из этой главы:
Когда наш ум работает свободно, без каких-либо препятствий и имеет свободу «приходить» или «уходить», мы достигаем Самадхи Праджни, или освобождения. Такое состояние называется функцией «безмыслия». Но воздерживаться от мыслей о чём-либо, чтобы подавлять все мысли, значит быть одержимым Дхармой, и это ошибочное мнение.
В третьей главе Хуэйнэн отвечает на вопросы непрофессиональной аудитории. Хуэйнэн обсуждает известную историю о Бодхидхарме , который сказал императору У Лянскому, что его добрые дела не принесут ему никакой заслуги. Далее он обсуждает Чистую Землю Запада , утверждая большую важность внутреннего состояния человека по сравнению с его физическим местоположением. Это приводит к выводу, в котором Хуэйнэн утверждает, что мирская практика вне монастыря предпочтительнее следования формам монашеского отречения без внутренней практики.
В четвертой главе говорится, что медитация и мудрость имеют одну и ту же сущность:
Медитация и мудрость имеют одну сущность, а не разные. Медитация — это суть мудрости, а мудрость — это функция медитации. Во времена мудрости медитация существует в этой мудрости; во время медитации в этой медитации присутствует мудрость. [14]
В пятой главе подробно описывается «чистота нашей фундаментальной природы»: [14]
В этом учении сидячей медитации человек принципиально не концентрируется на уме, не концентрируется ни на чистоте, ни на неподвижности. Если кто-то должен сконцентрироваться на уме, то ум [задействованный] в своей основе является ложным. Вы должны понять, что ум подобен фантому, поэтому ничто не может на нем сконцентрироваться. Если кто-то должен сконцентрироваться на чистоте, то [осознайте, что, поскольку] наша природа фундаментально чиста, именно ложные мысли скрывают таковость . Просто будьте без ложных мыслей, и природа станет чистой сама по себе. Если вы активируете свой ум, чтобы привязаться к чистоте, вы создадите только ложность чистоты. Ложь не имеет местоположения; именно концентрация является ложной. Чистота не имеет формы и характеристик; вы лишь создаете характеристики чистоты и говорите, что это «усилие» [в медитации]. Иметь такой взгляд — значит затемнить свою собственную фундаментальную природу и быть лишь скованным чистотой. [14]
Глава шестая описывает ритуал покаяния.
В седьмой главе представлены различные истории встреч и диалогов.
В восьмой главе также приводятся различные истории встреч и диалогов.
Глава девятая описывает просьбу Императорского двора к Хуэйнэну посетить Императора и отказ Хуэйнэна от этого приказа.
В главе, посвященной его последним наставлениям, Хуэйнэн наставляет своих опытных учеников, давая конкретные инструкции, как «проповедовать Дхарму», которые показывают влияние буддийских учений на пять скандх , концепцию Намарупы и учения Йогачары :
Однажды мастер вызвал своих учеников Фахая, Чжичэна, Фада, Шэньхуэй, Чжичана, Чжитуна, Чжиче, Чжидао, Фачжэня и Фару и сказал: «Вы отличаетесь от других людей. После моего исчезновения каждый из вас должен стать мастером в своем регионе. Сейчас я научу вас проповедовать Дхарму, не теряя при этом фундаментального учения.
«Сначала вам следует обсудить три категории учения и тридцать шесть реакций активного функционирования. Выход и вход выходят за рамки двух крайностей. Проповедуя все Дхармы, не отходите от собственной природы.
«Три категории учения — это скандхи, сферы и входы. « Скандхи » относятся к пяти скандхам формы, чувств, мыслей, импульсов и сознания. «Входы» относятся к двенадцати входам ( аятанам ): шести типам внешних чувственных данных: форм, звуков, запахов, вкусов, осязаемых вещей и дхарм; и шесть внутренних органов чувств: глаза, уши, нос, язык, тело и ум. «Сферы» относятся к восемнадцати сферам: шести типам сенсорных данных, шести чувствам и шести сознаниям. Собственная природа способна включать в себя мириады дхарм и называется « сознанием-хранилищем ». Если человек активирует мышление, это «трансформация сознания», генерация шести сознаний для выхода из шести чувств и просмотра шести типов сенсорных данных. [14]
В 1920-х годах японский ученый Ябуки Кэйки (矢吹慶輝 1879-1939) подготовил издание, основанное на одном из текстов пещер Могао (единственном известном на тот момент), разделив текст на пятьдесят семь разделов.
В 1934 году DT Suzuki опубликовал издание, основанное на тексте из пещеры Могао, но с исправлениями из издания Цунгпао (Цунбао).
В 1993 году буддийский учёный Ян Цзэнвэнь (楊曾文, р. 1939, Шаньдун ) опубликовал аннотированное издание второго текста о пещерах Могао (в котором меньше ошибок, чем в первом тексте о пещерах Могао). (Пайн, 2006, Введение)
Первый опубликованный перевод на английский язык был выполнен в 1930 году Вонг Моу-ламом (黃茂林c. 1886-1934 ) из провинции Гуандун . Он был основан на каноническом издании Цунгпао и опубликован шанхайским издательством Yu Ching Press. [15]
Издание Сузуки было переведено на английский язык Винг-цит Чаном в 1963 году и включено в его книгу «Справочник по китайской философии».
В 1967 году Филип Ямпольский опубликовал перевод на основе текста пещеры Могао. [16] Этот перевод является важной вехой в современной западной науке о дзэн и его истории.
Чарльз Лук перевел сутру как «Сокровище Дхармы Алтарной сутры Шестого Патриарха», которая была опубликована в « Учениях Чань и Дзэн» (третья серия, 1973). [17]
Джон Макрей перевел более длинное сборникное издание эпохи династии Юань . [18] Его опубликовало Буккё Дендо Кёкай.
Мастер Трипитаки Сюань Хуа прокомментировал Сутру Шестого Патриарха. Сутра и комментарий были опубликованы Буддийским обществом перевода текстов под названием «Сутра платформы драгоценностей Дхармы Шестого Патриарха» (1971), 1-е издание, Гонконг, (1977), 2-е издание, Сан-Франциско, (2002), 3-е издание, Берлингейм,
Shoemaker & Hoard опубликовали в 2006 году перевод и комментарий американского писателя Ред Пайна , основанные на втором тексте пещер Могао.
Мартин Верховен и преподобный Хэн Суре , ученики Мастера Трипитаки Сюань Хуа, в августе 2014 года отредактировали издание, основанное на китайском «Цунбао Тайшо», том 48, номер 2008. [19]
Тело — дерево просветления,
Ум — как подставка для яркого зеркала;
Раз за разом полируйте его старательно,
Чтоб пыль не собиралась.
Просвещение – не дерево,
Яркое зеркало не имеет подставки;
Изначально нет ничего-
Какое место может быть для пыли?
