stringtranslate.com

Сын человеческий (христианство)

Сын Человеческий с мечом среди семи светильников в видении Иоанна . Из Бамбергского Апокалипсиса , XI век.

Сын человеческий — выражение в высказываниях Иисуса в христианских писаниях, включая Евангелия , Деяния апостолов и Книгу Откровения . Значение выражения является спорным. Интерпретация использования «Сына человеческого» в Новом Завете остается сложной, и после 150 лет споров среди ученых не возникло единого мнения по этому вопросу. [1] [2]

Выражение «Сын человеческий» встречается 81 раз в четырех канонических евангелиях (в основном цитируя Иисуса) [3] и еще четыре раза в остальной части Нового Завета. Эквивалентное еврейское выражение «сын человеческий» (בן–אדם, т.е. ben-'adam, букв. сын Адама) встречается в Ветхом Завете 103 раза. [4]

Использование определенного артикля в «Сыне человеческом» в греческом койне христианских евангелий является оригинальным, и до его использования в сохранившихся греческих документах древности не существует никаких записей о его использовании. [3] Геза Вермес заявил, что использование «Сына человеческаго» в христианских евангелиях не связано с использованием еврейской Торы. [5]

На поверхностном уровне христологическая точка зрения на Сына Человеческого («человек» относится к Адаму ) рассматривалась как возможный аналог точки зрения на Сына Божьего , и так же, как Сын Божий подтверждает божественность Иисуса, в ряде случаев Сын Человеческий подтверждает его человечность. [6] Исповедание Иисуса как Сына Божьего было существенным элементом христианских вероучений со времен апостолов , и хотя некоторые не считают, что исповедание Христа как Сына Человеческого было необходимо для христиан, провозглашение Иисуса как Сына Человеческого было догматом веры в христианстве, по крайней мере, со времен Никейского Символа веры , который на английском языке звучит как: «силой Святого Духа он воплотился от Девы Марии и стал человеком». То, что Христос был человеком-богом, было настолько важно, что это был главный вопрос, рассмотренный на Халкидонском соборе , где рассматривалась ересь монофизитства . Монофизиты считали Христа имеющим единую природу, которая была смешением двух, Бога и Человека, в то время как православная католическая позиция утверждала, что он был полностью Богом и полностью человеком одновременно. Эти положения в Символе веры Никейского собора и основной предмет Халкидонского собора показывают важность ранней христианской веры в природу Иисуса как Бога и Человека, настолько, что вера в то, что эти две природы можно свести к третьей, смешанной, природе считалась ересью.

Этимология и использование

Титульный лист еврейской Библии XVII века

В греческом койне Нового Завета «сын человеческий» — «ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου» ( ho huios tou anthropou ). Еврейское выражение «сын человеческий» (בן–אדם ie ben-'adam) также встречается более ста раз в еврейской Библии . [4] В тридцати двух случаях эта фраза появляется в промежуточной форме множественного числа «сыны человеческие», т. е. люди. [4]

Выражение «Сын человеческий» встречается 81 раз в греческом койне четырех Евангелий: 30 раз у Матфея, 14 раз у Марка, 25 раз у Луки и 12 раз у Иоанна. [3] [7] Однако использование определенного артикля в выражении «Сын человеческий» является новым, и до его использования в канонических евангелиях не было никаких записей о его использовании ни в одном из сохранившихся греческих документов древности. [3]

Геза Вермес заявил, что «сын человеческий» в Новом Завете не имеет отношения к еврейским библейским употреблениям. Вермес начинает с замечания, что в еврейских источниках нет примера «сына человеческого» и предполагает, что этот термин происходит от арамейского – ברנש – bar nash/bar nasha . [5] Он приходит к выводу, что в этих источниках «сын человеческий» является регулярным выражением для человека в целом и часто служит неопределенным местоимением, и ни в одном из сохранившихся текстов «сын человеческий» не фигурирует как титул. [5]

Однако другие источники утверждают, что Сын Человеческий — это титул, который Иисус присвоил себе как способ утверждения своей божественной природы. Уайтфилд, например, утверждает, что в библейском контексте все люди называются «Сынами Человеческими» или, более конкретно, сыновьями Адама . Притязание Иисуса на этот конкретный титул было прямым притязанием на божественную власть, намекая на Даниила , того, кто, как предсказано, «придет с облаками небесными» и кому «будет дана власть, слава и суверенная сила» [8]. Таким образом, хотя сам титул может относиться к любому человеку, сам титул относится к конкретной религиозной мессианской фигуре.

Упоминания о Сыне Человеческом в синоптических Евангелиях обычно делятся на три группы: (i) те, которые относятся к его «пришествию» (как возвышению); (ii) те, которые относятся к «страданиям» и (iii) те, которые относятся к «теперь в действии», т.е. относятся к земной жизни. [6] [7] [9]

Представление о Сыне Человеческом в Евангелии от Иоанна несколько отличается от синоптических евангелий: в Иоанна 1:51 он представлен как контактирующий с Богом через «ангелическое посредничество», в Иоанна 6:26 и 6:53 он дает жизнь через свою смерть, а в Иоанна 5:27 он обладает властью судить людей. [7] [10]

Ссылки на Новый Завет

Синоптические евангелия

В Евангелии от Матфея 8:20 и Евангелии от Луки 9:58 Иисус говорит: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда, а Сыну Человеческому негде приклонить голову». Эта фраза, по-видимому, связана с пророческими выражениями Ветхого Завета, которые использовались такими пророками, как Иезекииль, и она показывает понимание Иисусом себя как «человека», которого Бог выделил в качестве друга и представителя. [11]

Иоаннова литература

Первая глава Книги Откровения ссылается на «подобного Сыну Человеческому» в Откровении 1:12-13, который сияет во славе и говорит с автором. [12] В Евангелии от Иоанна Иисус не просто мессианская фигура и не просто пророк, как Моисей, но основной акцент делается на его двойной роли как Сына Божьего и Сына Человеческого . [13]

Другие ссылки

Книга Моисея

Титул «Сын Человеческий» используется девять раз в Книге Моисея , произведении 19-го века, которое Церковь Иисуса Христа Святых последних дней считает каноническим писанием и которое включено в ее публикацию «Жемчужина Великой Драгоценности » . Согласно антитринитаризму , Моисей 6:57 предполагает, что имя Бога Отца — «Человек Святости», и что титул «Сын Человеческий» указывает на божественное сыновство Иисуса. [14] [ нужен лучший источник ]

Книга Даниила

Описание «сын человеческий» появляется в Книге Даниила , и большинство источников ссылаются именно на этот конкретный стих. В Данииле 7 упоминается «подобный сыну человеческому». Арамейский оригинал означает «подобный человеку». [15] Он показан «приходящим с облаками небесными. Он приблизился к Ветхому днями и был введен в Его присутствие. Ему была дана власть, слава и верховная сила; все племена и народы всякого языка поклонялись Ему. Владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится вовек». (Даниил 7:13–14) [16]

Интерпретации

Научные взгляды

Интерпретация использования «Сына Человеческого» в Новом Завете оказалась сложной, и Джеймс Д. Г. Данн и отдельно Делберт Беркетт утверждают, что это яркий пример ограничений толкования Нового Завета, поскольку после 150 лет споров не было достигнуто никакого консенсуса относительно его значения. [1] [2] Ближе к концу двадцатого века Реджинальд Х. Фуллер заявил: «Проблема Сына Человеческого — это банка с червями. Никто не может написать о ней ничего, что вызвало бы всеобщее согласие или дало бы окончательное решение». [2]

Самые ранние подходы, восходящие к отцам церкви , опирались на греческое выражение и интерпретировали «сын» в родительском смысле. Этот подход продолжался и в Средние века . [2] К тому времени, когда началась протестантская Реформация , возникло три новых подхода: один рассматривал его как выражение человечности Иисуса, другой рассматривал его как мессианский титул, полученный из Книги Даниила (7.13), а третий считал его общей идиомой для самореференции. [2] К 17 веку первый подход (сосредоточенный на его человечности) завоевал популярность, однако к 19 веку мессианский взгляд стал более популярным. [2]

В последней части 20-го века мессианский взгляд подвергся резкой критике, и концепция идиоматического использования начала получать поддержку среди некоторых ученых. [2] Однако среди ученых не возникло единого мнения о том, как можно интерпретировать это выражение. [1] [2] Другая точка зрения, выдвинутая Бартом Д. Эрманом (1999), заключается в том, что есть некоторые отрывки (такие как Марк 8:38, 13:26, 14:62; Матфей 19:28, 25:31–46; и Лука 12:8–9), в которых Иисус упоминает «Сына Человеческого» и, по-видимому, говорит не о себе, а о ком-то другом, а именно о космическом судье, который сойдет с небес, чтобы вершить суд. Таким образом, отождествление Сына Человеческого с Иисусом может быть более поздней, недостоверной традицией. [17] [18] : 15:18  Ингольфсланд (2001) утверждал, что примеры Эрмана недействительны или не соответствуют его собственным критериям. [17]

еврейские взгляды

В иудаизме « сын человеческий » обозначает человечество в целом, в отличие от божества или божественности , с особым указанием на их слабость и бренность (Иов 25:6; Псалтирь 8:4; Псалтирь 143:3; Псалтирь 145:3; Исаия 51:12 и т. д.) или термин «бен адам» является лишь формальной заменой личного местоимения. [15] [19]

В христологии

Христос , Тициан – (фрагмент) 1553, холст, масло , 68x62 см, Музей Прадо , Мадрид .

Шестьдесят девять раз в синоптических Евангелиях Иисус называет себя «Сыном человеческим», греческое выражение, которое в его арамейскомеврейском ) происхождении могло быть косвенным способом указания на самого говорящего (например, Мф. 8:20), или же просто означать «кто-то» или «человеческое существо» (как в Пс. 8:4, где это поэтический вариант слова «человек»). В Данииле 7:13–14 «Сын человеческий», по-видимому, символизирует ангелов (возможно, архангела Михаила ) и/или праведных и преследуемых евреев, которые будут оправданы и наделены властью Богом (Дан. 7:18,21–22,27; 10:13, 21; 12:1), а не функционировать как одна индивидуальная небесная фигура, представляющая народ. [20] Из доказательств ясно, что «Сын Человеческий» не функционировал в дохристианских мессианских ожиданиях как титул для избавителя, который должен был прийти в последние времена. Но для израильтян и других читателей и последователей Торы эта фраза имела бы смысл и указывала бы на Мессию. Это даже не было четко определенным понятием с конкретным содержанием и ссылкой. Это могло бы просто обозначать члена человеческого рода (Пс. 8:4) или быть способом указать на незначительность и конечную зависимость пророка перед лицом славы и бесконечной силы Бога. Поэтому Бог обращается к Иезекиилю девяносто три раза как к «сыну Человеческому». [21]

Три контекста

Согласно синоптическим Евангелиям, Иисус называл себя «Сыном человеческим» в трех контекстах, каждый из которых имел свой круг довольно различных значений. Он использовал это самоназвание (1) своего земного труда и его (часто) смиренного состояния (например, Марк 2:10, 28 парр.; Матф. 11:19 = Лука 7:34; Матф. 8:20 = Лука 9:58); (2) своих грядущих страданий, смерти и воскресения (Марк 9:9,12; Марк 14:21 и, прежде всего, Марк 8:31; 9:31; 10:33–34 парр.); (3) его будущее пришествие в небесной славе, чтобы действовать с суверенной властью на последнем суде (например, Марк 8:38; 13:26–27 парр.; Матф. 24:27 = Лука 17:24; Матф. 25:31–32; см. Иоанн 5:27). [10] Эти классификации показывают, как «Сын Человеческий» служил способом указания на важность Иисуса и даже всеобщую значимость. Это было особенно верно для высказываний класса (3). Другими словами, «Сын Человеческий» использовался для обозначения того, что делал Иисус, а не того, кем он был. Это не было и не стало титулом в обычном смысле — по крайней мере, не в устах самого Иисуса. [22]

В то же время евангелисты (и/или их источники), похоже, не всегда четко различают «Сына Человеческого» от «Христа/Мессии» или «Сына Божьего». Для Марка Мессия Давида и Сын Человеческий Даниила — одно и то же лицо, и их имя — Иисус. В Марка 14:61-62 ответ Иисуса на вопрос первосвященника («Ты ли Мессия, Сын Благословенного?») передает некоторые славные коннотации «Сына Божьего» как фигуры, которая с триумфом придет на облаках небесных, чтобы судить своих врагов: «Я есть; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего с облаками небесными». В Евангелии от Иоанна выражение приобретает существенный элемент, которого нет в синоптических Евангелиях ни в одном из трех перечисленных выше значений: «Сын Человеческий» — это личностно существующая фигура (например, Иоанн 3:13; Иоанн 6:62). [22]

Служение Иисуса

Что касается самого Иисуса, много споров возникло в связи с решением вопроса о том, произошли ли какие-либо или все три класса самореферентных высказываний из того, что он говорил во время своего служения. Некоторые ученые даже пытались доказать, что ни одно из высказываний «Сын человеческий» не исходило от самого Иисуса. Однако остаются веские и сходящиеся причины утверждать, что, несмотря на некоторую редакционную переработку, Иисус действительно говорил о себе как о «Сыне человеческом», наполнял этот термин своими собственными значениями и был ответственен за три класса высказываний «Сын человеческий», перечисленных выше. Наряду с тем, как он использовал образ Царства Божьего и Бога как Отца, здесь приводится третий классический пример того, как Иисус берет унаследованное выражение и использует его массово, но по-своему. [22] [23]

Во-первых, никто не находит других, кто когда-либо описывал, обращался или исповедовал Иисуса как Сына Человеческого, за исключением четырех маргинальных случаев (Деяния 7:56; Откр. 1:13; 14:14; Евр. 2:6). Последние три случая связаны с цитатами из Ветхого Завета . В Евангелиях другие люди обращаются и говорят об Иисусе разными способами, но никогда напрямую как о «Сыне Человеческом». Согласно Иоанну 12:34, слушатели Иисуса были озадачены, когда он называл себя «Сыном Человеческим». Теперь, если бы ранняя Церковь свободно создавала высказывания о Сыне Человеческом, было бы странно, что это обозначение Иисуса не встречается в устах других. Загадка исчезает, как только соглашаются, что здесь есть подлинное историческое воспоминание: только Иисус использовал этот термин, и евангелисты и их источники добросовестно записали это. [22] [24]

Во-вторых, высказывания Сына Человеческого, в которых Иисус ссылается на свою (часто скромную и милосердную) земную деятельность, засвидетельствованы как Марком (например, Марк 2:10, 28), так и источником Q (Мф 8:20 = Лука 9:58; Мф 11:19 = Лука 7:34). Высказывания, касающиеся грядущего или апокалиптического Сына Человеческого, также появляются у Марка (Марк 8:38; 13:26; 14:62) и в Q (например, Матф 24:27 = Лука 17:24). Эта двойная нить традиции или множественное подтверждение может побудить кого-то приписать Иисусу по крайней мере класс (1) и класс (3) высказываний Сына Человеческого. [22]

В-третьих, в высказываниях Иисуса о Сыне Человеческом была некоторая еврейская подоплека, но в зарождающейся Церкви едва ли было какое-либо продолжение. Позже Отцы Церкви использовали этот термин как способ обозначения человеческой природы Христа в противовес его божественности или его принадлежности к Сыну Божьему . Однако в первом веке обозначение, по-видимому, не было полезным для проповедования благой вести. Оно не появляется в формулировках веры и литургии . Оно было слишком гибким и даже неопределенным: оно варьируется от таинственного небесного существа из Даниила 7 до простого использования в качестве иносказательного выражения для «я». С лингвистической точки зрения это было особенно странное выражение для грекоязычных людей. Тот факт, что обозначение было странным и неподходящим для жизни и служения ранней Церкви, говорит о том, что высказывания Сына Человеческого произошли не от групп в Церкви, а из другого источника, которым на самом деле мог быть только Иисус. [25]

В-четвертых, высказывания о грядущем Сыне Человеческом иногда подразумевают определенную дифференциацию между этой фигурой и Иисусом. Поэтому Лука сообщает, что Иисус заявил: «Всякого, кто признает Меня перед людьми, и Сын Человеческий признает перед Ангелами Божиими» (Луки 12:8). Матфей изменяет это высказывание Q следующим образом: «Всякого, кто признает Меня перед людьми, и Я исповедую перед Отцом Моим Небесным» (Мф. 10:32). По-видимому, Лука сохранил изначальную форму высказывания, которая указывает на определенное единство функций между самим Иисусом и Сыном Человеческим, но в то же время вводит некоторую дифференциацию между двумя фигурами. Дифференциация имеет смысл, если признать, что она напоминает оборот речи, фактически использованный Иисусом, чтобы отличить его нынешнюю проповедь от его будущего суда. Различие имело свой смысл в историческом контексте его служения, но не позднее, в послепасхальной ситуации, когда верующие признали личное единство между воскресшим Иисусом и Сыном Человеческим, который придет во славе. Модификация Мэтью отражает именно этот сдвиг. [22]

В-пятых, есть некоторые необычные особенности в сохранении высказываний о «Сыне Человеческом». Три класса не смешаны вместе. Таким образом, (2) предсказания страстей о Сыне Человеческом не выходят за рамки смерти и воскресения, чтобы включить (3) утверждения о будущем пришествии Сына Человеческого. Более того, высказывания о Царстве Божьем (и, в частности, притчи) никогда не вводят Сына Человеческого. [26] Отсутствие четкой и прочной связи между Сыном Человеческим и божественным Царством озадачивает. В конце концов, Даниил 7 был важен для функций Сына Человеческого, а образы Даниила включали Царство Божье (Даниил 2:44; 4:3; 7:27). Независимость трех классов высказываний Сына Человеческого и отделение высказываний о Царстве от Сына Человеческого можно объяснить, если рассматривать Евангелия (и традиции, стоящие за ними), точно сохраняющие здесь различия, которые действительно восходят к фактическому проповедованию и учению Иисуса. [22] [27]

Сравнение сСын Божий

Исследователи часто рассматривают Сына Человеческого и Сына Божьего как противоположные титулы. Первоначально эти обозначения понимались в свете двух природ Христа: Сын Человеческий выражал человечность Иисуса, в то время как Сын Божий выражал его божественность. Более поздние исследования затем изменили эту оценку. Титул «Сын Божий» присваивался другим историческим личностям, таким как Иаков и Соломон; но титул Сына Человеческого претендует только Иисус. Сын Божий стал признаваться человеком, в то время как Сын Человеческий, вопреки интуиции, понимался как небесное существо, намекая на Того, о ком упоминается в Данииле 7. [2]

Из всех христологических титулов, используемых в Новом Завете, Сын Божий оказал одно из самых длительных влияний на христианскую историю и стал частью исповедания веры многих христиан, провозглашение Сына Человеческого никогда не было догматом веры в христианстве . [ 28] [ 29] Таким образом, в общепринятом контексте именно титул Сына Божьего подразумевает полную божественность Иисуса как части Святой Троицы Отца , Сына и Духа . [29]

В V веке святой Августин подробно писал о Сыне Божьем и его отношениях с Сыном Человеческим , позиционируя эти два вопроса с точки зрения двойственной природы Иисуса как божественной и человеческой с точки зрения ипостасного союза . [30] Он писал:

Христос Иисус, Сын Божий, есть Бог и Человек: Бог прежде всех миров, человек в нашем мире... Но поскольку Он единственный Сын Божий, по природе, а не по благодати, Он стал также Сыном Человеческим, чтобы быть также полным благодати. [30]

Хотя Сын Человеческий — это отдельная концепция от Сына Божьего, некоторые евангельские отрывки, похоже, приравнивают их в некоторых случаях, например, в Марка 14:61, во время суда над Иисусом в Синедрионе , когда первосвященник спросил Иисуса: «Ты Мессия, Сын Благословенного?» Иисус ответил: «Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных». [9] [31] Это, по-видимому, основывается на утверждении в Марка 9:31, что «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его; и, по убиении, в третий день воскреснет». [9] В притче об овцах и козлах возвращающийся Сын Человеческий имеет власть судить, разделяя людей из «всех народов» на отдельные группы, в Матфея 25:31–46. [9] Однако Джеймс Данн указал на то, что по этим вопросам нет общего научного согласия, и христологические дебаты продолжаются уже более столетия без достижения консенсуса. [1]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcd Jesus Remembered: Christianity in the Making Джеймса Д. Г. Данна (29 июля 2003 г.) ISBN  0802839312 стр. 724–725
  2. ^ abcdefghi Дебаты о Сыне Человеческом: История и оценка Делберта Ройса Беркетта (28 января 2000 г.) Cambridge University Press ISBN 0521663067 стр. 3–5 
  3. ^ abcd Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве Ларри У. Уртадо , ISBN 0-8028-3167-2 Wm B. Eerdmans Publishing Co., 2005 стр. 290–293 
  4. ^ abc Международная стандартная библейская энциклопедия: Q–Z Джеффри У. Бромили (31 января 1995 г.) ISBN 0802837840 стр. 574 
  5. ^ abc Вермес, Геза, Иисус в его еврейском контексте Миннеаполис: Fortress Press. ISBN 0-8006-3623-6 стр. 82 
  6. ^ ab Христианское богословие: Введение Алистера Э. Макграта 2010 ISBN 1-4443-3514-6 стр. 270 
  7. ^ abc Сын Человеческий Криса К. Карагуниса 1986 ISBN 3-16-144963-0 стр. 145–147 
  8. ^ «Почему «Сын Человеческий» в Евангелиях был уникальной ссылкой на Даниила 7 – Сэмюэл Уайтфилд» . Получено 28 июля 2023 г.
  9. ^ abcd «Сын Человеческий» как Сын Божий, автор Seyoon Kim, 1983 ISBN 3-16-144705-0 , стр. 2–3 
  10. ^ ab Barker, Margaret (2005). "Сын Человеческий". Потерянный пророк: Книга Еноха и ее влияние на христианство . Лондон: Sheffield Phoenix Press. ISBN 978-1905048182. Получено 19 марта 2019 г. .
  11. ^ Данн, Джеймс Д.Г.; Макнайт, Скот, ред. (2005). Исторический Иисус в недавних исследованиях. Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns. стр. 337. ISBN 1-57506-100-7.
  12. Книга Откровения Роберта Х. Маунса 1997 ISBN 0-8028-2537-0 стр. 57 
  13. ^ Христология и Новый Завет Кристофера Марка Такетта 2001 ISBN 0-664-22431-8 стр. 159 
  14. ^ "Человек святости". Энциклопедия мормонизма . Библиотека Гарольда Б. Ли, Университет имени Бригама Янга . Получено 19 января 2015 г.
  15. ^ ab "СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ". Еврейская энциклопедия . JewishEncyclopedia.com . Получено 19 августа 2013 г. .
  16. ^ «Сын человеческий Даниила – Ливий». www.livius.org . Получено 28.07.2023 .
  17. ^ ab Ingolfsland, Dennis (апрель 2001 г.). «Оценка «Исторического Иисуса» Барта Эрмана». Bibliotheca Sacra . Далласская теологическая семинария : 181–197 . Получено 11 января 2022 г.
  18. ^ Эрман, Барт Д. (2000). "10: More Historical Criteria". Исторический Иисус . Великие курсы . Получено 11 января 2022 г.
  19. ^ "Среди евреев термин "сын человеческий" не использовался как особый титул Мессии. Новозаветное выражение ὅ ὑιὸς τοῦ ἀνθρόπου является переводом арамейского "bar nasha" и как таковое могло быть понято только как замена личного местоимения или как подчеркивание человеческих качеств тех, к кому оно применяется. То, что этот термин не появляется ни в одном из посланий, приписываемых Павлу , имеет важное значение". – "В Евангелиях этот титул встречается восемьдесят один раз. Большинство современных авторов (среди них И. Литцман) пришли к выводу, что Иисус, говоря по-арамейски, никогда не мог обозначить себя как "сын человеческий" в мессианском, мистическом смысле, потому что арамейский термин никогда не подразумевал этого значения".
  20. ^ Для точности, в Даниила 7:13–14 «подобный Сыну Человеческому» лично не связан со страданием, тем более со смертью. Для этого и последующих наблюдений и комментариев сравните Gerald O'Collins , Christology: A Biblical, Historical, and Systematic Study of Jesus . Oxford : OUP (2009), стр. 59–67; JDG Dunn , Christology in the Making , London : SCM Press (1989), passim .
  21. О различных толкованиях «Сына человеческого», см. Dunn, op. cit. , стр. 65–97; CA Evans, «Самоназвание Иисуса «Сыном человеческим» и признание его божественности», в ST Davis, D. Kendall, and O'Collins (eds), The Trinity . Oxford : OUP (1999), стр. 29–47; A. Fitzmyer, A Wandering Aramean . Missoula, Mont.: Scholars Press (1979), стр. 143–160; DRA Hare, The Son of Man Tradition . Minneapolis : Fortress Press (1990); J. Nolland, Luke , 3 vols Dallas : Word Books (1989–1993), ii, стр. 468–474; id. , Евангелие от Матфея . Гранд-Рапидс, Мичиган: Eedermans (2005), стр. 365–366.
  22. ^ abcdefg См. G. O'Collins , Christology: A Biblical, Historical, and Systematic Study of Jesus , стр. 62–65.
  23. Противоположные точки зрения см. в DRA Hare, op. cit.; Dunn, op. cit. , стр. 68–90; см. также прим. 15.
  24. ^ По этому поводу сравните также JDG Dunn , Christology in the Making , стр. 70 и далее.
  25. По этому поводу см., в частности, O'Collins, op. cit. , стр. 64.
  26. ^ Как сказал один остроумец, «царство не имеет Сына Человеческого, и Сын Человеческий не имеет царства». Частичное исключение составляет рассказ Матфея о Страшном Суде, в котором Сын Человеческий (25:31) также назван «царем» (25:34, 40).
  27. ^ См. также прим. 15.
  28. Иисус и Сын Человеческий , А. Дж. Б. Хиггинс, 2002 ISBN 0-227-17221-3 , стр. 13–15 
  29. ^ ab Христология и Новый Завет Кристофер Марк Такетт 2001 ISBN 0-664-22431-8 
  30. ^ ab Катехизис Августина Блаженного, Святой Августин Блаженный, 2008 ISBN 1-56548-298-0 , стр. 68 
  31. ^ Кто такой Иисус?: введение в христологию Томаса П. Рауша 2003 ISBN 978-0-8146-5078-3 стр. 132–133 

Библиография

  • Баркер, Маргарет . «Сын Человеческий», в книге «Потерянный пророк: Книга Еноха и ее влияние на христианство» , Лондон: Sheffield Phoenix Press, 2005.
  • Борген, Педер. Раннее христианство и эллинистический иудаизм , Эдинбург: T & T Clark Publishing. 1996.
  • Браун, Рэймонд. Введение в Новый Завет , Нью-Йорк: Doubleday. 1997.
  • Бат, Рэндалл. «Более полная семитская подоплека бар-энаша „Сын Человеческий“», в Крейге А. Эвансе и Джеймсе А. Сандерсе , ред. Функция Писания в ранней еврейской и христианской традиции (JSNT Suppl 154) Sheffield Academic Press, 1998: 176–189.
  • Данн, Дж. Д. Г. , Христология в процессе становления , Лондон: SCM Press. 1989.
  • Фергюсон, Эверетт. Предыстория раннего христианства . Гранд-Рапидс: Eerdmans Publishing. 1993.
  • Фишель, Генри А. (ред.). Очерки греко-римской и родственной талмудической литературы , Нью-Йорк: Издательство KTAV. 1977.
  • Грин, Колин Дж. Д. Христология в культурной перспективе: разметка горизонтов . Гранд-Рапидс: InterVarsity Press. Eerdmans Publishing. 2003.
  • Холт, Брэдли П. Жажда Бога: Краткая история христианской духовности . Миннеаполис: Fortress Press. 2005.
  • Иосиф Флавий. Полное собрание сочинений . перевод и ред. Уильяма Уистона. Гранд-Рапидс: Kregel Publishing. 1960.
  • Летем, Роберт. Дело Христа . Даунерс-Гроув: InterVarsity Press. 1993.
  • Маклеод , Дональд. Личность Христа . Даунерс-Гроув: InterVarsity Press. 1998.
  • Макграт, Алистер . Историческое богословие: Введение в историю христианской мысли . Оксфорд: Blackwell Publishing. 1998.
  • Нойснер, Якоб . От политики к благочестию: возникновение фарисейского иудаизма . Провиденс, Род-Айленд: Университет Брауна. 1973.
  • Норрис, Ричард А. младший. Христологический спор . Филадельфия: Fortress Press. 1980.
  • О'Коллинз, Джеральд . Христология: библейское, историческое и систематическое изучение Иисуса . Оксфорд: Oxford University Press . 2009.
  • Пеликан, Ярослав. Развитие христианской доктрины: некоторые исторические пролегомены . Лондон: Издательство Йельского университета. 1969.
  • _______ Возникновение католической традиции (100-600) . Чикаго: Издательство Чикагского университета. 1971.
  • Poulton, Paul . Genesis for Ordinary People. Resource Publications; 2-е изд. 2017.
  • Швейцер, Альберт . Поиски исторического Иисуса: критическое исследование прогресса от Реймаруса до Вреде . перевод У. Монтгомери. Лондон: A & C Black. 1931.
  • Тайсон, Джон Р. Приглашение к христианской духовности: Экуменическая антология . Нью-Йорк: Oxford University Press. 1999.
  • Уилсон, Р. Макл. Гнозис и Новый Завет . Филадельфия: Fortress Press. 1968.
  • Уизерингтон, Бен III. Поиски Иисуса: Третий поиск еврея из Назарета . Даунерс-Гроув: InterVarsity Press. 1995.
  • _______ «Евангелие от Иоанна». в «Словаре Иисуса и Евангелий». Под ред. Джоэла Грина, Скота Макнайта и И. Говарда