Сюзанна Катерина Лангер ( / ˈ l æ ŋ ər / ; урожденная Кнаут ; 20 декабря 1895 — 17 июля 1985) была американским философом, писателем и педагогом, известной своими теориями о влиянии искусства на разум. [5] Она была одной из первых американских женщин, добившихся академической карьеры в философии, и первой женщиной, получившей профессиональное признание как американский философ [ необходима ссылка ] . Лангер лучше всего помнят по ее книге 1942 года «Философия в новом ключе» , за которой в 1953 году последовало продолжение « Чувство и форма: теория искусства». [6] В 1960 году Лангер была избрана членом Американской академии искусств и наук . [7]
Урожденная Сюзанна Катерина Кнаут, Лангер выросла в Вест-Сайде Манхэттена в Нью-Йорке. Она была дочерью Антонио Кнаута, адвоката, и Эльзы Улих, оба иммигранты из Германии. Хотя она родилась в Америке, основным языком Лангер был немецкий, так как на нем строго говорили в ее доме в течение всей ее юности, и ее немецкий акцент сохранился на всю ее жизнь. Она была полностью открыта для творчества и искусства, в частности через музыку. Ее учили играть на виолончели и фортепиано, и она продолжала играть на виолончели до конца своей жизни. В детстве Лангер любила декламировать произведения великих поэтов, а также традиционные детские стишки и сказки. Это сформировало ее любовь к чтению и письму, и она часто писала собственные стихи и рассказы, чтобы развлечь своих младших братьев и сестер. Ее любовь к природе началась во время летних каникул, которые ее семья проводила в своем коттедже на озере Джордж . Она вышла замуж за Уильяма Леонарда Лангера , однокурсника по Гарварду , в 1921 году, и в том же году пара отправилась учиться в Вену, Австрия. У них было двое сыновей, и они вернулись в Кембридж, Массачусетс, прежде чем развелись в 1942 году. Она умерла 17 июля 1985 года. [8] [9]
Ее раннее образование включало посещение школы для девочек Велтин , частной школы, а также занятия на дому. В 1916 году Лангер поступила в колледж Рэдклифф . Она получила степень бакалавра в 1920 году и продолжила обучение в аспирантуре по философии в Гарварде , где она получила степень магистра в 1924 году и докторскую степень в 1926 году. Она вернулась в Рэдклифф в качестве преподавателя философии с 1927 по 1942 год. Она читала лекции по философии в течение одного года в Университете Делавэра и в течение пяти лет в Колумбийском университете (1945–1950). С 1954 по 1962 год она преподавала в колледже Коннектикута . Она также преподавала философию в Мичиганском университете , Нью-Йоркском университете , Северо-Западном университете , Университете Огайо , колледже Смита , колледже Вассара , Вашингтонском университете и колледже Уэллсли . [8]
Сюзанна Лангер выдвинула на первый план ранее неисследованные идеи о связи сознания и эстетики в яркой прозе, что принесло ей серьезное научное внимание и уважение, что позволило ей выстроить карьеру академического философа после развода и давления, которое он на нее оказал. По мере продвижения ее работы она была привлечена к дальнейшему и более глубокому исследованию сложности и природы человеческого сознания во времени и культурах. [10]
Философия Лангера исследовала непрерывный процесс создания смысла в человеческом сознании посредством способности «видеть» одну вещь в терминах другой. Первая крупная работа Лангера, «Философия в новом ключе» , выдвинула идею, которая стала общепринятой сегодня: существует базовая и всепроникающая потребность человека в символизации, изобретении смыслов и инвестировании смыслов в свой мир. [11]
Начиная с критики позитивизма , работа Лангер представляет собой исследование человеческой мысли, прогрессирующей от семантической теории через философию музыки, набрасывая теорию для всех искусств. Для Лангера человеческий разум «постоянно осуществляет процесс символического преобразования опытных данных, которые к нему поступают», превращая его в «настоящий фонтан более или менее спонтанных идей». [12]
Различение Лангер между дискурсивными и презентационными символами является одной из ее наиболее известных концепций. [13] Дискурсивная символизация организует элементы (не обязательно слова) со стабильными и не зависящими от контекста значениями в новое значение. Презентационная символизация действует независимо от элементов с фиксированными и стабильными значениями. Презентация не может быть понята путем построения понимания ее частей по отдельности, но должна быть понята как целое. Например, элемент, используемый в одной картине, может быть использован для выражения совершенно иного значения в другой. Тот же принцип применим к ноте в музыкальной аранжировке — такие элементы независимо не имеют фиксированного значения, кроме как в контексте их всей презентации. [14] Анализ Лангер этой внутренней контекстуализации в произведении искусства привел ее к утверждению, что «бессмысленно» думать, что «форма может быть логически абстрагирована» от содержания. [15]
Лангер считал, что символизм является центральной заботой философии, поскольку он лежит в основе всего человеческого знания и понимания. [16] Как и Эрнст Кассирер , Лангер считал, что то, что отличает людей от животных, — это способность использовать символы. В то время как вся животная жизнь подчинена чувствам, человеческие чувства опосредованы концепциями, символами и языком. Животные реагируют на знаки, но стимул от знака для людей значительно сложнее. Этот взгляд на символы также связан с символической коммуникацией, областью, в которой изучаются сообщества животных, чтобы помочь понять, как символическая коммуникация влияет на поведение членов сотрудничающей группы.
Лангер была одним из первых философов, уделивших пристальное внимание концепции виртуального, что частично подтверждается ее ранним использованием термина «виртуальный опыт». [17] Вдохновленная представлениями Анри Бергсона о материи и памяти , она связала искусство с концепцией виртуального. Она описывает виртуальность как «качество всех вещей, которые созданы для восприятия». Для Лангер виртуальное — это не только вопрос сознания, но и нечто внешнее, что создается намеренно и существует материально как пространство созерцания вне человеческого разума. Лангер рассматривает виртуальность как физическое пространство, созданное художником, такое как картина или здание, которое «значимо само по себе, а не как часть окружения». Когда художник выясняет пространство произведения искусства, художник строит виртуальный мир. Лангер в частности рассматривает архитектуру не как реализацию пространства для бытия, а как концептуальный перевод пространства и бытия в виртуальность для символического восприятия: «Архитектор, в конечном счете, имеет дело с созданным пространством, виртуальной сущностью». В отличие от Бергсона, для Лангера виртуальность осязаема и может стать причиной созерцательного взаимодействия между людьми и машинами. [18]
В последние годы своей жизни Лангер пришла к убеждению, что решающей задачей ее работы было построение научно- и психологической теории «жизни разума» с использованием конвенций философии процесса . [14] Последняя работа Лангер «Разум: эссе о человеческих чувствах » представляет собой кульминацию ее попытки установить философскую и научную основу эстетического опыта в трехтомном обзоре соответствующих гуманистических и научных текстов. [11]
Желание Лангер изучать разум и его связи с искусством коренится в ее теории о том, что произведения искусства являются репрезентациями человеческих чувств и самовыражения. Это привело Лангер к созданию биологической теории чувств, которая объясняет, что «чувство» является по своей сути биологической концепцией, которая может быть связана с эволюционной генетикой. В своем эссе «Разум» Лангер пытается связать раннюю эволюцию человека с тем, как мы воспринимаем разум сегодня. Она объясняет, что ранние организмы прошли через совершенствование посредством естественного отбора, в ходе которого были сформированы определенные формы поведения и функции для того, чтобы они выжили. Лангер описывает органы тела, работающие с определенными ритмами, и эти ритмы должны взаимодействовать друг с другом, чтобы поддерживать жизнь организма. Это развитие, объясняет Лангер, стало началом структуры центральной нервной системы , которую Лангер считала сердцем когнитивных взаимодействий между людьми. [10]
Работа Сюзанны Лангер с символизмом и значением привела к ее ассоциации с современной риторикой, хотя ее влияние в этой области несколько оспаривается. [19] Лангер установила использование символов как «эпистемической единицы сообщества», [19] предполагая, что все знания в сообществе приобретаются и строятся из общих систем символов в рамках данной культуры. Концепция Лангер относительно языка и диалога может быть понята как подразумевающая, что язык не просто общается, но и производит символы, из которых люди затем создают свою собственную реальность. [20] Заявленная поддержка этой точки зрения исходит из утверждения Лангер, что «язык неотъемлемо присущ мышлению, воображению и даже нашим способам восприятия». [9]
По словам Арабеллы Лион, профессора Государственного университета Нью-Йорка, Лангер считает, что смысл возникает из отношений между сообществом, его дискурсом и индивидуумом. [19] Лион предполагает, что работа Лангер может рассматриваться как противоречие сравнительно традиционным теориям Аристотеля, посредством аргумента Лангер о том, что дискурс формируется посредством чувственного опыта, разделяемого говорящим и слушающим, а не посредством логики, как отстаивает философ. Эпистемический взгляд Лангер на символизм и язык, который далее исследует мотивацию говорящего, влиятельные аспекты языка, которые влияют на людей, и отношения между говорящим и сообществом, [19] часто отражаются в аспектах современных риторических исследований.
На работы Лангер в значительной степени повлияли коллеги-философы Эрнст Кассирер и Альфред Норт Уайтхед . Уайтхед, английский математик и профессор философии, был профессором Лангер в Рэдклиффе. Уайтхед познакомил Лангер с историей человеческой мысли, истоками современного мира и современной философией. Он помог сформировать ее точку зрения на эти темы, которую она представила в своем первом тексте, « Практика философии» . На протяжении всей своей карьеры Уайтхед продолжал влиять на ее понимание сложного мира человеческой мысли, что побудило ее заняться философской карьерой. Она разделяла веру Уайтхеда в выход за рамки ограничений научных исследований и считала, что вместе с новым мышлением и идеями, положившими начало современной эпохе в науке и философии, появится возможность возрождения философского творчества. Лангер посвятила « Философию в новом ключе » «Альфреду Норт Уайтхеду, моему великому Учителю и Другу». [12]
Другим главным влиянием Сюзанны Лангер был немецкий философ Эрнст Кассирер. Кассирер был неокантианцем, который изучал теории символизации. Кассирер оказал влияние на многие идеи Лангер в «Философии в новом ключе» , где она утверждала, что создание символов является неотъемлемой деятельностью искусства, мифа, обряда, наук, математики и философии. Она заявила: «Странный факт, что каждый крупный прогресс в мышлении, каждое эпохальное новое понимание возникает из нового типа символической трансформации». Она опиралась на точку зрения Кассирера, веря, что теория искусства должна быть взаимозависима с теорией разума. [8]
Сюзанна Лангер оказала влияние во многих областях: например, ее цитировали психолог Абрахам Маслоу в «Мотивации и личности» (1954), градостроитель Кевин А. Линч в «Образе города» (1960), изобретатель Уильям Дж. Дж. Гордон в «Синектике» (1961), философ (эпистемология и эстетика) Луи Арно Рид в «Пути познания и опыта» (1961), антрополог Клиффорд Гирц в «Интерпретации культур» (1973), искусствовед Эллен Диссанаяке в «Homo Aestheticus» (1992) и теоретик цифровых медиа Джанет Мюррей в «Гамлете на голодеке» (1997). Ее цитируют и приводят в классическом сборнике Мелвина Рейдера «Современная книга эстетики», который широко использовался в течение нескольких десятилетий в качестве стандартного учебника по эстетике для колледжей. [21]
Викиданные ()