stringtranslate.com

Такамагахара

В японской мифологии Такамагахара (高天原, «План Высоких Небес » или «Высокий План Небес») , также читаемый как Такааманохара , Такаманохара , Такаамагахара или Такаамахара , является обителью небесных богов ( амацуками ). Часто изображается как расположенный высоко в небе, считается, что он соединен с Землей мостом Амэ-но-укихаси («Плавающий Мост Небес»).

Обзор

В синтоизме амэ ( небо ) — это возвышенный, священный мир, дом Котоамацуками . Некоторые ученые пытались объяснить миф о нисхождении богов из Такамагахара как аллегорию переселения народов. Однако, скорее всего, изначально он относился к высшему миру в религиозном смысле. Синтоистский миф объясняет, что во время творения легкие , чистые элементы отделились, чтобы стать небом ( амэ ). Тяжелые, мутные элементы отделились, чтобы стать землей ( цути ). Амэ стал домом амацуками или богов небес, в то время как цути стал домом куницуками или богов земли. Говорят, что амацуками спустились с небес, чтобы умиротворить и усовершенствовать этот мир. [1]

СогласноКодзики

В начале «Кодзики » («Записи о древних делах») Такамагахара упоминается как место рождения богов. [2] [3] [4] [5] Предполагается, что Такамагахара существовал в облаках над морем, поскольку есть сцена, в которой Куниуми (国生み), бог островов, опускает свое копье, образуя остров. Кроме того, когда родилась богиня солнца Аматэрасу (天照大御神), Идзанаги (伊弉諾), божество-творец творения и жизни, приказал ей править Такамагахара . [6] [7] [8] В части, связанной с Сусаноо (スサノヲ, братом Аматэрасу), Такамагахара описывается как место, где живут многие боги вместе с Ама-но-ясукавой (天の安河), Ама-но- ивато (天岩戸), рисовые поля и место ткачества, создающие впечатление, что жизнь близка к человеческому миру. [9] [10] Утверждается, что Ашихара-но-Накацукуни (葦原の中つ国, мир между раем и адом) был порабощен богами из Такамагахара, и внуком Аматэрасу, Ниниги-но-Микото (瓊瓊杵尊), происходили из Такамагахара, чтобы управлять территорией. С тех пор Ашихара-но-Накацукуни принадлежал императору, потомку Ниниги-но-Микото. [11] [12]

Аматэрасу, богиня солнца и вселенной.
Страница из рукописи Синпукудзи «Кодзики »

Согласно другим летописям

В «Нихон сёки» (日本書紀, «Хроники Японии ») имя Такамагахара почти не упоминается. Оно появляется только в четвертой книге первой стадии « Дзиндайки» (神代記) и является частью посмертного имени , которое было дано императрице Дзито в четвертый год эры Ёро (720). [7] [12] [13]

Напротив, в Фудоки (風土記, древних отчетах о провинциальной культуре и устных традициях ), написанных в период Нара (710–794), слово Такамагахара появляется только в начале Хитачи-но-Куни-Фудоки (常陸の国風土記). . [5] [6]

Аналогично, в основном тексте «Кого Сюй» (古語拾遺), исторической записи, написанной в начале периода Хэйан (794–1185), Такамагахара упоминается только в разделе «Ниниги-но-Микото». [14] [15]

В наше время Такамагахара была описана как «высшая небесная сфера» (至美天球) в « Сказаниях о духовном мире » (霊界物語) Онисабуро Дегути . [16] «Высшая небесная сфера» изображается как духовный мир чистого света в сияющей вселенной. [17]

Теории о местоположении

Существует множество теорий о местоположении Такамагахары. Теории сильно различаются в зависимости от того, как интерпретируется мифология в Кодзики.

1. Небесная теория

Согласно небесной теории, боги должны находиться на небесах или во вселенной над небесами, поскольку высокие небеса являются местом обитания богов. [2] [5] Этот концептуальный взгляд представлен теорией Норинаги Мотоори ; он считал, что неуважение к богам и императорам означает рассматривать другие теории. [18] Эта идея была господствующей точкой зрения до Второй мировой войны из-за ее тесной связи с императороцентричной историографией . [12]

2. Земная теория

Земная теория предполагает, что мифология всегда содержит какой-то исторический факт, и, таким образом, Такамагахара также должен отражать то, что существовало. Эта теория была впервые представлена ​​Хакусэки Араи , конфуцианцем в середине периода Эдо . В частности, он заявил, что Такамагахара находился в уезде Тага, провинции Хитачи (常陸国). [4] [18] Кроме того, некоторые люди считают, что Такамагахара существовал, но за пределами Японии ; одна из самых популярных таких теорий помещает его в Канвондо , Южная Корея . Главным сторонником был военный преступник Второй мировой войны, генерал Кандзи Исивара . [19]

3. Теория Кюсю-Яматай-коку

Теория Кюсю-Яматай-коку заключается в том, что любое из мест-кандидатов на Яматай-коку , такое как Страна Ямамото, Страна Мии, Страна Ямато и Страна Ясу в бассейне реки Тикуго . [20] Некоторые люди специально считают, что Страна Мии — это Такамагахара, а Накоку — это Ашихара-но-Накацукуни. [21]

4. Теория искусственности

Страница из Нихон Сёки

Теория искусственности предполагает, что размышления о местоположении Такамагахара бессмысленны, поскольку мифы выдуманы. Банто Ямагата , ученый-конфуцианец позднего периода Эдо, утверждает, что период Дзиндай (神代, Эпоха богов) в Кодзики был вымыслом, созданным более поздними поколениями. [4] Взгляд историка 20-го века Сокити Цуда на историю, который стал общепринятым после Второй мировой войны, основан на его идее. Многие ученые сегодня также считают, что мифология Такамагахара в Кодзики была создана правящим классом, чтобы заставить людей поверить в то, что класс был драгоценным, потому что они произошли из небесного царства. [22] [23]

В Японии

Рисунок святилища из «Сангоку Мейсё Дзуэ»

Такахару-тё, префектура Миядзаки

Город Такахару , с возвышающейся за ним горой Такатихо, давно признан местом происхождения Ниниги-но-Микото . В «Сангоку Мэйсё Дзуэ» (三国名勝図会) , хронике, написанной княжеством Сацума в конце периода Эдо, написано, что название этой местности, Такахару (高原) , является сокращением от «Такамагахара» (高天原), и эта местность была столицей Японии в древние времена. [24] [25] В хронике также говорится, что это причина, по которой существуют другие местные местности с похожими названиями, такие как Миякодзима (都島) и Такадзё (高城) . [ 26]

В качестве доказательства этой записи, Амано-Сакахоко (天逆鉾) , копье богов, можно найти на вершине горы. Предполагается, что копье было установлено около периода Эдо, но подробности до сих пор неизвестны. [27] Город Такахару также известен как место рождения императора Дзимму. Главным доказательством является то, что детское имя императора Дзимму, «Сано-но-Микото», в Нихон Сёки относится к району Сано города. [28] Однако нет никаких подробных объяснений по этому поводу, и современное описание императора Дзимму в значительной степени основано на Сангоку Мейсё Дзуэ (三国名勝図絵) . Согласно хронике, император Дзимму жил здесь до своей экспедиции на восток. [29]

Такачихо-чо, префектура Миядзаки

Город Такатихо расположен в северной части префектуры Миядзаки . В этом районе находятся пики Ама-но-Ивато, Аманокагу и Сиёдзи. Святилище Такатихо известно своим особым типом синтоистского ритуального церемониального танца, называемого Ёру-Кагура, который, как говорят, произошел от танца, исполняемого Аме-но-Удзумэ. [30] [31]

Сойо, Ямато-чо, префектура Кумамото

Святилище Хиномия-Хэйтатэ, которое называет себя местом рождения мифологии Такамагахара, находится в Соё, Кумамото . Синтай, священное тело ками, представляет собой каменную плиту, на которой вырезаны два типа символов Дзиндай, а символы «Асохи-но-оками (アソヒノオオミカミ)» и «Хифуми (日文)» выгравированы на передней и задней стороне плиты. [32] Название святилища «Хэйтатэ» означает Химороги, священное место или алтарь, и говорят, что это священное место, куда боги спускались в древние времена. [33] [34]

Такама, Госэ-си, префектура Нара

Вид на гору Конго с горы Ямато Кацураги

Такама расположена на плато у подножия горы Конго в Госе-си , префектура Нара . Старое название региона — Кацураги (葛城), а гора Конго в древние времена называлась горой Такамагахара. [35] Святилище Такамахико расположено на восточной стороне горы Конго, а территория вокруг святилища — традиционное место, где жили боги небес (Мацумура, 2014). Святилище считается самым высоким в Энгисики (延喜式, Процедуры эпохи Энги ), а его синтай (神体, Тело ками ) — гора, расположенная за святилищем. [36] Кагеро Никки (蜻蛉日記) , классическая вака , указывает на то, что Амано-ивато находился на горе Кацураги . Поскольку эта поэма была написана около 974 года, она показывает, что это понимание восходит по крайней мере к периоду Хэйан (794–1185). [37] Аналогичным образом, Санрю-сё (三流抄) , классическая поэма вака, написанная в период Камакура (1185–1333), описывает местоположение Такамагахара как гору Кацураги. [38] До тех пор, пока новая теория провинции Хитати не была предложена Хакусэки Араи в период Эдо, эта область считалась местоположением Такамагахара. Каменный памятник Такамагахара находится на парковке храма в этой области. [4] [39]

Ирузен, город Манива, префектура Окаяма.

Святилища Каябэ, Амано-Ивато и Амано-Укихаси находятся в районе Хирузен. [40] [41]

Ойнуана, деревня Уэно, префектура Гунма

Место традиционно было известно как маленькая пещера, но в 1929 году было обнаружено, что она намного длиннее и глубже. Пещера была названа в честь того, что, как считалось, было местом обитания Ямаину. Некоторые места внутри были названы как Такамагахара и Ама-но-Ясугавара. [42] [43]

Округ Тага, префектура Ибараки

Согласно теории, предложенной Хакусеем Араи, кандзи в древние времена представляли собой произношение японского языка, и первоначальное значение кандзи не соответствует значению слов, которые они описывают. Поэтому слова, выраженные ими, объясняли только произношение, а не фактическое значение. [44] В «Косицу» (古史通) Хакусеки интерпретировал Такамагахару хираганой вместо кандзи и сравнил его со страной Тага в провинции Хитачи. [45] Кроме того, он предполагает, что места под названием «Такаама-но-Ура» и «Такаама-но-Хара» в провинции Хитачи произошли от Такамагахара. [4] [46]

Ики, Нагасаки

Названия таких мест, как «Амагахара (天ヶ原)» и «Таканохара (高野原)», все еще сохраняются, и согласно теории Кюсю-Яматай-Коку они считаются «Небесной территорией (天国領域)». [47] [48]

В Южной Корее

Округ Корён, провинция Северный Кёнсан

Расположение провинции Кёнсан-Пукто в Южной Корее

Теория Корейского полуострова иногда пропагандировалась в основном корейскими исследователями-любителями после Второй мировой войны. Первоначально город Чхунчхон в Канвондо считался местом расположения Такамагахара в Южной Корее из-за некоторых текстов из Комагаку , типа традиционной японской придворной музыки. [49] [50]

Однако в 1990-х годах ректор Университета Кая предложил новую теорию, названную теорией округа Корён . Он считает, что название горы Сори из мифологии Такамагахара произошло от столицы Южной Кореи, Сеула , и поэтому округ Корён является ее правильным местоположением. В 1999 году в Университете Кая был воздвигнут каменный памятник Такамагахара (고천원고지비). [51]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Основные термины синтоизма , Университет Кокугакуин, Токио, 1985, стр. 2.
  2. ^ Аб Исибаши, Т.; Дюмулен, Х. (январь 1940 г.). «Юитсу-Синто Мьобо-Йошу. Lehrabriss des Yuiitsu-Shinto». Памятник Ниппонике . 3 (1): 182. дои : 10.2307/2382411. ISSN  0027-0741. JSTOR  2382411.
  3. ^ Чаудхури, Сародж Кумар (2003). Индуистские боги и богини в Японии . Нью-Дели: Vedams eBooks (P) Ltd. ISBN 81-7936-009-1. OCLC  54072517.
  4. ^ abcde Танака, Стефан; Браунли, Джон С.; Мель, Маргарет (1999). «Японские историки и национальные мифы, 1600-1945: Эпоха богов и императора Дзинму». Журнал японских исследований . 25 (2): 406. doi :10.2307/133327. ISSN  0095-6848. JSTOR  133327.
  5. ^ abc Matsunaga, Alicia Orloff (1966). «Земля естественного утверждения. Добуддийская Япония». Monumenta Nipponica . 21 (1/2): 203–209. doi :10.2307/2383411. ISSN  0027-0741. JSTOR  2383411.
  6. ^ ab Nanzan, путеводитель по японским религиям . 2006-04-01.
  7. ^ ab 田村, 圓澄 (1971). «天孫降臨説話と中臣・藤原氏 | 九大コレクション | 九州大学附属図書館».史淵(на японском языке). 103 . дои : 10.15017/2236684. hdl : 2324/2236684.
  8. ^ "国生み | 神社本庁" . www.jinjahoncho.or.jp . Проверено 27 ноября 2020 г.
  9. ^ Киркланд, Рассел (2010). "Даосская политическая мысль". Энциклопедия политической теории . Thousand Oaks, CA: SAGE Publications, Inc. doi :10.4135/9781412958660.n442. ISBN 978-1-4129-5865-3.
  10. ^ Sheets, William J. (2017). «Мифология в Японии 21-го века: исследование Ame no Uzume no Mikoto». OhioLINK .
  11. ^ Хардакр, Хелен (2017). Синтоизм: история . Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-062171-1. OCLC  947145263.
  12. ^ abc Isomae, Jun'ichi (2000-05-01). "Повторное присвоение японских мифов: Мотоори Норинага и мифы о сотворении мира Кодзики и Нихон сёки". Японский журнал религиоведения . doi : 10.18874/jjrs.27.1-2.2000.15-39 . ISSN  0304-1042.
  13. ^ Воображая изгнание в Японии эпохи Хэйан . Издательство Гавайского университета. 2017-12-31. С. 17–42. doi :10.1515/9780824854973-003. ISBN 978-0-8248-5497-3.
  14. ^ Науманн, Нелли (1982).«Сакахаги»: «Обратное снятие шкуры» с небесного пегого коня». Азиатские фольклорные исследования . 41 (1): 7–38. doi :10.2307/1178306. ISSN  0385-2342. JSTOR  1178306.
  15. ^ Канетомо, Ёсида (1992). «Юитсу Синто Мёбо Ёсю». Памятник Ниппонике . 47 (2): 137–161. дои : 10.2307/2385235. ISSN  0027-0741. JSTOR  2385235.
  16. ^ Prophet Motive . Издательство Гавайского университета. 2017-12-31. С. 20–44. doi :10.1515/9780824864040-003. ISBN 978-0-8248-6404-0.
  17. ^ Янг, Ричард Фокс (1989). «Божество маленького мальчика и принцесса дракона. Иисус в новом движении за обновление мира». Monumenta Nipponica . 44 (1): 31–44. doi :10.2307/2384697. ISSN  0027-0741. JSTOR  2384697.
  18. ^ ab Baskind, James; Bowring, Richard (2016-01-01). Диалоги Myōtei: японская христианская критика местных традиций. BRILL. doi : 10.1163/9789004307292_005. ISBN 978-90-04-30729-2.
  19. ^ Годарт, Г. Клинтон (2015-11-02). «Нитирэнизм, утопизм и современность: переосмысление движения Восточной Азии Ишивара Кандзи». Японский журнал религиоведения . 42 (2). doi : 10.18874/jjrs.42.2.2015.235-274 . ISSN  0304-1042.
  20. ↑ Перед нацией . Издательство Университета Дьюка. 2003. С. 271–282. doi :10.1215/9780822384908-012. ISBN 978-0-8223-3183-4.
  21. ^ Нишитани, Тадаси (2010). «Новейшие обстоятельства на Яматайкоку». Журнал Японской ассоциации нефтяных технологий . 75 (4): 277–285. doi : 10.3720/japt.75.277 . ISSN  1881-4131.
  22. ^ Joos, Joël (2008-01-01). "17. Воспоминания либерала, либерализм памяти: Цуда Сокичи и несколько вещей, о которых он забыл упомянуть". Сила памяти в современной Японии : 291–307. doi :10.1163/ej.9781905246380.i-382.134. ISBN 9789004213203.
  23. ↑ Ридер, Ян (2003). Бефу, Харуми; Огума, Эйдзи (ред.). «Идентичность, Нихондзинрон и академическая (не)честность». Monumenta Nipponica . 58 (1): 103–116. ISSN  0027-0741. JSTOR  3096753.
  24. ^ "Официальный сайт Такахару Чо" . Получено 2020-11-22 .
  25. ^ "高天原遥拝所 | 観光スポット | 高千穂町観光協会 | 宮崎県 高千穂の観光・宿泊・イベント情報". takachiho-kanko.info . Проверено 27 ноября 2020 г.
  26. ^ Корницкий, П.Ф.; Крахт, Клаус (2001). «Японская мысль в эпоху Токугава: библиография материалов на западном языке». Памятник Ниппонике . 56 (3): 437. дои : 10.2307/3096806. ISSN  0027-0741. JSTOR  3096806.
  27. ^ Ямамото, Хироко (1998). Тюсей шинва . Токио: Иванами Шотен. ISBN 4-00-430593-4. OCLC  41897511.
  28. ^ Ли, Питер Х. (1978). « Die Religionen Koreas (обзор)». Корееведение . 2 (1): 193–199. дои : 10.1353/ks.1978.0008. ISSN  1529-1529. S2CID  162289233.
  29. ^ "神武天皇伝承地 | 高原町観光協会" . www.takaharu-tourism.jp . Проверено 27 ноября 2020 г.
  30. ^ "高千穂町と日本神話" . www.komisen.net . Проверено 27 ноября 2020 г.
  31. ^ Священная наука древней Японии: Утраченные хроники эпохи богов . Bear & Company. 2014.
  32. ^ "高天原（たかまがはら）日の宮・幣立（へいたて）神宮について" . 【公式】熊本県観光サイト もっと、もーっと！くまもっと。 (на японском языке) . Проверено 27 ноября 2020 г.
  33. ^ Эмото, Масару (2004). Люби себя: послание от Water III . Карлсбад, Калифорния: Hay House. ISBN 1-4019-0899-3. OCLC  60826467.
  34. ^ Харрисон, Филомен (1970). «Индийский разум: основы индийской философии и культуры, и: Китайский разум: основы китайской философии и культуры, и: Японский разум: основы японской философии и культуры (обзор)». Журнал истории философии . 8 (1): 115–121. doi :10.1353/hph.2008.1620. ISSN  1538-4586. S2CID  147200446.
  35. ^ "高天ヶ原 | 御所市" . www.city.gose.nara.jp. ​Проверено 27 ноября 2020 г.
  36. ^ "高天彦神社 | 御所市" . www.city.gose.nara.jp. ​Проверено 27 ноября 2020 г.
  37. ^ Хаббард, Джейми; Фу, Чарльз Вэйхсун; Хайне, Стивен (1996). «Япония в традиционных и постмодернистских перспективах». Monumenta Nipponica . 51 (1): 130. doi :10.2307/2385323. ISSN  0027-0741. JSTOR  2385323.
  38. ^ Луи-Фредерик; Кете Рот (2002). Японская энциклопедия . Кембридж, Массачусетс: Belknap Press of Harvard University Press. ISBN 0-674-00770-0. OCLC  48943301.
  39. ↑ Нисиока, Хидео; Шенк, В. Эгберт (январь 1937 г.). «Очерк теорий, касающихся доисторических людей Японии». Американский антрополог . 39 (1): 23–33. doi : 10.1525/aa.1937.39.1.02a00030 . ISSN  0002-7294.
  40. ^ "蒜山・高天原伝説｜真庭観光WEB" . www.maniwa.or.jp (на японском языке) . Проверено 27 ноября 2020 г.
  41. ^ 神代遺蹟考. 松林堂書店. 1928 год.
  42. ^ 上野村の文化財・芸能・伝説. 上野村教育委員会. 2001.
  43. ^ 郷土資料事典10 . ゼンリン. 1997.
  44. ^ Метевелис, Питер (1994). «Синтоистские святилища или синтоистские храмы?». Азиатские фольклорные исследования . 53 (2): 337–345. doi :10.2307/1178650. ISSN  0385-2342. JSTOR  1178650.
  45. ↑ Ohnuki-Tierney, Emiko (июль 1991 г.). «Император Японии как божество (Ками)». Ethnology . 30 (3): 199–215. doi :10.2307/3773631. ISSN  0014-1828. JSTOR  3773631.
  46. ^ Левин, Джудит (2008). Японская мифология (1-е изд.). Нью-Йорк: Rosen Central. ISBN 978-1-4042-0736-3. OCLC  62533824.
  47. ^ Фурута, Такэхико (февраль 1993 г.). Ушинаварета кюсю очо . 朝日新聞社. ISBN 4-02-260750-5. OCLC  675223694.
  48. ^ Мидзогучи, Кодзи. "Глава 12 - Заключение". Археология Японии . Нью-Йорк: Cambridge University Press. С. 326–334. doi :10.1017/cbo9781139034265.015. ISBN 978-1-139-03426-5.
  49. ^ Со Хён Соп (2006). «Анализ противоречивых точек зрения по историческим вопросам в отношениях Японии и Кореи».県立長崎シーボルト大学国際情報学部紀要. 7 .
  50. ^ Яо, Цюн (2015). «Изменения, изменения и способы передачи традиций церемониальных ритуалов в современном японском обществе - сосредоточение внимания на церемониальных ритуалах ликвидации эпидемии, берущих свое начало в мифе о Сусане». NDLデジタルコレクション.
  51. ^ "高天原" . www.miraikoso.org . Проверено 27 ноября 2020 г.