Пуджа (санскрит:पूजा, романизировано : pūjā ) — ритуал поклонения, совершаемыйиндуистами, чтобы выразить преданное почтение и молитву одному или нескольким божествам, принять и почтить гостя или духовно отпраздновать событие.[1][2]Он может чтить или праздновать присутствие особых гостей или их память после их смерти. Словопуджапримерно переводится на английский язык как «почтение, честь, почтение, обожание или поклонение».[3] Пуджа, любовное подношение божественному свету, цветам, воде или пище, является основным ритуалом индуизма. Для поклоняющегося божественное видимо в образе, а божество видит поклоняющегося. Взаимодействие между человеком и божеством, междучеловекомигуруназывается даршанам .[4]
В индуистской практике пуджа проводится по разным поводам, с разной частотой и в разных условиях. Она может включать ежедневную пуджу, проводимую дома, или разовые храмовые церемонии и ежегодные фестивали. В других случаях пуджа проводится в ознаменование нескольких событий в жизни, таких как рождение ребенка, церемония входа в дом или grihapravesh , первая церемония поедания риса или annaprasana , свадьба , церемония священного шнура или церемония упанаяны для брахманов или начало нового начинания. [5] Двумя основными местами, где проводится пуджа, являются дом и храмы, чтобы отметить определенные этапы жизни, события или некоторые фестивали, такие как Дурга-пуджа , Кали-пуджа , Джанмаштами и Лакшми-пуджа . [6] Пуджа не является обязательной в индуизме. Для некоторых индуистов это может быть обычным ежедневным делом, для некоторых — периодическим ритуалом, а для других — редким. В некоторых храмах различные пуджи могут проводиться ежедневно в разное время дня; в других храмах они могут быть случайными. [7] [8]
Все значимые индийские праздники, включая Ракхи , Дивали , Холи , Карва Чаут , Ганеш Чатурти , Джанмаштами и Наваратри , имеют ритуалы, известные как пуджа .
Например, чиратху , также известный как дийя , топленые масляные фитили, колокольчики, цветы, ароматические палочки, конусы, роли или кумкум (красный порошок с куркумой, смешанный с нанесенным на лоб), рис, тилакам, чанданам (сандаловые палочки), идолы и самагри хаванам — вот некоторые распространенные предметы, используемые в пудже. В индуизме пуджа — это саттвическая работа.
Пуджа различается в зависимости от секты, региона, случая, почитаемого божества и выполняемых шагов. [6] [7] В формальных церемониях Нигама огонь может быть зажжен в честь бога Агни , без идола или изображения. Напротив, в церемониях Агама присутствует идол, икона или изображение божества. В обеих церемониях лампа (Дия) или палочка благовония могут быть зажжены, пока читается молитва или поется гимн. Пуджа обычно выполняется индуистским верующим в одиночку, хотя иногда в присутствии священника, который хорошо разбирается в сложных ритуалах и гимнах. В храмах и мероприятиях, проводимых священниками, в пуджу могут быть включены еда, фрукты и сладости в качестве жертвенных подношений церемонии или божеству, которые после молитв становятся прасадом — пищей, которой делятся все собравшиеся. [7] [8]
И Нигама, и Агама- пуджа практикуются в индуизме в Индии. В индуизме Бали , Индонезия, Агама-пуджа наиболее распространена внутри домов и в храмах. Пуджа иногда называется Сембахьянг в Индонезии. [9] [10]
Пуджа «पूजा» на санскрите означает «честь, уважение; почтение, поклонение, обожание; гостеприимный прием или оказание почестей или почтения в молитвенном доме, храме». [11] [12] Дж. А. Б. ван Буйтенен утверждает, что «пуджа» возникла из ритуалов яджны , связывая ее с обрядом Праваргья Вед. Ригведа в гимне 8.17 использует слово «Сачипуджанаям» (शाचिपूजनायं) в двенадцатом стихе, где это эпитет бога Индры в контексте звательного падежа единственного числа «хвала». Древний ученый и комментатор ведических текстов Саяна объясняет этот термин как форму «хвалы, поклонения, призывания». Грихьясутры используют пудж в контексте обрядов, как и санскритолог Панини. Однако ни один из этих текстов не подразумевает пуджу как форму преданного молитвенного поклонения. [13]
По мнению Натальи Лидовой, слово puja вряд ли имеет индоарийское и ведическое происхождение, поскольку в нем отсутствует санскритский корень, а также отсутствуют родственные параллели в других индоевропейских языках. Его корень, вероятно, дравидийского происхождения, но доказательства этой альтернативной гипотезы также в значительной степени отсутствуют, возможно, потому, что религиозное поклонение не такое древнее, как индуизм. [13] [14] Коллинз утверждает, что корни могут быть «pu» (цветок) и «ge» (делать), или форма «принесения в жертву цветов». Однако это предложение проблематично, поскольку «pu» происходит от индоевропейского корня, а «ge» от дравидийского. [13] Шарпантье предполагает [15], что происхождение слова puja может лежать в дравидийских языках . Два возможных корня малаялам могут быть pūSa 'намазывать чем-либо' или pūcey 'делать с цветами' (от pū 'цветок' и cey 'делать'). Также были предложены тамильские корни: pūsai «намазывать чем-либо» или pūcey «делать с цветами» (от pū «цветок» и cey «делать») [16] или похожие корни на телугу pūjēi (от pū «цветок» и cēyi «делать»).
Согласно Шива Пуране , пуджа происходит от родственных двух санскритских слов puh и jayate , puh означает «достижение плодов наслаждения», в то время как jayate относится к «чему-то, что должно родиться». Следовательно, пуджа относится к обряду, посредством которого человек достигает плодов наслаждения такими вещами, как хорошие идеи и знания. [17]
По мнению ученых, [18] одно из самых ранних упоминаний о пудже содержится в Грихья-сутрах , которые содержат правила для домашних обрядов. Эти сутры, датируемые примерно 500 г. до н. э., используют термин пуджа для описания гостеприимства в честь священников, которых приглашали в дом, чтобы провести ритуалы для усопших предков. Как и в ведические времена, общая концепция пуджи осталась прежней, но расширилась до приветствия божества вместе с его духовной сущностью как почетного гостя. [18] Корпус пуранической литературы, датируемый примерно 6 в. н. э., содержит обширные наброски того, как совершать пуджу божеству ( дева-пуджа ). Таким образом, пуджа божеству объединяет ведические обряды с преданностью божеству в своей ритуальной форме. Как и во многих других аспектах индуизма, как ведическая пуджа, так и пуджа преданного божества продолжались, выбор оставался за индуистом.
Как историческая практика, пуджа в индуизме была смоделирована на идее приема божества или важной персоны как почетного и дорогого гостя наилучшим образом, учитывая имеющиеся ресурсы, и получения их счастья и благословения взамен. Пол Тиме предполагает на основе отрывков из Рамаяны , что слово пуджа относится к гостеприимному приему гостей и что вещи, предложенные гостям, могут быть предложены богам и их жилищам. [19] Ритуалы, о которых идет речь, были «пятью великими жертвоприношениями» или панчамахаяджня, записанными в текстах Грихьясутры (для получения этой литературы см. Кальпу ). [20] Развитие пуджи , таким образом, возникло из ведических домашних традиций и было перенесено в храмовую среду по аналогии: так же, как важных гостей долгое время приветствовали в зажиточных домах и предлагали им то, что им нравилось, так и богов приветствовали в храмовых домах и предлагали им то, что им нравилось. Медные грамоты, описывающие дарение земель храмам, показывают, что эта религиозная практика активно поощрялась с середины 4-го века. [21] [22]
В самых ранних текстах, описывающих ведическую пуджу, значение пуджи заключалось в том, чтобы принять священника, чтобы он мог обратиться с прямыми просьбами к богам. Пример молитвы-прошения, произнесенной во время ведической пуджи, по словам Уэйда Уилока [23] , выглядит следующим образом:
Индра-Агни, убийцы Вритры прекрасной молнией, одари нас новыми дарами;
О Индра, принеси сокровища своей правой рукой;
О Агни, даруй наслаждения хорошего дома;
Дай [нам] силу, богатство скота и владение хорошими лошадьми.
– ÄsvSü
Цель просьб — сжечь прошлые кармы, чтобы иметь возможность испытать единство с Брахманом с помощью божества. Это форма бхакти-йоги , конечный результат которой направлен на осознание бога через поклонение богу. Тем не менее, даже с этим развитым теоретическим духовным значением, многие люди используют пуджу как средство для прошения желаний и просьб, таких как о хорошем здоровье ребенка, скорейшем выздоровлении от болезни, успехе в задуманном начинании или тому подобном. В структуре и практике пуджи мантры и ритуалы сосредоточены на духовности, и любые прошения и просьбы прикрепляются только к концу пуджи. [23]
Циммер [24] связывает пуджу с янтрами , с ритуалами, помогающими преданному сосредоточиться на духовных концепциях. Пуджа в индуизме, пишет Циммер, это путь и процесс трансформации сознания, где преданный и духовное значение божества объединяются. Этот ритуальный процесс пуджи в разных частях Индии считается освобождающим, высвобождающим, очищающим и формой йоги духа и эмоций. [25] [26]
Пуджа в индуизме иногда включает темы, выходящие за рамки идолов или изображений. Даже люди, места, реки, конкретные объекты или что-либо еще рассматриваются некоторыми индуистами как проявления божественной реальности. Доступ к божественному не ограничивается медитацией отречения, как в школе йоги индуизма или идолами в школе бхакти. Для некоторых божественное находится везде, без ограничений в форме, и пуджа этим проявлениям означает тот же духовный смысл для тех, кто выбирает возносить молитву людям, местам, рекам, конкретным объектам или чему-либо еще. [27] [28]
Дурга Пуджа , также известная как Дурготсава или Шародотсав, — ежегодный фестиваль, отмечаемый на индийском субконтиненте, особенно в Бенгалии, Ассаме и других восточных индийских штатах, а также в Бангладеш. Он чествует индуистскую богиню Дургу и празднует ее победу над демоном Махишасурой . Фестиваль длится десять дней, причем последние пять являются самыми значимыми. В это время сложные ритуалы проводятся как в домах, так и в общественных местах, включая строительство временных сооружений, называемых пандалами. Дурга Пуджа включает в себя декламацию писаний, выступления, пиршества, дарение подарков и публичные шествия, известные как мела. Он имеет большое значение в традиции шактизма индуизма и совпадает с празднованиями Наваратри и Дуссехры, отмечаемыми другими индуистскими традициями. Фестиваль празднует не только победу добра над злом, но и служит праздником урожая, почитая Дургу как материнскую силу, стоящую за жизнью и творением. Дурга Пуджа включает в себя поклонение различным божествам, включая Лакшми, Сарасвати, Ганешу и Картикею, наряду с Дургой. Кульминацией является погружение глиняных скульптур богини в реки или водоемы, что символизирует ее возвращение в божественный космос. [29] [30]
В случае великих духовных учителей также существует обычай совершать пуджу для живого человека, особенно на Гуру Пурниму . [31] Гуру иногда выбирают в качестве объектов пуджи и почитают как живых богов или рассматривают как воплощение определенных божеств. Гуру иногда украшают символическими одеждами, гирляндами и другими украшениями, и чествуют благовониями, омывают и помазывают их ноги, дают им фрукты, еду и питье и медитируют у их ног, прося их благословения.
Говардхан Пуджа , также известная как Аннакут или Аннакут, — индуистский праздник, отмечаемый в первый лунный день светлой половины месяца Картика, обычно выпадающий на четвертый день Дивали. Во время этого праздника преданные чтят холм Говардхан и выражают благодарность Господу Кришне, готовя и предлагая разнообразную вегетарианскую пищу.
Для последователей вайшнаваизма Говардхан Пуджа отмечает событие, описанное в Бхагавата Пуране, когда Господь Кришна поднял холм Говардхан, чтобы защитить жителей деревни Вриндаван от сильного дождя. Этот акт символизирует божественную защиту для преданных, которые всецело полагаются на Бога в качестве убежища. Чтобы отметить это событие, преданные преподносят символическую «гору еды», представляющую холм Говардхан, как подношение Богу, подтверждая свою веру и преданность.
Говардхана Пуджа широко отмечается представителями различных индуистских конфессий по всей Индии и за ее пределами. [32]
Храмовая ( Мандир ) пуджа более сложная, чем домашние версии, и обычно проводится несколько раз в день. Они также проводятся храмовым священником, или пуджари . Кроме того, храмовое божество (покровительствующий бог или богиня) считается резидентом, а не гостем, поэтому пуджа изменяется, чтобы отразить это; например, божество «пробуждается», а не «вызывается» утром. Храмовые пуджи сильно различаются от региона к региону и для разных сект, например, в храмах вайшнава поются религиозные гимны . В храмовой пудже часто наблюдается менее активное участие, поскольку священник действует от имени других. [5]
Полная домашняя или храмовая пуджа может включать несколько традиционных упачар или «посещений». Ниже приведен пример пуджи ; эти шаги могут различаться в зависимости от региона, традиции, обстановки или времени, в частности, в способах размещения божества. В этом примере божество приглашается в качестве гостя, преданный принимает и заботится о божестве как о почетном госте, божеству предлагаются гимны и еда, после выражения любви и уважения хозяин уходит и с любовью прощается с божеством. [5] Индолог Джан Гонда выделил 16 шагов (шодаша упачара), которые являются общими для всех разновидностей пуджи: [34]
Иногда включаются дополнительные шаги:
Существуют вариации этого метода пуджи, такие как:
Структура сложной пуджи также значительно различается в зависимости от храма, региона и случая. [36]
Арчана-пуджа – это краткая заступническая пуджа от имени отдельного человека, которую можно совершить после основной пуджи. [37]
Быстрая пуджа имеет ту же структуру, что и действия, которые люди обычно совершают для быстрого приема, гостеприимства и нежного взаимодействия с любимым гостем. Сначала божество приветствуют, называют по имени и приветствуют, иногда с дийей или зажженной палочкой благовоний. Преданный продолжает соединяться с духовным проявлением посредством медитации (форма даршана ) или пения гимнов и мантр, затем следуют личные молитвы. После того, как молитва закончена, духовного посетителя как гостя ласково благодарят и прощаются. [27] Быстрая медитативная пуджа иногда предлагается некоторыми индуистами без идола или изображения. По словам Криса Фуллера , антрополога, индуистские тексты допускают гибкость и сокращенную пуджу в соответствии с случаем, потребностями и личными предпочтениями. [38]
В индуизме острова Бали , Индонезия, пуджа иногда называется Sembahyang . [10] [39] Слово происходит от двух слов на древнеяванском языке: sembah и hyang. Sembah означает уважать и преклоняться; Hyang означает божественный, Бог или Sang Hyang Widhi Wasa , святой человек и предки. Таким образом, молиться означает уважать, преклоняться, сдаваться божественному и предкам.
Sembahyang (пуджа) является обязанностью для балийских индуистов, молитвы и гимны взяты из Вед. Семья обычно возносит молитвы каждый день, с кевагеном и другими подношениями. Кеваген означает ароматный, и он делается из листьев и цветов в форме благоприятных ведических символов. Балийцы используют кеваген для поклонения божественному, как в форме Пуруши (души), так и Праданы (тела). Как и в Индии, балийцы делают подношения, включая символическое включение огня, благовоний и мантр . [39] [40]
Пуджа в индуизме служила средством для индуистских общин за пределами Индии собираться, общаться, находить новых друзей и иногда обсуждать способы решения социальной дискриминации индуистов. [41] [42] [43] Например, Мэрион О'Каллаган сообщает [44] , что индуистская диаспора, привезенная в Тринидад в качестве наемных рабочих британским колониальным правительством, страдала от дискриминационных законов, которые не признавали традиционные индуистские браки или права наследования детей от традиционного индуистского брака, а правительство неиндуистского большинства не разрешало кремацию на костре или строительство крематория. Эти индуистские ритуалы считались языческими и нецивилизованными. Пуджи предлагали индуистам способ встречаться, социально организовываться и ходатайствовать о своих правах человека. Со временем пуджи стали как социальным и общественным развлекательным мероприятием, так и религиозным событием. [44]
Хотя пуджа признается в целом индуистами как допустимая религиозная деятельность, она долгое время подвергалась критике со стороны мыслителей мимансы . Основополагающим трудом этой школы была Кармамимансасутра или «Афоризмы для исследования действия», составленная Джаймини . Самый ранний сохранившийся комментарий был написан Шабарой, который жил примерно в конце четвертого века. [45] Комментарий Шабары, известный как Шабарабхашья, занимал почетное место в мимансе, поскольку понимание Сабары было принято как окончательное всеми более поздними авторами.
В своей главе под названием «Деватадикарана» (9: 1: 5: 6–9) Шабара исследовал популярное понимание богов и попытался опровергнуть веру в то, что они имеют материальные тела, способны есть подношения, сделанные им, и способны быть довольными и, таким образом, вознаграждать поклоняющихся. [46] Основываясь на Ведах (он отказался принять Махабхарату , тексты Пуран или даже литературу Смрити в качестве действительных источников авторитета), Шабара пришел к выводу, что боги не являются ни телесными, ни разумными и, таким образом, не могут наслаждаться подношениями или владеть собственностью. Для этого он обратился к эмпирическому наблюдению, отметив, что подношения не уменьшаются в размере, когда их дают богам; любое уменьшение происходит просто из-за воздействия воздуха. Аналогичным образом он утверждал, что субстанции предлагаются богам не в соответствии с желаниями богов, но что «то, что подтверждается непосредственным восприятием, так это то, что вещи используются в соответствии с желаниями храмовых служителей ( pratyakṣāt pramāṇāt devatāparicārakāṇām abhiprāyaḥ )» [47] .
В ходе обсуждения Шабара утверждал, что «нет никакой связи между случаем гостей и актом жертвоприношения». Это случайное замечание предоставило весомое историческое доказательство того, что пуджа была построена по аналогии с атитхи , древней ведической традицией приветствия гостей. Шабара утверждал, что эта аналогия недействительна. [48]
Хотя мимансаки продолжали придерживаться этой интерпретации на протяжении столетий, их поражение в споре с Шанкарачарьей привело к тому, что их точка зрения стала точкой зрения меньшинства. Мимансаки процветали даже в 17 веке, о чем свидетельствуют комментарии Нилакантхи .
Пуджа на тамильском языке называется பூசை pūcai , на тайском — bucha ( บูชา ), а иногда также পুজো pujō на бенгальском языке .
Слово Пуджа происходит таким образом: Пух означает «достижение плодов наслаждения». С помощью обряда человек достигает плодов. Джаяте означает «рожден». Добрые идеи, знание и т. д. также включены в это. Слово Пуджа используется в этом смысле как среди людей, так и в священных текстах.
{{cite web}}: |last=имеет общее название ( помощь )Шестьдесят четыре Упачары
Определения из Викисловаря
Медиа из Commons
Данные из Викиданных