Таран Пантх , также известный как Таран Свами Пантх , Таран Самадж или Таранапантхи , — секта дигамбарского джайнизма, основанная Тараном Свами в Бунделькханде в центральной Индии примерно в 1505 году н. э. [1]
Таран Свами был джайнским религиозным учителем и основателем Таран Пантха. Он жил в 15 веке в центральной Индии. Традиционные биографии относят его к мистической традиции дигамбара. Они также считают его ритуальным реформатором за то, что он отверг авторитет Бхаттараков и его акцент на иконизме и внутренней реализации. Ему приписывают написание четырнадцати текстов. [2]
Следующие четырнадцать текстов приписываются Тарану Свами. Эти тексты классифицируются по пяти системам, упомянутым в одной рукописи Тиканесары (сейчас в храме Кхураи). [3] Ученые выразили сомнения относительно его авторства Чадмастха Вани , поскольку в ней упоминается его смерть, и Нама Мала, поскольку в ней содержатся имена его учеников. Эти тексты классифицируются по пяти системам, упомянутым в одной рукописи Тиканесары (сейчас в храме Кхураи). [4]
Три текста в категории Вичара мата представляют собой тридцать два стихотворных произведения. Это самые популярные тексты Тарана Свами. Маларохана была написана для свадьбы последователей Тарана Свами, согласно традиции. Она до сих пор читается во время свадьбы последователей. Преми сказал, что во время Даслакшаны последователи собираются в храме и читают Пандита Пуджу и Мамалапахуду днем, а Маларохану и Камала Баттиси ночью. К. Самайя приравнял их к Ратнатрае . Некоторые члены читают некоторые из этих текстов ежедневно. [5]
Другие тексты не так хорошо известны. Шравакачара содержит 462 стиха, которые определяют кодекс поведения для мирян, который черпается из более раннего текста Дигамбара Ратнакаранда Шравакачара . Джняна Самуччая Сара содержит 908 стихов, а Упадеша Шуддха Сара содержит 588 стихов. Эти два текста обсуждают философию и метафизику Дигамбара. Джняна Самуччая Сара обсуждает Ратнатраю , писания, этапы мирской духовности, Ануврата и Махаврата , семь типов философии джайнизма, Дравья , Дхьяна и т. д. Упадеша Шуддха Сара обсуждает путь освобождения и его препятствия. Трибханги Сара содержит 71 стих, в котором темы обсуждаются в триадах. Эти четыре текста близки к традиции философии Дигамбара. [6]
Mamala Pahuda — это сборник песен. В нем более 3200 стихов. Caubisa Thana обсуждает 24 темы духовности для достижения освобождения. Это смесь прозы и стихов, и в общей сложности около 20 страниц. [7]
Chadmastha Vani и Nama Mala — это короткие прозаические тексты объемом около девяти страниц. В них содержится информация о Таране Свами и его последователях, а также другие темы. Преми сказал, что Chadmastha Vani читается последователями в течение пяти дней после Дивали . Khatika Vishesa обсуждает Карму в контексте цикла времени. Это смесь прозы и стихов. Siddha Subhava и Sunna Subhava — это короткие прозаические тексты. Siddha Subhava обсуждает очищение души, в то время как Sunna Subhav обсуждает способы уничтожения эго. [7]
Комментарии к шести основным текстам, составленным Тараном Свами, были написаны Брахмачари Шиталой Прасадом в 1930-х годах. Комментарии к другим текстам также были сделаны недавно. Ошо (Раджниш), родившийся в семье Таранпантхи, включил Сунна Субхава и Сиддхи Субхава в число книг, которые оказали на него наибольшее влияние. [8]
После смерти Тарана Свами история секты неясна. Нам Мала содержит около 2000 имен, но ее значение неясно. Основываясь на устных традициях, у Тарана Свами были ученики из разных классов и каст. Его ученики были как из джайнов, так и из неджайнского происхождения. Некоторые из его учеников имели мусульманское происхождение. Ни одно научное исследование не построило раннюю историю Таран Пантха из-за явного отсутствия литературной традиции. Религиозная профессия в секте также неясна. Некоторые были связаны с храмами Нисаиджи . В секте нет монахов, но у них были некоторые миряне, соблюдавшие целибат ( Брахмачари и Брахмачарини ). [9]
Сегодня большое количество последователей Таран Панта происходят из шести торговых каст региона Бунделькханд в Мадхья-Прадеше . Трое из них — Самайя, Досакхе и Гулаларе — были обращены из общин Муртипуджака -Джайн, а остальные трое — Асетхи, Айодхьяваси и Карнагар — были обращены из общин индуистов -вайшнавов, как сообщил джайнский ученый Корт. Общее число последователей Таран Панта колеблется от 20 000 до 100 000. Р. Самайя перечислил 131 храм и число последователей чуть менее 20 000 в 1989 году. Большинство последователей проживают в Мадхья-Прадеше, а некоторые — на юге Уттар-Прадеша и северо-западе Махараштры . [10]
Святилища Таранпантхи называются Чайтьялайя (или иногда Нисаи/Насия). На алтаре (вимане) вместо идола у них стоит книга. Самое важное место находится в деревне Малхаргадх в округе Гуна , где Таран Свами провел свои последние годы и где были совершены его последние обряды. Святилище, известное как Нисаиджи («Почетный мемориал»), находится на берегу реки Бетва. [12] Ежегодная трехдневная ярмарка, известная как Пхаг Пхулна («Цветение Пхаг»), организуется с Пятого дня Фалгуна . В прошлом ежегодная ярмарка проводилась в честь одного из его мусульманских учеников Руйи Рамана или Руйи Джина, но она прекращена. Многие последователи посещают ее для проведения ритуала Чудакарана для своих детей. В святилище есть каменные окна и высокие навесы, построенные в стиле «позднего средневекового раджпута». Этот стиль стал стандартом для других святилищ. История этого места написана Пхулчандрой, который говорит, что изначально святилище было просто чхатри (навесом). В 1817 году Тараканд Маллусав, торговец из Нагпура , перестроил святилище в его нынешнем виде, платформу с двенадцатью дверями и несколькими навесами. Он спонсировал ежегодную ярмарку, и один из членов его семьи, Кесаридау, умер здесь. Святилище простое и имеет центральный мраморный алтарь, на котором хранится стопка печатных книг. За ним находится старый каменный алтарь, который считается оригинальным. Есть записи покровителей ярмарки с 1817 года. С 1933 года ярмарка организуется общиной. Изображения отсутствуют из-за акцента Тарана Свами на иконизме. В реке Бетва есть три каменных платформы, связанных с событиями в его жизни. [13]
В Семаркхери, расположенном недалеко от Сиронджа в районе Видиша, есть святилище, построенное Банджарасом . Здесь он провел некоторое время, занимаясь духовной деятельностью. Ежегодная ярмарка организуется на Васант Панчами . Это старейшее святилище после Нисаиджи, и в нем есть записи о покровителях ярмарки, датируемые 1881 годом. [14] Сукха около деревни Патхария в районе Дамох , где проповедовал Таран Свами. Старое место было в полуразрушенном состоянии до начала нового строительства в 1938 году. Ежегодная ярмарка организуется на Агахан Брайт Седьмой (ноябрь–декабрь). День ярмарки, известный как Таран Джаянти , имеет недавнее происхождение. Святилище в деревне Билхари недалеко от Катни в районе Джабалпур связано с рождением Тарана Свами. Это место стало центром внимания сообщества только недавно, и ежегодная ярмарка здесь не проводится. [15]
В деревне Чанд в районе Чхиндвара есть мемориал, посвященный Химау Панде, одному из главных учеников Тарана Свами . Это место только недавно стало центром развития местных последователей. Раньше там была только большая платформа, но теперь построен большой храм. Ежегодная ярмарка организуется на Джет Темный Шестой, известный как Самадхи Шестой, годовщину смерти Химау Панде. [15]
Также есть большая платформа в Гарауле (или Гархауле), недалеко от Тиндуа в округе Дамох , которая связана с детскими днями Тарана Свами в доме его дяди по материнской линии. [15]
Храмы довольно просты по конструкции с открытыми пространствами и минимальным количеством украшений. Мраморные алтари в храме имеют символы, связанные с обобщенной благоприятностью. Из-за аниконического акцента в храмах нет изображений. Иногда на алтаре находятся книги Тарана Свами и других писателей из мистических и философских традиций Дигамбара. [16]
Порядок богослужений был организован Джаясагаром в середине двадцатого века. [17]
Храмовые ритуалы следующие: последователь входит в храм и кланяется алтарю в знак уважения, затем читает три стиха, взятые из текстов Тарана Свами, известных как Татва Патха или Татва Мангал перед алтарем. Затем следует пение бхаджанов или гимнов. Если есть проповедь, бхайджи или панде , местный интеллектуал, связанный с храмом, или другие интеллектуалы, известные как пандит, будут читать проповеди сидящим последователям. Проповедь заканчивается тем, что все встают и поют гимн, известный как Абалабали . Ритуал заканчивается Арати . Арати состоит из двух частей: первая часть посвящена Деву (Богу), Гуру (учителю) и писаниям, а другая часть посвящена Тарану Свами. [18]