stringtranslate.com

Таргум Псевдо-Ионафан

Таргум Псевдо-Ионафана (также известный как Иерусалимский Таргум , Таргум Йерушалми или Таргум Ионафана ) — арамейский перевод и толкование ( таргум ) Торы ( Пятикнижия), традиционно считающийся происходящим из земли Израиля , хотя в последнее время было высказано предположение о его происхождении из Италии XII века . [1]

Как таргум , он не просто перевод, но включает в себя агадический материал, собранный из различных источников, начиная с Мидраша Рабба , а также более ранний материал из Талмуда . Таким образом, это комбинация комментария и перевода. Это также составной текст, включающий Старый палестинский таргум, таргум Онкелос и разнообразный массив других материалов. [2]

Имя

Первоначальное название Таргума Псевдо-Ионатана было Таргум Иерушалми (Иерусалимский Таргум). Однако из-за ошибки в четырнадцатом веке он стал известен как Таргум «Ионафан» вместо «Иерусалим» в отношении Ионафана бен Уззиэля . [3] Из-за псевдонимного характера этой атрибуции теперь его также называют Таргум Псевдо-Ионафан, хотя это по-разному сокращается как TPsJ или TgPsJ. Существуют издания Пятикнижия, которые продолжают называть его Таргум Ионафан и по сей день.

Авторство

Талмуд рассказывает, что Йонатан бен Узиэль , ученик Гилеля Старшего , сделал арамейский перевод Невиим . [4] В нем не упоминается ни о каком переводе Торы, сделанном им. Поэтому все ученые сходятся во мнении, что этот Таргум не был автором Йонатана бен Узиэля. Действительно, Азария деи Росси (16 век) сообщает, что он видел два очень похожих полных Таргума к Торе, один из которых назывался Таргум Йонатан бен Узиэль , а другой — Таргум Йерушалми . Стандартное объяснение заключается в том, что первоначальное название этой работы было Таргум Йерушалми , которое было сокращено до ת"י (TY), и эти инициалы затем были неправильно расширены до Таргум Йонатан , который затем был еще больше неправильно расширен до Таргум Йонатан бен Узиэль . По этим причинам ученые называют его «Таргум Псевдо-Йонатан». [5]

Рукописи

TPsJ известен из двух сохранившихся источников. Один из них — рукопись под названием British Museum Add. 27031, хранящаяся в Британском музее в Лондоне и впервые опубликованная М. Гинзбургером в 1903 году, хотя и датируется Италией XVI века . Из-за множества ошибок в издании Гинзбургера Ридер опубликовал новое издание этой рукописи в 1973 году. [6] Эта рукопись имеет дату 1598 год, хотя была написана раньше и была переписана итальянской рукой. Второе — венецианское издание, впервые напечатанное в 1591 году, и чьи рукописи были известны ранее Азарии деи Росси (ум. 1578), итальянскому врачу, который обсуждал их в своей работе Meʾor ʿEynayim (1573–1575). [7]

Дата

Диапазон возможных дат

Ранее ученые предполагали, что TPsJ датируется первым веком или ранее, хотя этот подход был широко отвергнут. Используемый арамейский диалект является поздним, и TPsJ, вероятно, является самым поздним из Таргумов Пятикнижия. [3] [8] Сегодня для Таргума Псевдо-Ионатана предлагается широкий спектр дат, начиная с 4-го по 12-й век, хотя большинство датирует его периодом после исламских завоеваний [9] [10] , а верхняя граница для даты текста - 13-й век из-за его цитирования в материалах того времени, в частности, его неоднократного упоминания раввином Менахемом Реканати (1250–1310) в его Perush 'Al ha-Torah . [11] [12] [13] Более ранние ссылки на TPsJ неизвестны, и ни одна из них не встречается в работах Натана ибн Йехиэля из Рима, который в противном случае много раз цитировал Палестинские Таргумы. [7] Небольшое количество ученых в последнее время продолжали датировать TPsJ периодом до исламских завоеваний, в их число вошли Роберт Хейворд, Пол Флешер и Беверли Мортенсен , которые помещали текст между концом четвертого века и началом пятого века. [14]

Terminus post quem

Нижняя граница для даты TPsJ дается ссылками на определенные внешние события, действия и людей. Например, TPsJ описывает шесть порядков Мишны , а Мишна датируется примерно 200 годом. Ссылки также можно найти на город Константинополь , который был построен в 324–330 годах. [15] Еще позже, перевод Бытия 21:21 в TPsJ содержит полемику, снижающую статус Измаила и направленную против Хадиджи (называемой Адишей в тексте), первой жены Мухаммеда , и их дочери по имени Фатима. Таким образом, нынешняя форма таргума должна датироваться не ранее середины 7-го века, хотя некоторые утверждают, что этот материал был вставлен в более раннее ядро ​​TPsJ в более позднее время относительно его первоначального состава. [15]

Недавние просмотры

Пол Флешер и Брюс Чилтон утверждали, что все три основных Таргума, включая Псевдо-Ионафана, должны датироваться пятым веком или ранее из-за отсутствия арабских заимствований, например, и что Иерусалимский Талмуд описывает вариант, содержащий расширение Левит 22:28 в y . Ber. 5.3 (9c), единственное похожее свидетельство которого находится в TPsJ. Более конкретно, это расширение включает фразу «Мой народ, дети Израиля» (עמי בני ישראל‎), которая известна из Неофити и Каирской Генизы , а также фразу «Как Я милостив на небе, так и вы будете милостивы на земле», которая встречается только в TPsJ. Флешер и Чилтон считают, что это подразумевает, что Иерусалимский Талмуд, который достиг своей формы к первой половине пятого века, цитировал TPsJ. [16] Однако Лиор Готтлиб возразил, что это лишь свидетельствует о наличии традиции, выступающей в качестве общего источника для Иерусалимского Талмуда и TPsJ Лев. 22:28. Вместо этого Готтлиб датирует TPsJ концом XII века в Италии на основе текстовой связи с еврейским словарем XII века, который, как утверждает Готтлиб, имеет приоритет над ним. [1] Независимо от него, Гэвин Макдауэлл пришел к тому же выводу, что и Готтлиб, как относительно происхождения в XII веке, так и относительно итальянского происхождения, на основе его обновленного аргумента о зависимости TPsJ от Пиркей де-рабби Элиезер, составленного в IX веке, а также от Хроник Моисея, датируемых XI веком. [7] По мнению Макдауэлла, итальянское происхождение XII века также объясняет отсутствие арабских заимствований, что иногда используется в качестве аргумента в пользу более ранней датировки. [7]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Gottlieb, Leeor (2021-05-17). «К более точному пониманию происхождения Псевдо-Ионафана». Aramaic Studies . 19 (1): 104–120. doi :10.1163/17455227-bja10019. ISSN  1477-8351.
  2. ^ "Библейская литература - Ранние версии, переводы, канон | Britannica". www.britannica.com . Получено 22.01.2024 .
  3. ^ ab Croy, N. Clayton (2022). Избегание стыда: дилемма Марии и место рождения Иисуса . Дополнения к Novum Testamentum. Лейден Бостон (Массачусетс): Brill. стр. 30. ISBN 978-90-04-51701-1.
  4. ^ Мегилла 3а
  5. ^ http://discovery.ucl.ac.uk/1318065/1/322506.pdf [ пустой URL PDF ]
  6. ^ Кляйн, Майкл Л. (1975-06-01). «Новое издание Псевдо-Ионафана». Журнал библейской литературы . 94 (2): 277–279. doi :10.2307/3265736. ISSN  0021-9231.
  7. ^ abcd Макдауэлл, Гэвин (2021-04-21). «Дата и происхождение Таргума Псевдо-Ионатана: доказательства Пирке де Рабби Элиэзер и хроники Моисея». Aramaic Studies . 19 (1): 121–154. doi :10.1163/17455227-bja10018. ISSN  1477-8351.
  8. ^ Флешер, Пол Вирджил МакКракен; Чилтон, Брюс Дэвид (2011). Таргумы: критическое введение . Исследования по арамейской интерпретации Писания. Лейден: Brill. С. 154–155. ISBN 978-90-04-21769-0.
  9. ^ Хейворд (2010-01-01). Таргумы и передача Писания в иудаизм и христианство. BRILL. стр. 234. ISBN 978-90-474-4386-5.
  10. ^ J Zhakevich, Iosif (2022-01-19). Таргумист интерпретирует Тору: противоречия и связность в Таргуме Псевдо-Ионатана. BRILL. стр. 1–2, прим. 2. ISBN 978-90-04-50383-0.
  11. ^ Staalduine-Sulman, Eveline van (2017). Оправдание христианского арамеизма: издания и латинские переводы Таргумов от Комплютенской до Лондонской полиглотской Библии (1517-1657) . Серия «Иудейские и христианские перспективы». Лейден: Brill. стр. 129. ISBN 978-90-04-35592-7.
  12. ^ "פירוש על התורה לר' מנחם מרקנאטי - רקנטי, מנחם בן בנימין (стр. 84 из 309)" . www.hebrewbooks.org .
  13. ^ "פירוש על התורה לר' מנחם מרקנאטי - רקנטי, מנחם בן בנימין (стр. 85 из 309)" . www.hebrewbooks.org .
  14. ^ Флешер, Пол Вирджил МакКракен; Чилтон, Брюс Дэвид (2011). Таргумы: критическое введение . Исследования по арамейской интерпретации Писания. Лейден: Brill. С. 151–152. ISBN 978-90-04-21769-0.
  15. ^ ab Flesher, Paul Virgil McCracken; Chilton, Bruce David (2011). Таргумы: критическое введение . Исследования по арамейской интерпретации Писания. Лейден: Brill. С. 160–162. ISBN 978-90-04-21769-0.
  16. ^ Флешер, Пол Вирджил МакКракен; Чилтон, Брюс Дэвид (2011). Таргумы: критическое введение . Исследования по арамейской интерпретации Писания. Лейден: Brill. С. 157–158. ISBN 978-90-04-21769-0.

Внешние ссылки