Тасос Лейвадитис ( греч . Τάσος Λειβαδίτης ; 20 апреля 1922 г. — 30 октября 1988 г.) — греческий поэт, автор рассказов и литературный критик, принадлежавший к послевоенному поколению, на котором глубоко отразились борьба и неудачи коммунистического движения. [1] Его ранняя и политически ангажированная поэзия прошла через «огонь и меч» истории, в конце концов превратившись в мощные и парадоксальные прозаические поэмы и демонстрируя эротически заряженную форму «неоромантизма», смешанного с «меланхолическим минимализмом», где «подлинное смирение выражает почтение магии языка». [2]
Лейвадитис родился в Афинах, Греция, 20 апреля 1922 года. Поскольку это случилось накануне Пасхальной субботы , ему дали имя «Тасос» — сокращение от «Анастасиос» (Αναστάσιος), происходящее от греческого слова «воскрешение» (ανάσταση). Он вырос в Метаксургио, рабочем районе того времени, расположенном к северо-западу от исторического центра Афин. Его отец, Лисандр, переехал из Контовазайны (деревня в горной Аркадии, на Пелопоннесе) в Афины, где он открыл процветающий текстильный магазин. У Тасоса было четверо старших братьев и сестер: сестра (Хрисафения), два брата (старший Александрос и Димитрис) и единокровный брат (Константинос) от предыдущего брака матери. Старший брат Александрос или Алекос (1914–1980) стал успешным актером театра и кино, а его брат Димитрис работал музыкантом в Греческой национальной опере. (Вопреки распространенному мнению, известный телевизионный актер Танос Лейвадитис (1934–2005) не был родственником Тасоса Лейвадитиса.)
Детство Тасоса описывалось теми, кто рос вместе с ним, как счастливое и беззаботное, [3] и, по его собственным свидетельствам, он начал писать стихи в возрасте 12 или 13 лет, [4] даже заслужив прозвища «Байрон» и «Леопарди» в школе. [5] Именно в это время, еще учась в школе, он начал серьезно интересоваться коммунизмом. [6]
Лейвадитис поступил на юридический факультет Афинского университета в 1940 году, и вскоре после этого (в октябре того же года) Греция вступила во Вторую мировую войну. К апрелю следующего года немецкие войска захватили Афины. В конце концов Лейвадитис отказался от учебы и присоединился к левому движению сопротивления, известному как EAM (Εθνικό Απελευθερωτικό Μέτωπο, Фронт национального освобождения), став членом молодежного крыла движения, известного как EPON (Ενιαία Πανελλαδική Οργάνωση Νέων, Объединенная всегреческая организация молодежи), вскоре после ее образования в феврале 1943 года.
Внутренний конфликт между EAM и правыми силами, начавшийся во время оккупации, снова вспыхнул вскоре после того, как немцы ушли из Греции. В декабре 1944 года в Афинах начались ожесточенные бои (которые поэтому стали известны как Декемвриана ) , и за свое участие в битве Лейвадитис был арестован и заключен в тюрьму; он был освобожден после Варкизского соглашения 12 февраля 1945 года.
В следующем, 1946 году Лейвадитис женился на Марии Ступас, и у них должна была родиться дочь Василики (или Васо). Также в 1946 году Лейвадитис совершил свой литературный дебют, опубликовав в ноябрьском номере журнала Elefthera Grammata стихотворение «Το τραγούδι του Χατζηδημήτρη (απόσπασμα)» («Песнь о Хаджидимитри (отрывок)») ; а в декабрьском номере того же журнала он опубликовал вдохновленное Декемврианой стихотворение «Απ' το Δεκέμβρη» («Из декабря»). [7]
В 1947 году Лейвадитис вместе с группой других молодых левых (включая Александроса Аргириу, Титоса Патрикиоса и Михалиса Катсароса) помог собрать недолговечный литературный журнал Θεμέλιο ( melio , основание). Во втором и последнем выпуске журнала, опубликованном в сентябре 1947 года, Лейвадитис внес перевод «Эпитафе» Лойса Массона (переводится как «Επιτάφιος», траурный гимн). [8] В том же году Лейвадитис также опубликовал стихотворение «Η κυρά της Όστριας» («Леди Остро») в старейшем литературном журнале Греции Νέα Εστία ( Неа Гестия ). [9]
Когда гражданская война в Греции обострилась, а преследования коммунистов усилились, Лейвадитис был арестован в июне 1948 года и без суда отправлен во внутреннюю ссылку. Ему пришлось провести около трех лет в различных лагерях для заключенных, разбросанных по всему Эгейскому морю. Сначала его отправили в Мудрос, город на острове Лемнос . Через год, летом 1949 года, его перевели на страшный остров Макронисос у побережья Аттики (в это же время на Макронисос прибыл его коллега-поэт и друг всей жизни Яннис Рицос ). Несмотря на ужасающие условия жизни, жестокость и насилие, свидетелем и жертвой которых он стал, Лейвадитис отказался отречься от своих коммунистических убеждений и подписать «декларацию о раскаянии» (δήλωση μετάνοιας). Он также продолжал писать, тайно, как и многие другие интернированные в Макронисосе, включая Рицоса, Александру , Патрикиоса и Теодоракиса , которые «писали там стихи. Часто они запоминали их, но иногда они нацарапывали их на бумаге, которую было почти невозможно найти, и прятали их в бутылках или в щелях, пытаясь спасти от рейдов военной полиции». [10] Летом 1950 года Лейвадитиса снова перевели, на этот раз на Ай-Стратис ( Агиос Эфстратиос ), небольшой остров в северной части Эгейского моря. В конце 1951 года его перевели в тюрьму Хатзикоста в Афинах, а к концу года он, наконец, вышел на свободу, хотя и как «αδειούχος εξόριστος»: заключенный, которому разрешили вернуться в общество, но который остается под постоянным наблюдением.
В 1954 году Лейвадитис начал работать в еженедельной газете Η Αυγή («Рассвет»), которая начала издаваться в 1952 году как рупор широко левой политической партии Ενιαία Δημοκρατική Αριστερά (ΕΔΑ), Объединённых демократических левых (EDA). Лейвадитис должен был работать в газете литературным критиком, рецензируя недавно изданные поэтические книги, и эту роль он занимал до конца своей жизни (за исключением периода хунты 1967-74 годов, когда газета была закрыта). [11]
Работая в газете, Лейвадитис также участвовал в создании литературного журнала Επιθεώρηση Τέχνης («Культурное обозрение»), который был описан как «возможно, самое значительное левое литературное периодическое издание того времени» [12] и который выходил ежемесячно с января 1955 года, каждый выпуск в среднем был объемом около 100 страниц. Хотя изначально он был тесно связан с журналом, Лейвадитис отошел от редакционного комитета с начала 1957 года, хотя он продолжал вносить свой вклад в журнал, пока он не был закрыт в 1967 году, когда к власти пришла хунта. [13]
После возвращения из вынужденной ссылки Лейвадитис довольно быстро опубликовал свои первые сборники стихов: Μάχη στην άκρη της νύχτας («Битва на краю ночи», 1952), Αυτό το αστέρι είναι για όλους μα ς («Эта звезда для всех Мы», 1952) и Φυσάει στα σταυροδρόμια του κόσμου («Ветер на распутье Мира», 1953). Этот триптих, начатый на Макронисосе, передает ужасы и страхи тюремных лагерей и жалкие условия гражданской войны, побуждающие эксплуатируемые и обездоленные массы объединяться для борьбы. для нового, более равноправного и справедливого общества. Однако последняя из этих трех работ, « Ветер на перекрестке мира» , снова навлекла на Лейвадитиса неприятности с властями, которые запретили книгу из-за ее «крамольного» характера. и вскоре после этого отдал Лейвадитиса под суд. 10 февраля 1955 года перед переполненным залом суда Лейвадитис дал пламенную защиту своей работы и был оправдан. Лейвадитис был еще раз оправдан тем летом, когда «Ветер» получил первую премию на поэтическом конкурсе Всемирный фестиваль молодежи и студентов , проходящий в Варшаве, Польша. [14]
После многообещающего старта с его первыми поэтическими томами, Лейвадитис должен был сделать важный поворот, который будет продолжаться и углубляться на протяжении всей его оставшейся карьеры. Его поворотный момент наступил, как и для многих левых интеллектуалов того времени, в 1956 году, в год, когда вера в коммунистическое дело была серьезно проверена тайным осуждением Хрущевым Сталина на XX съезде Коммунистической партии Советского Союза, а также антисоветскими восстаниями в Польше и Венгрии и их жестоким подавлением. Эти события глубоко повлияли на Лейвадитиса, заставив его переосмыслить свою преданность коммунизму. [15] С поражением левых в Греции в гражданской войне и с крахом надежд на советский коммунизм поэзия Лейвадитиса начинает двигаться в другом направлении, которое становится все более меланхоличным, смиренным, одиноким и скептическим. Многие другие поэты поколения Лейвадитиса также совершили аналогичный поворот, положив начало движению «поэзии поражения».
Сам термин «поэзия поражения» был придуман поэтом и критиком Байроном Леондарисом (1932–2014) в его влиятельной статье 1963 года «Поэзия поражения», опубликованной в Epitheorisi Technis . [16] Леондарис воспринял новый политический климат, возникший в конце 50-х и начале 60-х годов, ядром которого, как он утверждал, является «ощущение того, что человек сегодня выходит совершенно изуродованным после понесенного поражения, которое не только неизгладимо отпечаталось на греческом мире, но и, в более общем плане, является поражением человечества, цивилизации». [17] Леондарис выявляет эту новую восприимчивость у ряда писателей, и хотя он концентрируется на Ο Γυρισμός («Возвращение», 1963) Танасиса Коставараса и Μαθητεία («Упражнения», 1963) Титоса Патрикиоса, он также находит похожий сдвиг, происходящий в творчестве Лейвадитиса — и в частности от «Ветра на перекрестке мира» (1953) к «Симфонии № 1» (1957). Для Леондариса эта новая поэзия берет свое начало в кризисе, если не в конце, идеологии (левого) сопротивления. Леондарис отмечает: «Нередко можно наблюдать явление, когда многие поэты увлекаются поэзией в тот самый момент, когда их идеология начинает уступать». [18] Другой комментатор, Димитрис Рафтопулос, описал это как «самое провокационное заявление» в статье Леондариса, [19] и сразу после этого заявления Леондарис продолжает цитировать Симфонию № 1 Лейвадитиса в качестве примера. Важно, что Леондарис делает оговорку, что он не утверждает, что Лейвадитис достиг большего поэтического эффекта с Симфонией № 1, чем в своих предыдущих работах, отказавшись от своих прежних политических обязательств; скорее, более поздняя работа остается политически ангажированной, хотя теперь «ее поэтическое качество возникает из генеративного психического смятения, из невзгод совести в кризисе». [20]
Статья Леондариса вызвала много споров, а размышления Лейвадитиса на эту тему были опубликованы в сентябрьском номере журнала Epitheoresi Technis за 1966 год под названием «Η Ποίηση της Ήττας: Ένα θέμα για διερεύνηση» («Поэзия поражения: расследование»). [21] Лейвадитис в этой статье выдвигает два утверждения. Во-первых, поражение, понесенное левыми, не было политическим, военным или идеологическим по своей природе, а было скорее моральным поражением (связанным с неудачами внутри движения, такими как его деспотизм и непотизм) и, прежде всего, поражением личного и психологического рода, где «страх, трусость и распущенность никогда не позволяли нам — мы теперь осознаем — принимать участие в движении, становиться по-настоящему вовлеченными... Из бойцов мы были низведены до верных последователей. И тогда, естественно и окончательно, каждый из нас испытали личное поражение внутри». [22] Во-вторых, поэзия поражения фаталистична и пораженчески: «Мы упрекаем ее в отсутствии более глубокой проблематизации и творческого развертывания марксизма. Ибо, хотя она ясно выражает период истории, она также культивирует иллюзию, что этот период и сопутствующая ему психология останутся неизменными навсегда, как будто движение истории полностью остановилось». [23] Искусство, утверждает Лейвадитис, не должно просто заключаться в отображении жизни, но должно стремиться к ее полной трансформации, тем самым выводя нас на более высокий уровень чувствительности и понимания.
Однако в то же время, когда Лейвадитис делает вышеуказанную марксистскую критику, он пишет мрачные и отчаянные стихи, которые, по-видимому, подрывают любую оптимистическую веру, политическую или иную. Некоторые из этих стихотворений на самом деле опубликованы в том же выпуске, в котором была опубликована статья Лейвадитиса о поэзии поражения. [24] Подобная пессимистическая и интроспективная траектория прослеживается в работах Лейвадитиса в десятилетие с 1957 по 1967 год.
Поэтические произведения Лейвадитиса среднего периода состоят из: Συμφωνία αρ. 1 («Симфония № 1», 1957; лауреат поэтической премии Афинского муниципалитета 1958 года), Οι γυναίκες με τ' αλογίσια μάτια («Женщины с конскими глазами», 1958), Καντάτα για δυο ύρια φωνές («Кантата на три миллиарда Голоса», 1960), 25η ραψωδία της Οδύσσειας («25-я рапсодия Одиссеи», 1963), Ποιήματα: 1958–1964 («Стихи: 1958–1964», 1965) и Οι τελευταίοι («Последние», 1966).
Предшествующие работы Лейвадитиса (состоящие из триптиха 1952–53 годов и тома 1956 года Ο άνθρωπος με το ταμπούρλο («Человек с барабаном»)) характеризуются как «поэзия поля битвы», политически ангажированная поэзия, отражающая борьбу сопротивления во время Второй мировой войны и левых во время гражданской войны. Однако с 1957 года его творчество начинает отходить от прежнего обнадеживающего и героического духа к духу, обремененному растущим чувством кризиса и разочарования: это изменение обозначено в начальной части Симфонии № 1 , с ее повторяющимся образом «побежденные солдаты, побежденные солдаты / имеют тишину бесконечности» (со словом «тишина», замененным позже на «печаль» и «голод»). Этот средний период в карьере Лейвадитиса был описан Димитрисом Аггелисом как «период полной грусти, отмеченный чувствами банкротства и унижения, вины перед обществом и Богом». [25] Михалис Мераклис рассматривает средний период как «поворот к внутреннему», переход от ранее оптимистичных, обращенных вовне работ к обращенной внутрь, меланхолической фазе, где смерть, в частности, больше не рассматривается как часть общественной борьбы за справедливость, а как угроза смыслу и связности жизни человека. [26] Апостолос Бенацис, один из ведущих комментаторов Лейвадитиса, считает средние произведения не примерами «поэзии поражения», а «поэзией пробуждения». Главный герой этих произведений пробуждается к героизму прошлого и текучести настоящего. Но он не унывает из-за того, что происходит вокруг него. Он видит, что существует боевое ядро, которое сопротивляется, и это позволяет ему надеяться на его будущее оправдание. Тексты демонстрируют сдержанный оптимизм». [27]
Возможно, самым значительным из этих текстов среднего периода является Кантата , стихотворная драма, действие которой происходит на «улице в современном городе», когда «приближается ночь». Работа начинается и заканчивается размышлениями поэта, который является автором самой драмы и часто вмешивается, чтобы задать тон или дать комментарий. Несколько второстепенных персонажей, или «прохожих», как их называют, также включены, хотя они не взаимодействуют друг с другом и идентифицируются не по именам, а по таким описаниям, как человек, насвистывающий «Палому» , мудрец, человек с огненными глазами и скептик. Также есть хор, разделенный на мужской хор, который рассказывает о приключениях на мировой сцене (например, исследование и завоевание новых земель) и представляет силу, энергию, удовлетворение и утверждение жизни; и женский хор, который рассказывает о проституции, безответной любви, одиночестве, насилии, безумии и лишениях, тем самым представляя слабость, уныние и усталость от жизни. Все это служит обрамлением для «прекрасной истории… истории, старой как мир», рассказанной «человеком в кепке» группе восхищенных детей. В этой истории, выраженной языком, напоминающим Евангелия, анонимная, подобная Христу фигура, борющаяся за социальную справедливость, арестована, подвергнута пыткам, допрошена и казнена. Но, как и в Евангелиях, это не конец истории: казнь главного героя происходит «в то время дня, когда выходит сияющее солнце. / И начинается жизнь». Когда мужской хор скандирует «наш флаг бессмертен среди тысяч смертей!», власти обнаруживают, что казненный человек, по-видимому, вернулся к жизни: «И они спрашивали друг друга: что происходит? Он не воскрес из мертвых, не так ли? / И они смеялись, ибо чудес не бывает в наше время – неуверенным смехом». Произведение заканчивается тем, что поэт подходит к краю сцены и восклицает:
Ибо, поистине, друзья мои, скажите мне, что значит быть всемогущим?
кроме как иметь эту безграничную жажду. Быть таким недолговечным,
и при этом иметь вечные мечты!
После военного переворота 21 апреля 1967 года газета Лейвадитиса, в которой он работал литературным критиком, The Dawn , была закрыта, и Лейвадитис оказался без работы. В начале 1969 года его пригласили писать для популярного еженедельного журнала Fantazio ( Φαντάζιο ), и под псевдонимом «А. Рокос» (Α. Pόκος) он опубликовал серию статей о современных греческих писателях, а также адаптации произведений английских, французских и русских авторов. [28]
В первые годы диктатуры, когда существовал строгий режим цензуры, Лейвадитис следовал практике многих других писателей, отказываясь публиковать какие-либо свои собственные работы и таким образом избегая унизительного требования искать одобрения цензора. Этот «молчаливый бойкот» был нарушен, как только превентивная цензура была снята 15 ноября 1969 года, и после шестилетнего молчания Лейвадитис снова начал публиковать свои собственные стихи, начав с Νυχτερινός Επισκέπτης («Ночной гость») в 1972 году.
На заключительном и наиболее продуктивном этапе карьеры Лейвадитиса появились следующие поэтические произведения: Νυχτερινός επισκέπτης («Ночной гость», 1972), Σκοτεινή πράξη («Темное дело», 1974), Οι τρεις («Трое»). , 1975 г. ), Ο διάβολος με το κηροπήγιο («Дьявол с подсвечником», 1975), Βιολί για μονόχειρα («Скрипка для однорукого игрока», 1976), Ανακάλυψη («Дискавери», 1977), Εγχειρίδιο ευθανασίας («Руководство по эвтаназии», 1979), Ο τυφλός με τον λύχνο («Слепой с лампой», 1983 г.) ), Βιολέτες για μια εποχή («Фиалки на сезон», 1985) и Μικρό βιβλίο για μεγάλα όνειρα («Маленькая книга для больших мечтаний», 1987). «Скрипка для однорукого игрока» заняла второе место в Национальной поэтической премии 1976 года, а «Руководство по эвтаназии» получило эту премию в 1979 году.
«Ночной гость » (1972) знаменует собой еще один поворотный момент в творчестве Лейвадитиса, поскольку в этой работе он окончательно порывает со своим юношеским идеализмом и открывает новый путь, который не только более уединенный и печальный, но и более философский, если не метафизический и мистический, чем тот, что можно найти в более ранних работах. В манере, напоминающей экзистенциалистскую литературу, вопросы о смысле и ценности жизни теперь вырисовываются большими, но они остаются без ответа в мире, изображенном как невосприимчивый или даже враждебный к человеческим заботам. Как выразился Лейвадитис в последних строках стихотворения под названием «Ключ к тайне» из « Руководства по эвтаназии » :
...но на сколько вопросов в мире есть ответы? И искренность всегда начинается там, где все другие пути к спасению закончились.
Стилистически также наблюдается заметное изменение с 1972 года, поскольку письмо Лейвадитиса становится более иносказательным, символичным, лиричным и сжатым. Теперь он начинает использовать и совершенствовать форму «проза-поэма»: компактные, фрагментированные виньетки, которые часто не превышают одного-двух абзацев. Иногда необходимо всего несколько предложений, как в этом мастерском примере под названием «Эстетика» из « Фиалок на сезон»:
Что касается этой истории, то существует множество версий. Но лучшая из них — та, где ты плачешь.
Хотя сцены упадка и распада, смерти и самоубийства обычны в поздних работах Лейвадитиса, они не исключают лучей неожиданной радости, восторга от воспоминаний о детстве и товарищеской борьбе и удивления непостижимым и обыденным, начиная от звуков ласточки и заканчивая каплями дождя на окне кафе и цветами сумерек: если бы мы только могли понять, что они пытаются нам сказать, настаивает Лейвадитис, мы бы наконец открыли смысл вселенной. Увы, эту великую тайну каждый из нас унесет с собой в могилу, «так и не узнав, что это такое, — ни мы, ни кто-либо другой». Цитата взята из последнего сборника Лейвадитиса « Осенние рукописи » ( Τα χειρόγραφα του φθινοπώρου ), который был опубликован посмертно в 1990 году.
Лейвадитис умер 30 октября 1988 года в возрасте всего 66 лет после двух длительных, но в конечном итоге безуспешных хирургических операций по исправлению аневризмы брюшной аорты. Ему были предоставлены государственные похороны, и он был похоронен на Первом кладбище Афин. На его похоронах знаменитая греческая актриса и тогдашний министр культуры Мелина Меркури провозгласила: «Лейвадитис ушел на пике своих возможностей, заслужив похвалы критиков и всеобщее признание нашего народа, который читал его, пел его стихи, понимал и любил его. Он выбрал уйти без флагов и транспарантов. Он выбрал уйти так, как он жил: как поэт». [29]
Помимо поэзии, Лейвадитис также внес вклад в другие художественные жанры, включая прозу, кино и музыку.
В 1966 году был опубликован сборник рассказов Лейвадитиса « Маятник » ( Το εκκρεμές ). Александрос Аргириу описывает эти рассказы как «кафкианские» и «подобные снам», но в которых сны включают кошмары. [30] Например, в рассказе «Подозреваемая рука» нам представлен случай дарвиновской эволюции наоборот, когда человек просыпается и обнаруживает, что он превратился в обезьяну. Хотя художественная литература Лейвадитиса была затмеваема его поэзией, критик Алексис Зирас приписывает большое значение рассказам, утверждая, что они предвосхищают философский кризис и литературный стиль, которые стали заметными в более поздних поэмах Лейвадитиса. [31]
Лейвадитис также написал сценарий для двух фильмов вместе со своим давним другом, драматургом и романистом Костасом Коциасом (1921-79). Первый из них был для ныне классического фильма Συνοικία το Όνειρο («Квартал мечты», 1961, режиссер Алекос Александракис), который вызвал в то время бурю негодования из-за реалистичного изображения трущоб Афин. [32] Другой сценарий был для фильма Θρίαμβος («Триумф», 1962, режиссеры Алекос Александракис и Аристейдис Каридис-Фукс).
Наконец, Лейвадитис написал тексты многих популярных песен, иногда для фильмов, и положил на музыку таких исполнителей, как Микис Теодоракис, Манос Лоизос и Мимис Плессас. Сотрудничество Лейвадитиса с Теодоракисом включало десятидневный концертный тур по регионам Греции в октябре 1961 года, где Лейвадитис читал свои стихи между выступлениями Теодоракиса. [33]
Хотя Лейвадитис хорошо известен и любим в Греции, он остается относительно неизвестным для негрекоязычной аудитории. Но это начинает меняться, поскольку все больше его работ теперь переводится на английский и другие языки.
«Лейвадитис» был впервые переведен на английский язык греко-американским поэтом и переводчиком Никосом Спаниясом (Νίκος Σπάνιας, 1924-1990) в его книге « Сопротивление, изгнание и любовь: антология послевоенной греческой поэзии », опубликованной в 1977 году. Спанияс включает шесть стихотворений Лейвадитиса, которого он характеризует как «одного из лучших поэтов своего поколения», и утверждает, что его стихотворения «обладают пронзительной прямотой и захватывающей дух простотой». [34]
Перевод «Лейвадитиса» также был выполнен Кимоном Фрайаром (1911–1993, хорошо известным как переводчик «Одиссеи» Казандзакиса ) , сначала в выпуске журнала Poetry за ноябрь 1981 года (т. 139, три стихотворения на стр. 92–93), а затем, в следующем году, в выпуске журнала kayak , который описывался как «с 1964 по 1984 год, возможно, выдающийся небольшой поэтический журнал в Соединенных Штатах». [35] Для этого выпуска Фрайар написал одностраничное введение к «Лейвадитису», за которым последовали одиннадцать переведенных стихотворений ( kayak , т. 58, 1982, стр. 3–7).
Стихи Лейвадитиса также появлялись в различных англоязычных антологиях греческой поэзии, в том числе: Modern Greek Poetry: An Anthology (опубликована в 2003 году), которая включает перевод Наноса Валаоритиса 17 стихотворений из Euthanasia Manual ; [36] и A Century of Greek Poetry:1900-2000 (опубликована в 2004 году), которая включает шесть стихотворений, переведенных Дэвидом Коннолли. [37] Коннолли также перевел один из рассказов Лейвадитиса, «A Day Like Any Other», в The Dedalus Book of Greek Fantasy (2004). [38]
Более полные переводы начали появляться лишь в последнее время, и к ним относятся перевод Манолиса Алигизакиса большого выбора поэзии Лейвадитиса в Tasos Livaditis: Selected Poems (Libros Libertad, 2014, переиздано в расширенном издании в 2022); и переводы Н. Н. Тракакиса ряда отдельных томов, включая The Blind Man with the Lamp (Denise Harvey Publications, 2014), Violets for a Season (Red Dragonfly Press, 2017), Autumn Manuscripts (Smokestack Books, 2020), Enchiridion Euthanasiæ (Human Side Press, 2021) и Triptich Тасоса Лейвадитиса (Anthem Press, 2022).
Работы Лейвадитиса были переведены на несколько языков, помимо английского, в том числе:
Переводы избранных стихотворений также появлялись в различных неанглийских антологиях греческой литературы, в том числе опубликованных на китайском, итальянском, польском, голландском, немецком, русском и шведском языках.